Дети всего мира изучают в школах культуру той страны, в которой они живут. Общеизвестно, что Правосла-вие сыграло ключевую роль в станов-лении российской государственно-сти. Понять отечественную историю, литературу и искусство, все то, чем жили наши предки и то, что отличает современную Россию от других стран, можно только в контексте православ-ной духовной традиции.

2. Что такое курс «Основы религиозных культур и светской этики»?

Комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» включает шесть учебных предметов (модулей).

Четыре из них посвящены древнейшим духовным традициям: христианству, исламу, буддизму и иудаизму.

Два предмета - атеистические (безрелигиозные): светская эти-ка и религиоведение.

Выбор предмета - законное право родителей.

3. Кто и когда принял решение о начале эксперимента?

Президент России Д. А Медведев на встрече со Святейшим Патриархом Кириллом и лидерами других российских религиозных организаций 21 июля 2009 года принял решение о начале преподавания в школе дисциплин духовно-нравственного содержания. В настоящее время апробация этого курса проводится в 21-м регионе России.

4. Не станет ли изучение различных религиозных культур по выбору поводом для конфликтов среди детей?

В мире есть много религий, и люди разных взглядов и убеждений живут вместе. Рано или поздно дети начинают это осознавать. Важно, чтобы в этот момент рядом оказался мудрый учитель, способный понимать себя и других. Человек, знающий и любящий родную культуру, с уважением будет относиться к традициям других народов. По данным социологических опросов в школах, где преподаются основы православной культуры, отмечается улучшение взаимопонимания в среде учащихся, родителей и педагогов.

5. Что значит свобода выбора предмета по религиозной культуре и этике?

Именно родители выбирают тот или иной предмет по религиозной культуре. Рекомендации и советы учителя или директора школы конечно важны, но они не имеют решающего значения. Кому, как не родителям, необходимо знать о законном праве ребенка на образование, и помочь ему сделать правильный выбор.

6. Каким должен быть учитель православной культуры?

Чтобы преподавать «Основы православной культуры», учитель должен иметь к этому призвание. Главное свидетельство такого призвания - любовь к православной культуре и к детям. Атеист или человек равнодушный не сможет привить уважение и любовь к религиозной традиции. Это может сделать только педагог, имеющий опыт непосредственного, живого общения с Богом и людьми, принадлежащими к той же культуре.

7. Почему ОПК?

Выбор «Основ православной культуры» обусловлен значением православного христианства для формирования российской государственности и культуры. Даже люди, далекие от Церкви, но искренне стремящиеся к тому, чтобы знать и понимать родную историю, должны иметь представление о Православии.

Изучение основ православной культуры - это начало приобщения ребёнка к нравственным и культурным ценностям, хранимым Русской Православной Церковью. ОПК открывает ребенку мир Православия - мир бесконечный, добрый и мудрый.

8. Как помочь детям в изучении ОПК?

Экскурсии по храмам и монастырям, поездки в древние русские города, посещение музеев, концертов духовной музыки - все это не противоречит светскому характеру образования и может быть полезно для всех участников образовательного процесса. Много интересного могут рассказать ребятам и православные священнослужители.

9. Можно ли поменять предмет по религиозной культуре в процессе обучения?

Часто бывает, что родители сначала выбирают для ребенка предмет «Основы светской этики», а через какое-то время понимают, что интереснее и полезнее было бы изучать ОПК. В этом случае смену предмета обязана обеспечить школа. Родителям нужно заблаговременно подать письменное заявление о своем намерении директору школы и, если необходимо, обратиться за помощью и информацией к представителям епархии.

10. Каковы перспективы преподавания ОПК в светской школе?

Сейчас, в процессе апробации комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики», формируются основы соработничества школы, Церкви и родительского сообщества в воспитании детей. Один из первых результатов этого процесса - в обязательную часть учебных планов начального и основного общего образования включена новая предметная область - «Основы духовно-нравственной культуры народов России», в составе которой и будут преподаваться «Основы православной культуры» после завершения апробации курса ОРСКЭ в 2012 году.

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА -

ЕДИНСТВО ИЛИ СТОЛКНОВЕНИЕ?

Проректору по воспитательной работе игумену Никите (Ананьеву)

Предисловие

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава 1. Творческая деятельность человека до грехопадения

Глава 2. Следствие грехопадения и творческий дар в человеке

Глава 3. Язык как средство культурного обмена

Вавилонская башня

Причины возникновения культуры

Глава 4. Proetcontra: две стороны одной культуры

Апологетика культуры

Мнение Отцов: «contra»?

Глава 5. Христианская культура

Искусство и свобода

¨ Канон в искусстве

¨ Новы ли изобретения постмодернизма?

Вершина творческой деятельности человека

Глава 6. Некоторые выводы

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Глава 1. Опыт прочтения: «Мастер и Маргарита»

Портрет эпохи

Атеистическое мировоззрение

Библейские персонажи в романе

Свобода человека

Маргарита

Ответственность свободы

Черная месса

Откуда появился роман Мастера

Цена вдохновения и тайна имени

Ад, вынесенный за скобки

Куда ведет роман читателя

Глава 2. Музыкальная поп-культура

Исторический обзор

¨ «Канон» рок-культуры

¨ Духовные составляющие Востока и Запада

¨ Конец отечественной культуры и «семеро злейших»

Так ли страшна рок-культура, как ее «малюют»?

¨ «Электричество», уходящее в землю

¨ Рок-культура и диалектический материализм

¨ «Жало» рок-культуры. Рок в жизни и в книгах

¨ Проблема «неизвестного адресата»

Постскриптум

Источники и использованная литература

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа представляет собой попытку дать ответы на некоторые вопросы, возникающие у людей как верующих, так и нецерковных, связанные с проблемой взаимоотношения Церкви и культуры.

Первая часть посвящена рассмотрению вопросов о месте и роли культуры в Церкви, а так же о влиянии Церкви на светскую культуру и искусство.

Вторая часть носит практический характер – это попытка с позиций, обозначенных в первой части работы, провести анализ литературного произведения, в основу которого заложены религиозные сюжеты, а так же оценить такое явление современной массовой культуры, как рок-музыка.

Глава 1

ТВОРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

ДО ГРЕХОПАДЕНИЯ

Книга Бытия (1:27) говорит о творении Богом человека по Своему образу. Традиционно в понятие «образ» входят такие божественные свойства, как свобода, без которой «нет личности и нет любви; творческие способности человека (так как Сам Господь – Творец неба и земли) и его стремление к совершенству во всех областях» .

Человек не только был наделен способностью к творчеству, он был призван к развитию в себе этого дара. Так, Господь не просто дал человеку рай во владение, но потребовал возделывания его (Быт. 2:15), хотя все сотворенное Им уже было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Рай не нуждался в том, чтобы его возделывали: он и без того производил плоды, необходимые человеку. В возделывании рая нуждался сам человек: он должен был научиться творчеству. В отличие от Бога человек не мог творить «из ничего», но он мог совершенствовать Божии дары, доводить их до еще большей красоты и гармонии. Через эту творческую деятельность человек уподоблялся Творцу, возрастая к Божественному подобию. Подобно священнику, который во время Литургии, произнося возглас «Твоя от Твоих», возвращает Богу Его же дары с благодарением, люди были введены в обладание этим миром для того, чтобы через исполнение заповедей возвращать мир, этот дар Божий, Самому Творцу, Который поставил человека господином и царем над мирозданием.

В первых главах Книги Бытия (2:19,20) содержится повествование о том, как Бог привел всех зверей к человеку, чтобы тот дал каждому имя. Имя – символ его носителя, попытка в нескольких звуках охарактеризовать сущность того, кому оно принадлежит. Животное не может дать имя другому живому существу; оно может лишь откликнуться на собственное имя. Человек же способен давать имена всему, что он видит вокруг себя, то есть способен умом проникать в сущность вещей. Не будучи творцом мира материального, мира животных, он становится со-творцом Бога, разделяя с Богом-Творцом радость обладания миром. И именно благодаря тому, что человек разумен, имеет в себе черты Творческого Начала, Божественного Логоса, он становится царем вселенной.

Очевидно, что Господь от начала имел некоторый замысел о роли человека во вселенной. Человек «только один из всех созданий был наделен, кроме ума и рассудка, еще и чувствами». Они, «естественно соединенные с рассудком, открывали возможность для создания разнообразного множества искусств, наук и знаний. Это было дано только человеку» . Творчество, таким образом, являлось осуществляемым замыслом Бога об Адаме, призванием и послушанием человека. Именно на исполнение этого замысла и должны были быть направлены все сообщенные Богом человеку качества и способности. «Святой Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Адам должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И, наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него по взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса.»

Из слов святого Максима Исповедника видно, что для исполнения Божественного замысла обожение человека являлось необходимым, так как все остальное мироздание наполнялось Божественной благодатью через него. Следовательно, главным объектом приложения творческих сил Адама была его собственная личность, его душа. Именно для совершенствования этой личности, этой души и приходил Бог беседовать с Адамом и Евой «в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8), так как «духовная жизнь, – устроение своей личности, высшее творчество человека, – невозможно без помощи свыше» .

Глава 2

СЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЙ ДАР В ЧЕЛОВЕКЕ

Добродетель – госпожа таланта.

Талант – слуга добродетели.

Если в доме нет хозяина и всем распоряжается слуга,

то разве не воцарятся в нем бесовщина и помрачение?

Хун Цзычэн

К тому и служат искусства,

чтобы дать возможность познания добра и зла.

А. Дюрер

Культурное пространство человечества до грехопадения соединяло все и вся с его источником – Богом. Оно было ограничено только пределами Божественной любви, то есть, по существу, являлось безграничным. Оно составляло часть целого, но не было выделено в нечто отдельное, частное, и потому о культурном пространстве человечества до грехопадения можно говорить лишь условно. Человек воспринимал Божественную благодать и, подобно зеркалу, отражал ее, преображая весь мир. Грехопадение привело к «опрокидыванию» этого зеркала: отныне в нем стала отражаться сама природа, материя, сам человек. Вместо света Божественной благодати в мир ворвался поток греха и по-своему осветил творение. «Грех вошел туда, где должна была царствовать благодать, и, вместо Божественной полноты, в творении Божием разверзается бездна небытия – врата адовы, распахнувшиеся по свободной воле человека.» В мире появился источник творческих замыслов, противоположных замыслу Божию, источник призрачный сам по себе по причине своей причастности к небытию, но реальный благодаря свободной воле человека и присутствию в нем образа Творца.

Изменился сам повод к творческой деятельности человека, это изменение произошло по причине невозможности непосредственного созерцания, приобщения человека к Красоте и Гармонии. В мире падшем повод для возникновения «культурной инициативы» отличался по существу от такового же в мире до грехопадения. Подобно тому, как поют ангелы на небе пред престолом Вседержителя, поют и певчие в храме. Но пение первых есть естественная реакция на созерцание Творца, а пение последних вызвано желанием и одновременной невозможностью подобного созерцания. В одном случае «уста глаголют» от преизбытка благодати, в другом от переживания ее отсутствия и желания приобщения ей.

Не имея возможности непосредственного приобщения к Гармонии и Красоте, человек из подручного материала начал создавать нечто, в чем угадывал частички и элементы Ее, так как влечение и стремление к Гармонии и Красоте онтологически присуще человеческому естеству. Но с искажением воли человека изменился и вектор его устремлений. Возможности приобщения к нетварным энергиям и благодати человек предпочитает существование среди «красот» и «великолепий» своих собственных творений: несоизмеримость таких образов бытия при этом осознается, но в процессе самообмана, необходимого для успокоения совести при отказе от Истины, объясняется и узаконивается несравненно более легким способом достижения результата.

Очевидно, что богоборческий путь подобного творчества является путем самообмана, самоуспокоения, и не зря деятельность по социальному и эстетическому благоустройству мира после грехопадения возглавили потомки Каина . Построение городов взамен Эдемского сада, услаждение слуха пением и игрой на инструментах взамен слышания голоса Бога, создание различных орудий, помогающих облегчить наказание Божие, указывают на то, что каиниты целенаправленно обустраивались на земле, не особенно раскаиваясь в отступлении от Бога и изыскивая новые, индивидуальные (то есть отличные от Божественного замысла) формы и сферы реализации заложенных в человека при творении дарований. Видимо, с точки зрения развития цивилизации подобная деятельность каинитов приносила наибольший результат при наименьших духовных затратах, так как заглушала зов души в Божественном направлении, напоминавший о необходимости аскетического образа жизни, в первую очередь жизни внутренней, духовной, и одновременно позволяла упрочить свое положение на земле в сравнении с другими народами.

Доклад епископа Ставропольского и Владикавказский Феофана

Православие - это живое прошлое, настоящее и будущее русского народа. Оно представлено в каждой клеточке жизни, в образах лучших сынов нашего народа: духовных и государственных деятелей, мыслителей и творцов, воинов и простых тружеников.

Православие - это живая история и живая истина русского народа, это культура и современный быт, философия и мировоззрение, этика и эстетика, воспитание и образование. Поэтому отторгнуть русского человека от Православия - значит, отторгнуть его от собственной истории, его корней и почвы, т.е. попросту убить его. Таким образом, возвращение к Православию есть главное условие спасения русского народа. Для этого мы должны предоставить все возможности каждому человеку в обращении к вере, и прежде всего, детям. Необходимо, чтобы связь между убеждением и жизнью формировалась с младенчества, дабы ребенок научился мотивировать свое поведение христианской верой, дающей духовную силу. Следовательно, долг Церкви - делать вероучительные истины живыми в глазах людей.

Эту задачу можно осуществить через государственную политику, укрепление традиционной семьи и образование.

Необходимо вернуть Православие если не как государственную, то, по крайней мере, как общественную идеологию. Понимая его, как основополагающую идею, которая окажется понятой и будет принята большинством общества. С ее помощью получится вытеснить из сознания россиян распространенные идеологемы-мифы: безбожный материализм, бездуховное потребительство с безразличным плюрализмом и духовно опасные космизм с пантеизмом.

Сегодня все настойчивее звучат призывы к поиску общей идеи, глубинного ориентира, общезначимого идеала. Все теперь понимают, что организовать заново народную жизнь, а тем более образование и воспитание молодежи без духовного стержня, без идеи, которая объединяет и вдохновляет людей невозможно. Некоторые думают, что такую национальную идею можно придумать и внушить народу. Но история XX века убедительно показала нам, что придуманные национальные идеи чаще всего оказываются ошибочными, ложными, и даже овладевая народом на короткое время, всегда приводят его к катастрофе.

Такая идея должна вызреть в толще народного сознания, отразить глубинные чаяния миллионов. Если ее предпосылки не сформируются в недрах общества, то никакие усилия государственных структур, теоретиков и идеологов не дадут надежного результата.

Корни современного цивилизационного коллапса кроются в измененной картине мира, сложившейся в эпоху Нового времени. При таком понимании, Бог остается и в философии, и в педагогике, но в ином качестве. Он, по сути, выносится за скобки этого мира, в котором хозяином становится человек, наделяемый теперь креативной силой.

Мы должны бороться с идеей антропоцентризма во имя утверждения в нашей жизни принципа теоцентризма, ибо средоточие нашего бытия есть не перстный человек, но превечный Бог.

Совершенно очевидно, что важнейшей задачей на этом пути является образование и воспитание детей и молодежи, тех, кто от нас должен получить вековые ценности народной жизни.

Если мы не справимся с этой проблемой, то никакие экономические и политические программы ничего не изменят к лучшему. Они так же, как и до сих пор, будут извращены и задушены безнравственностью, своекорыстным стремлением к наживе любыми средствами.

Православие понимает истинную свободу как свободу от греха. Это подразумевает добровольное самоограничение человека, принесение им некоей жертвы, наложение на себя во имя спасения определенных духовно-нравственных уз. Либеральный же стандарт утверждает совершенно противоположное: совлечение со своего существа всего того, что ограничивает, стесняет, не попускает, ибо идея свободы есть для него кумир превыше всякой веры в Бога. Направление, которое ныне пытаются придать системе светского образования от детского сада до высшей школы, фокусируется на формировании и утверждении именно этого либерального стандарта человеческой свободы.

Вот почему нам необходимо четко определить цель образования, выявляя фундаментальную причину, порождающую все пагубные для нашей жизни и нашего спасения последствия, свидетельствуя о безумии существования личности вне веры как нормы человеческого бытия, воспитывать человека в наших собственных, православных стандартах. На формирование этих стандартов включающих в себя мировоззренческие установки личности, и должно быть ориентировано религиозное образование, укорененное в Православном Предании.

Детей можно учить по-разному. К сожалению, нередко, наиболее распространенным методом становятся всевозможные запреты - на ту или иную одежду, те или иные увлечения, интересы. Разумеется, ограничительные, охранительные методы должны присутствовать наряду с другими в процессе формирования личности. Но опыт показывает, что этот путь наименее продуктивен и наиболее чреват ответной реакцией детского и подросткового негативизма. Бездумные запреты естественным образом провоцируют упорное стремление поступать наперекор. Столь же ошибочно и утверждение в сознании человека положительного идеала методом вдалбливания прописных истин подобно тому, как это делалось в советское время. Но жизнь всегда восстает против схемы и всегда побеждает.

Проблема заключается в том, что программировать поведение людей посредством готовых и навязываемых извне мировоззренческих клише невозможно в принципе. Человек одновременно существует в многообразных житейских ситуациях, не укладывающихся ни в какие схемы, которые в силу этого оказываются бесполезными для него. Выход из этой ситуации - в том, что мы вкладываем в понятие стандарта. Ибо если человек будет воспитан в определенной системе ценностей, то в момент любого, а тем более судьбоносного выбора, в силу полученного воспитания, сумеет принять верное решение.

Таким образом, задача включения элементов религиозного образования в светское видится в формировании жизненного стандарта, определенной системы ценностей, которые предопределяют поведение человека в различных обстоятельствах и делают насущной для него христианскую мотивацию поступков и решений. Через религиозное образование к православному образу жизни – такова должна быть стратегия современной православной педагогики.

Без веры в Бога нет народной жизни. Вера - душа народа.

Но есть ли для нее место в действующем законодательстве?

Закон об образовании гласит, что образование в нашей стране должно иметь «светский характер», что «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующими органами местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы: (ст.5, п.4). Вся наша образовательная система, подчиненная инерции предшествовавших лет, воспринимает этот закон, как утверждение атеистического образования в государственных школах.

«Светский» - не значит атеистический, а значит не клерикальный. Все конфессиональные общеобразовательные школы до революции в России, и теперь за рубежом, как и современные православные гимназии, давали и дают вполне светское образование.

Толкование «светского характера» образования в качестве атеистического основано не на букве и не на сути закона, а на полном непонимании того, что возможен другой вполне законный подход к этой проблеме. Надо использовать представляемый на усмотрение местного начальства региональный 20% компонент для преподавания религиозно-ориентированных предметов, преподавать основные гуманитарные предметы таким образом, чтобы они давали объективно-научное, а не тенденциозно-атеистическое описание места и значения религии в истории и культуре.

Атеизм, даже не воинствующе - агрессивный, не есть какое-то объективно - надрелигиозное прогрессивное знание. Он всего лишь - одно из мировоззрений, выражающее взгляды не большинства населения Земли, и не имеющее какого - либо научного обоснования.

В стране, где больше половины населения заявляет себя верующими, нет разумных оснований для того, чтобы атеизм занимал господствующее положение в образовании и воспитании.

Атеизм, отрицая онтологическое существование добра и зла, не способен логически непротиворечиво обосновать необходимость и обязательность морали.

Сегодня Православие - главная духовная и нравственная опора очень большой части русского населения нашей страны. Поэтому, религиозно ориентированные дисциплины справедливо было бы включить в сетку обязательных предметов по принципу равноправной альтернативы. Родители желающие воспитать своих детей атеистами могут избрать, например, "Основы нравственности" вместо «Основ Православной культуры».

Система православного воспитания и образования в России, формируется сегодня в соответствии со следующими принципами и направлениями.

Прежде всего, началась разработка духовно-нравственного потенциал гуманитарного знания, с включением в его содержание религиозных компонентов. Создается система духовно-нравственного воспитания, основанного как на гуманистической, так и на религиозной традиции.

Сегодня мы уже можем говорить о том, что обеспечивается возможность получения религиозного образования в соответствии с убеждениями и по желанию детей и родителей, как дополнительного, факультативного. Создается программное и научно-методическое обеспечение преподавания духовно-нравственных дисциплин. В связи с этим осуществляется координация деятельности образовательных учреждений и религиозных организаций по вопросам, представляющим взаимный интерес.

Большим шагом вперед является включение Теологии в число образовательных направлений, допускаемых Министерством образования и науки РФ в государственных вузах.

Поднимая авторитет христианской науки, а, следовательно, христианского образования и воспитания, мы можем трудиться над возвращением нашего народа к нравственной жизни, нормам христианской морали. Кроме того, эти меры помогут исключить вопиющие факты антигосударственной образовательной деятельности сектантства, которое становится подлинным государственным бедствием.

Для этого требуется объединить все силы, включать в сотрудничество наиболее авторитетные образовательные и научные структуры - РАН, РАО, МГУ, Министерство образования и науки, учебные заведения Московской Патриархии, для проведения плодотворной работы, в том числе содействовать:

Обмену информацией и передаче опыта образовательной деятельности;

Взаимопониманию в объективно полном толковании законодательных актов;

Проведению анализа существующего опыта и рассмотрению вопроса об открытии образовательного направления и специальности Православная теология.

Подготовке и согласованию стандартов по Теологии и другим гуманитарным дисциплинам, по своему составу соответствующих традиционному высшему богословскому образованию, согласованных с существующими нормами (наличие обязательных дисциплин, общее количество часов и расчасовка по предметам) организации и
функционированию Учебно-методического объединения по
поликонфессиональному направлению и специальности Теология;

Изучению и внедрению традиционного и современного опыта образовательной деятельности, подразумевающей религиозное
мировоззрение и направленной на получение светского образования;

Взаимодействию на двусторонней основе в вопросах издания учебно-просветительской литературы, разработки и внедрения учебных программ и других материалов, проведения различных мероприятий в области
образования и экспертизы в отношении издаваемых книг;

Привлечению к написанию программ и учебных пособий по основным гуманитарным предметам специалистов-профессионалов от культурообразующих конфессий, способных дать объективно-научное описание места и значения религии в истории и культуре.

Уже есть значительные сдвиги в сознании народа, представителей власти, сотрудников министерств и ведомств.

В Ставропольской и Владикавказской Епархии ведется активная работа в области православного образования и духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Эта работа включает в себя и совершенствование среднего и высшего образования (введение предмета «Основы православной культуры»), и систему мер, адресованных семье, детям дошкольного возраста; внедрение духовно-нравственного содержания в сферу дополнительного образования, культуры, здравоохранения, социальной защиты, работу общественных объединений с подростками и молодежью, деятельность силовых структур.

В Епархии проводятся мероприятия по повышению квалификации педагогов, включающие не только проведение научно-практических образовательных конференций, семинаров, круглых столов, но и организацию курсов подготовки преподавателей «Основ православной культуры».

После заключения Соглашения о сотрудничестве между Ставропольской и Владикавказской Епархией и Министерством образования Ставропольского края от 16 мая 2002 г. стало возможным в 150 образовательных учреждениях Епархии ввести предмет «Основы
Православной культуры» (в основном - факультативно). На основании этого Соглашения заключено уже более 30 Соглашений о сотрудничестве и разработаны программы совместных действий органов исполнительной власти, органов Управления образования и комиссиями по религиозному образованию и катехизации во всех благочиниях Епархии.

Но остались духовные проблемы, с которыми пока невозможно справиться.

Злое влияние окружающей среды проникает в наши школы и часто воспринимается как вожделенный запретный плод;

У нас огромный дефицит преподавателей. Наши внешние успехи намного опережают внутренние - духовные. Приходят преподавать хорошие, часто верующие люди, но они сами неофиты: не имеют должного воспитания, вкуса, не понимают своих обязанностей, не умеют воспитывать
детей в духовной, церковной жизни, т.к. сами не знают, что такое духовная жизнь. Они путают духовную свободу с демократией, духовное руководство - с зомбированием и так далее.

Как же зажечь душу ребенка верой, чтобы она стала не каким-то бытовым состоянием, а чтобы сердце ребенка загорелось? Как это сделать? Сердце загорается от сердца как свечка от свечки. Обычно это бывает благодаря встрече с каким-то замечательным верующим человеком, подвижником веры. Красота подвига может пленить душу ребенка, она увлекает его. Если наши учителя будут такими подвижниками, тогда дети будут верующими. Если наши учителя будут простыми православными обывателями, то дети наши из Церкви уйдут, как это случилось, до революции. Тогда везде преподавался Закон Божий, но это не помешало огромной части нашего народа отречься от веры, как только совершилась революция.

В школе нельзя преподавать религиозные дисциплины так же, как другие предметы, необходимо помнить, что главная цель - это воспитать в душе ребенка желание быть подвижником веры, нужно воспитать в нем любовь к Богу, любовь к Церкви.

При этом надо хорошо помнить, что воспитание - это не просто назидание. Воспитание - это многолетнее совместное проживание с детьми.

Времена меняются и светское образование, испытывая глубочайший кризис, поворачивается лицом к духовным, традиционным основами.

Необходимое для возрождения и процветания России использование веры общеизвестно. Оно состоит из корпуса тех исконных ценностей морали и гражданской жизни, которые едины как для Евангелия, так и для конституции современного государства.

И первейшая задача современного периода заключается в том, чтобы в незамутненном виде утвердить эти моральные и гражданские ценности в наших школах. Более того, поставить их в центр образования, так как будущее Отечества в первую очередь зависит от духовно-нравственного потенциала молодежи, от ее доброты, честности, справедливости и стремления к бескорыстной заботе о ближних и беззаветной любви к своей Родине.

В последний период, моральные императивы все более ощутимо торжествуют над сиюминутными нуждами, они в растущей мере становятся

руководством к действию правительства и Министерства образования и науки.

Реформы и нововведения будут осуществляться на основе разрабатываемых, в настоящее время Национальной доктрины образования и Федеральной программы его развития.

В итоге будет восстановлена руководящая роль духовно-нравственных ценностей в развитии образования, возвращено в школы воспитание, а значит, и в самых истоках укреплено гуманистическое предназначение учебных заведений.

По предложению Его Святейшества Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была создана светско-религиозная комиссия по образованию, которая призвана освободить государственные образовательные стандарты, учебные программы, учебники и учебные пособия от проявлений воинствующего атеизма.

Большая часть задач, определяющих развитие школ, вузов и других учебных заведений, могут быть решены только при условиях активного участия широкой общественности, представителей религиозно-конфессиональных, государственно-политических и деловых кругов.

Без общественной организации жизни детей, подростков и молодежи вне школы и других учебных заведений нельзя обеспечить полноценное воспитание подрастающего поколения. Очень важно, что бы Православная Церковь нашла возможность более активно в присущих ей формах участвовать в деятельности общественных организаций для детей и молодежи.

Подводя итог всему вышесказанному необходимо заметить, что определенная часть нашего общества уже идет по пути возрождения русских национальных традиций и культуры. На фоне этого процесса и происходит кристаллизация основных принципов православного образования. Это, прежде всего христоцентризм, личностный характер обучения через единство семьи, прихода и школы, научение делам любви, воцерковление, аскетизм, опережение морально и рационально нравственным образованием рационально-информативного, привитие навыков нравственного восприятия культурных ценностей, воспитание чувства общечеловечности и патриотизма, глубоко нравственное отношение к окружающему миру. На этой основе формировалась национальная русская культура, самосознание нашего народа, есть надежда, что, и духовное возрождение России начнется с утверждения и распространения православного образования.

Игумен Георгий (Шестун) - доктор педагогических наук, профессор, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики Самарской Православной Духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары, настоятель Заволжского скита Креста Господня

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?» - ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?» Кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Конфессиональный, или религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодня, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми - иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - города, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли Русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Муса Джалиль, евреи Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму- Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались рост¬ки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит, и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит, и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.