Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.

Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество - это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени - собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. - "Слове об идолах" - известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники - славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле "мать сыра земля"), деревьям, водоемам, камням. Согласно "Слову об идолах" славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри - это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини - добрые божества).

На втором этапе славяне начинают "ставить трапезу" Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.

Третий период в развитии язычества, согласно "Слову об идолах", характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно - княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун - бог грозы; Велес - бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог - бог ветра; Хорс и Даждьбог - божества солнца; Семаргл - божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь - божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.

У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).

Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:

1) боги, находящиеся в "верхнем", небесном мире;

2) люди - в "среднем", земном мире;

3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть "землю". Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.

У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.

Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось "сверху", зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.

Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.

Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры - составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово "filioque", из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.

Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные последствия. Внимание верующих католиков сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось на рассказе о нисхождении Святого Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались радостно просветленные моменты жизни Христа, его воплощение и воскрешение. Соответственно если главный образ в католичестве - это распятие, то в православии - Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков - Рождество, у православных - Пасха.

Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека - от его интимной жизни до практической.

Стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно, в отличие от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению - без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.

Значительно расходились католики и православные в трактовке возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские схоласты в борьбе с многочисленными еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь - общий язык средневекового католического богослужения - стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.

Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистический подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о боге, а на Востоке - жития святых. Теология как учение о боге в православии отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.

Все вышесказанное нужно иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла для себя путь к освоению религиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение Руси в христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV - начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).

Однако воздействие европейской культуры на русскую в большей степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В этой сфере культуры гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной преемницей.

Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр "латинства", которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.

Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книжники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось оригинальная философская мысль Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.

Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно к античным источникам, так как здесь возникал языковый барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита - прелюбодеяние и т.д.).

Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием "Пчела", был очень популярен на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов о взятии Трои ("Троянские сказания"), но они имели очень мало общего с "Илиадой" Гомера.

Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, позицией русской церкви, осуждавшей увлечения чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.

Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домонгольский период, постигли "эллинскую премудрость". Одним из них был митрополит Климент Смолятич (половина XI - середины XII вв), которого современники превозносили за невиданную ученость, так как он читал Гомера, Платона, Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к "излишней" учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в "кривоверии" и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.

Следующий после X-XII вв. период значительного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV-XV вв. В результате избавления от монголо-татарского ига усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре, а вместе с тем и к культуре Византии. Через южнославянские страны на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.

Господствовавший в то время в Византийском богословии исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни - это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь - созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г), один из главных теоретиков исихазма, писал: "Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших", то есть Бога.

Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Русь получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма, на Руси появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским (1433-1508), который подобно Паламе, проповедовал "оставление мира". Исихазм с его высоким нравственным содержанием и стремлением максимально возвысить и очистить личность не направлял человека на мирскую деятельность, на преобразование окружающей действительности. Более того, сама эта действительность не имела ценности в глазах исихастов.

Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX веке выдающиеся философы и писатели В. Соловьев, К. Леонтьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой. Однако многие явления в духовной жизни Византии были оставлены без внимания русскими книжниками. Так произошло с византийским рационализмом XIII - XIV вв., который не оказал никакого влияния на древнерусскую философию. В целом же отгороженность от Европы лишала Русь важнейшего источника, который мог бы побудить её мысль развиваться в ином направлении.

Как уже отмечалось, принятие христианства оказало влияние на все стороны жизни Руси, и, в частности, способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности (хотя существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнений у современных исследователей). Поскольку православие, в отличие от католицизма, допускает богослужение на национальных языках, появились благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Правда языком культа и религиозной литературы стал так называемый "старославянский" язык (диалект древнеболгарского), а на местной восточнославянской традиции сформировался древнерусский язык, который стал языком литературы, языком государственного делопроизводства.

Письмо использовалось в Древней Руси не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, берестяные грамоты, найденные в Новгороде и Пскове (на этих грамотах можно встретить и переписку рядовых горожан, и тетрадь ученика и др.). При князьях Владимире и Ярославе Мудром на Руси появились школы для детей знати. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, счету, основам христианского вероучения. Были открыты и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности, одна из них - при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Изучали богословие, философию, риторику, грамматику. Образованные люди встречались не только среди духовенства, но и в княжеской среде: Ярослав Мудрый, его сын Всеволод и внук Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, княгиня Ефросинья Полоцкая.

Следует отметить, что в средневековой Руси, в отличие от Европы, отсутствовали светские учебные заведения. В XIV-XV вв. обучение осуществлялось в основном "мастерами грамоты", которые открывали училища при монастырях и приходских церквях. В качестве таких "мастеров грамоты" выступали представители низшего духовенства.

Заметные изменения в образовании происходят только в XVII веке. Наблюдается рост грамотности городского населения, посадского и дворянского. Этот процесс стимулировался развитием городской жизни, оживлением торгово-промышленной деятельности, появлением первых мануфактур, расширением и усложнением системы государственного аппарата. Встречались грамотные люди и в среде черносошного крестьянства, крепостные же крестьяне в массе своей продолжали оставаться неграмотными. Слабо распространялась грамотность среди женского населения, даже в семьях знати и крупного купечества женщины, как правило, были неграмотны.

Грамоте обучались в семье (если в ней был грамотный человек) или у "мастеров". Учили пению, письму, счету. В семьях знати становилось обычным обучение детей учителями-иностранцами, чаще всего белорусами и украинцами, которые могли дать более широкое образование. При этом многие обучали своих детей иностранным языкам (латыни, польскому языку). Потребность в образованных людях приводила к необходимости создания школ, которые могли бы дать более глубокое и систематическое образование. Был использован опыт организации таких школ на Украине и в Белоруссии. Оттуда привлекались образованные люди, которые стали работать в различных сферах культурно-просветительной деятельности: переводчиками иностранных книг, учителями в частных домах и во вновь открываемых школах. В 1649 году видный государственный деятель боярин Ф.М. Ртищев пригласил из Киева в Москву около тридцати ученых монахов и организовал школу в основанном им Андреевском монастыре. Там преподавали славянские и греческие языки, риторику, философию и другие дисциплины.

В 1664 году в Москву приехал Симеон Полоцкий (1629-1680), ставший учителем царских детей. Широко образованный по тому времени человек, автор ряда ученых трудов, поэт, писатель, переводчик, С. Полоцкий внес большой вклад в развитие образования в России. Он возглавил открытую в 1665 году в Заиконоспасском монастыре школу, в которой готовили образованных подьячих для центральных правительственных учреждений. В ней преподавали русскую грамматику, латинский язык и риторику.

Вопрос о характере, целях и содержании образования, о преимуществах изучения латинского или греческого стал предметом оживленных споров между "латинствующими" и "грекофилами". Первые выступали за более широкое светское образование, хотя и в рамках церковной идеологии, за приобщение к европейской культуре через распространение латинского языка и литературы. Их противники - "грекофилы" - ориентировались на греческую православную культуру, отстаивали незыблемость древних церковных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Особенно обострилась эта борьба в 80-е годы. "Латинствующие" пользовались покровительством царевны Софьи и В.В. Голицына, а "грекофилы" опирались на поддержку патриарха Иоакима.

В 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (позже академия). Руководили им ученые греки братья Софоний и Иоанникий Лихуды, получившие образование в Италии. Это учебное заведение было открыто для людей "всякого чина, сана и возраста" и предназначалось для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Из его стен вышли многие видные ученые, ставшие гордостью русской науки.

В сфере развития естественнонаучного знания средневековая Русь отставала от Византии, Европы и даже мусульманского Востока. Важнейшая причина этого - отсутствие прямых, непосредственных контактов с античным научно-философским наследием. Но древнерусские читатели черпали сведения о природе, животном и растительном мире из различных литературных сочинений, переводных ("Физиолог", "Христианская топография" Косьмы Индикоплова) и оригинальных русских (летописи, например, содержали записи о явлениях природы). Постепенно происходит накопление прикладных знаний, которые вырабатывались эмпирическим путем, в процессе производственной деятельности.

Особенно активно этот процесс осуществляется в XVI-XVII вв. Появляются письменные руководства, обобщающие производственный опыт (измерение земельных площадей, изготовление взрывчатых веществ, приготовление чернил, красок и т.д.). Такие руководства содержали практические сведения из области математики, физики, химии. Умножались познания в практической медицине, астрономии, географии. Широко были распространены различные "Травники" и "Лечебники", оригинальные и переводные, содержавшие описания различных трав и их лечебных свойств, а также наставления по их собиранию и использованию. Большое значение в развитии медицинских знаний имела деятельность Аптекарского приказа, в котором наряду с врачами-иностранцами работали русские лекари. Приказ ведал и подготовкой медицинского персонала, при нем существовала богатая библиотека медицинской и другой естественной литературы.

Практическими потребностями в точных календарных исчислениях, необходимых для хозяйственной деятельности и определения времени церковных праздников, объяснялся интерес к астрономии. Распространенные тогда переводные сочинения по астрономии основывались на птолемеевском положении о Земле как центре Вселенной. Но в середине XVII в. в Россию стали проникать и сочинения, знакомившие с гелиоцентрической системой Николая Коперника. Однако эти переводы не были широко известны. О растущем интересе к астрономии свидетельствовало распространение в России различных астрономических приборов, в том числе подзорной трубы, изобретенной в Голландии в 1608 г. Уже в 1614 г. она появляется в России, где ее использовали для наводки орудий при артиллерийской стрельбе.

XVII век - век великих русских географических открытий, явившихся большим вкладом в мировую науку. Еще на рубеже XVI и XVII вв. была составлена сводная карта Русского государства (Большой чертеж), которая не сохранилась. В 1627 г. в Разрядном приказе была создана "Книга Большому чертежу", представлявшая собой комментарий к общей карте и содержавшая перечень городов с указанием расстояний между ними. Она пользовалась большой популярностью. Составлялись также "чертежи" (карты) различных районов государства и различные географические справочники практического назначения.

Особенно крупные успехи были достигнуты в изучении Сибири. Многочисленные сведения, собранные землепроходцами и зафиксированные в их донесениях, послужили фундаментом последующего знания о Сибири. На основе их отчетов составлялись сводные чертежи и географические обзоры отдельных районов и Сибири в целом. К 1701 году С.У. Ремезов завершил работу над "Чертежной книгой Сибири", ставшей подлинным событием в географии и этнографии.

Первоначально центрами "премудрости", "книжности" были монастыри, библиотеки которые могли включать до нескольких сотен книг. Уже в XIV в. книгописные мастерские возникают при княжеских дворах, тогда же бумага сменяет дорогой пергамент. В XVI веке в Росси начинается книгопечатание. XVII век характеризуется широким распространением печатных и рукописных учебных пособий, появлением частных библиотек, возрастанием интереса к светской книге.

Уникальным явлением в средневековой русской культуре является письменная литература, которая сложилась на основе богатых традиций устного народного творчества. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность литературы, на формирование древнерусского письменного литературного языка. Хотя возникновение книжной культуры Руси было во многом обусловлено принятием христианства и распространением переводных византийских сочинений, русская литература быстро стала самостоятельной, оригинальной.

Вся средневековая русская литература до XVII века отличалась глубоким историзмом. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Важнейшая тема литературы - Русская земля, ее судьба, ее единство, ее место в мировой истории. Литература взяла на себя функции по воспитанию народа, именно поэтому она не носила развлекательного характера. До XVII века она почти не знала условных характеров, рассказывала не о придуманном, а о реальном. Литература поучала, назидала, проповедовала.

Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о явлениях природы. Летописи - это синтетический памятник средневековой культуры. Русские летописи отличались от византийских хроник. Хроники представляли собой историю царств и царей, а летописи были историей страны.

Самым значительным памятником летописания является "Повесть временных лет", написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором (сер. XI - нач. XII в) и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (XIV-XV вв.). Однако "Повесть временных лет" - не самое первое летописное произведение, ей предшествовали другие летописные своды, которые не сохранились.

В XI-XII вв. сформировались основные жанры русской литературы. Помимо летописей, можно назвать такие жанры, как: "слова", поучения, и притчи (поучительно-назидательная литература), жития святых, "хождения".

Один из древнейших памятников русской литературы - "Слово о законе и благодати", написанное в 30-40-х годах XI в. священником Илларионом ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Основная идея "Слова" - равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения - направлена против учения византийской церкви об ее исключительным праве на всемирное господство. Эта идея развита в "Слове" с предельной выразительностью и литературным мастерством. Илларион доказывает, что Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.

С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. В этот типично церковный жанр проникают политические идеи. "Сказание о Борисе и Глебе" (первых русских святых) существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея - не мученичество святых за веру, а единство Русской земли.

К поучительно-назидательному жанру можно отнести знаменитое "Поучение" Владимира Мономаха (XII в), в котором затронуты важные социальные, политические и нравственные проблемы. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля. Главная его идея - призыв к князьям руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами.

Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является "Слово о полку Игореве" (1185-1188). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185г. Описание этого похода служит автору поводом для размышлений о судьбах Русской земли. В этом памятнике литературы воплотились характерные черты всей древнерусской литературы: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. "Слово о полку Игореве" тесно связано с устным народным творчеством (широкое использование образов языческой мифологии, языческой символики, форм, например, плача, типичных для фольклора).

Все рассмотренные выше жанры составляют структуру русской литературы до XVII в. (включительно). Можно добавить еще один жанр - летописную или воинскую повесть, возникшую в ходе борьбы Руси с иноземными захватчиками. Наиболее значительным произведением этого жанра является "Задонщина", написанная Софонием Рязанцем вскоре после Куликовской битвы. Автор не стремился дать последовательное и обстоятельное изображение событий. Его цель - воспеть великую победу, прославить ее организаторов и участников. Характерная особенность "Задонщины" - ее связь со "Словом о полку Игореве". Оттуда заимствованы отдельные литературные образы, стилистические приемы, выражения, обороты, даже целые отрывки. Но это не простое подражание, а вполне сознательное сопоставление событий прошлого и настоящего, высветившее основную идею автора: несогласие в действиях князей ведет к поражению, объединение же их для борьбы с врагом - залог победы.

Существенные изменения в русской литературе и, в целом, в культуре происходят в XVII в. Начинается процесс "обмирщения" культуры - нарастание в ней "мирских", светских черт. В науке, как это уже было показано, обмирщение проявлялось в росте интереса к обобщению практического опыта. В литературе же это выразилось в формировании и развитии демократического, светского содержания. Наблюдается переход от исторических литературных героев к вымышленным, к созданию обобщенных литературных образов; героями литературных произведений становятся представители низших социальных слоев - крестьяне, посадские люди. Возникают и развиваются новые жанры - сатира, сатирические повести, в которых обличаются различные стороны жизни феодально-крепостнического общества, церковные и судебные порядки; бытовые повести, поднимающие актуальную проблему взаимоотношений старого и молодого поколения, поэзия (панегирическая, сатирическая, лирическая). Первым придворным поэтом был Симеон Полоцкий. Еще один признак обмирщения - это открытие ценности человеческой личности, многообразия, сложности и противоречивости человеческих характеров.

Формирование основ средневекового русского искусства осуществлялось в значительной степени под воздействием византийских мировоззренческих представителей. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.

Вначале, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек - многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь - даже 25. Софийский собор в Киеве был украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами, но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. "Богоматерь Оранта", изображенная в алтарной апсиде, как будто идет на встречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева.

С XI века начинают широко и богато обстраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Смоленске и др. В XII веке русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. В ее искусстве было больше демократичности, простоты, больше спокойствия и ясности.

Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстольный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой. Стены разделялись пилястрами (лопатками) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода - закомарой. Здание храма в Древней Руси стало необходимой составной частью национального ландшафта. Древнерусские зодчии умели выбирать наиболее выигрышное место для постановки храма. На холме, белой свечкой венчающая окружающее пространство, на берегу реки или озера, любующаяся своим отражением церковь находилась в гармонии с окружающей природой и была соразмерна человеку.

В пределах общего типа храмом различных княжеств, городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, богатым резным декором. Иной характер имели церкви Новгорода, в искусстве которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширяются книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен.

Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития, здесь главной техникой стала фреска. В росписи, которые в XI в. исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности: характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм. В XIV в. из Византии приезжает художник сильной, неповторимой индивидуальностью - Феофан Грек, который оставил глубокий след в русском искусстве. Творя по вдохновению, он иногда позволял себе переступать через каноны, определяющие творчество средневековых мастеров. Юные ангелы и седые отшельники под его кистью приобретают живой человеческий характер. В его росписях святые предстают как люди, исполненные страстных чувств, потрясенные и просветленные. Своеобразным приемом живописной манеры Феофана была попытка передать объем с помощью резких скупых мазков белой краски, которыми подчеркивались освещенные места. "Вспарывая" белыми штрихами темную красно-коричневую поверхность лица и рук, Феофан придавал изображению невиданную для того времени экспрессивность.

Классической формой средневекового искусства Руси была икона. Христианская иконография чрезвычайно разнообразна: это и различные, закрепленные каноном изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные евангельские сюжеты. Иконы писались на липовых, иногда сосновых досках, которые перед тем специально готовились. Их покрывали слоем смешанного с животным клеем толченого алебастра (позже - мела). По этому грунту наносились контуры рисунка. Он расписывался темперой (краской, разведенной на яичном желтке).

Ранние иконные образы были исполнены глубины и подлинного величия, своим монументальным строем они походили на древние мозаики и фрески. Со второй половины XIII столетия византирующие черты все менее заметны в древнерусской иконописи. Начинает вырабатываться новый тип иконы - с открытым цветом, напряженными сочетаниями ярких красочных пятен, повествовательностью и любовью к характерным подробностям. Древнерусские иконы сочетали одухотворенность образов, яркую красочность, праздничность и непосредственность с классичностью композиции и рисунка.

Расцвет иконописи падает на XIV-XV вв. Самый выдающейся мастер иконописи - Андрей Рублев (70-е гг. XIV в. - 1430). Творчество Рублева пришлось на период национального подъема. В эпоху Куликовской битвы Русь переживала период расцвета, и творчество Рублева явилось ярким воплощением этого национального подъема в искусстве. Современники чтили его не только как искусного мастера, но называли "мужем в добродетели совершенным", "всех превосходящим в мудрости". Его искусство светлое и гармоническое, лишенное драматической экспрессии Феофана Грека, но обретшие умиротворенную ясность, спокойствие и возвышенность образов, стало символом древнерусского искусства.

Интерес к человеческой личности, насколько это было возможно в рамках религиозной живописи, характеризует работы Андрея Рублева. В его "Спасе Звенигородском" нет ничего от традиции византийского искусства, облик Христа - национально русский. Мягкий овал лица, пристальный, но без суровости, будто бы просвечивающий душу взгляд светло-карих глаз - образ величественный и вместе с тем глубоко лиричный. Замечательны по глубине психологической характеристики изображения архангела Гавриила и апостола Павла из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В самой известной работе Рублева - иконе "Троице", написанной для того же Троицкого собора, - с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия, гармонии и человеколюбия.

Некоторые современные исследователи называют период конца XIV - начала XV в. эпохой Русского Предвозрождения (Д.С. Лихачев). В литературе и искусстве в рамках религиозного видения мира проявляется интерес к человеческой личности, психологизм, лиричность. Если в XI - XIII в. в центре внимания русских книжников были поступки человека, внешние события его жизни, иначе говоря, человек рассматривался с точки зрения своего официального положения, то с конца XIV в. авторов литературных произведений привлекают отдельные психологические состояния, чувства, эмоции человека. Но эти чувства и эмоции еще не объединялись в характеры. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий - добрых и злых, положительных или отрицательных.

Русское Предвозрождение не перешло в настоящее Возрождение. В качестве причин этого обычно называют: отсутствие прямых и непосредственных контактов с традициями античной культуры, сила и мощь церковной организации, ускоренное развитие единого централизованного государства, ликвидировавшего все проявления самостоятельности городов, в частности, Новгорода и Пскова как главной базы предвозрожденческих тенденций.

С конца XV столетия начинается еще один значительный этап в истории Древней Руси. Завершается процесс объединения русских земель в единое государство, происходит освобождение от монгольского ига. Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Приехавшие в Москву итальянские мастера познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного Аристотелю Фиораванти. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но московский Успенский собор (1475-1479) не был простым подражанием образцу. Традиции русского зодчества были обогащены элементами итальянской архитектуры. Благородная простота постройки, необычная свобода и естественность в соединении местных и европейских традиций делают Успенский собор одним из красивейших памятников конца XV века. В его стенах венчались на великое княжение князья, а позже на царствие - цари.

В 1484-1489 годах псковскими мастерами был построен в Кремле Благовещенский собор, во внешнем облике которого сочетаются черты псковской и московской архитектуры. В 1505-1508 годах Алевизом Новым был воздвигнут Архангельский собор, который стал усыпальницей московских великих князей, а впоследствии и московских царей. Это сооружение более, чем другие кремлевские постройки, напоминает об итальянском происхождении строившего его архитектора. Как и Успенский, Архангельский собор пятиглав, имеет стенные членения с полукруглыми верхами и закомарами. Однако последние украшены нехарактерными для русской архитектуры декоративными раковинами; фасады же, перебитые широким карнизом, воспринимаются как двухэтажные. Если мысленно убрать у собора купола, здание напомнит североитальянские палаццо.

Кроме культовых сооружений, в Кремле возводились и светские сооружения. Строится великокняжеский дворец, от которого к настоящему времени сохранилась Грановитая палата, построенная Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари в 1487-1491 г. г. Грановитая палата предназначалась для торжественных приемов и празднований. Ее название объясняется тем, что два верхних этажа здания облицованы гранеными плитами белого известняка, все здание выглядит, словно драгоценная шкатулка. В конце XV - начале XVI вв. строятся существующие и ныне стены и башни Кремля, которые вместе с остальными его зданиями составляют единый ансамбль. Соборы Московского Кремля стали образцом, которому следовали при сооружении храмов в других русских городах. Таким образом, Москва становилась общерусским художественным центром.

Живопись последней трети XV - начала XVI веков связана с именем иконописца и мастера монументальной живописи - Дионисия (1440-1502/1503). Его работам свойственны изысканный колорит, утонченный рисунок. Они пронизаны настроениями светлой радости, торжественной праздничности. Дионисий - продолжатель традиций Андрея Рублева, но в творчестве последнего было больше жизненной глубины и убедительности. Некоторая рафинированность, декоративность живописи Дионисия соответствует иной стадии развития искусства. Если о творчестве Рублева говорят как о периоде русского проторенессанса, то искусство Дионисия можно назвать маньеризмом в культуре Древней Руси.

В XVI веке в русской архитектуре возникает новое явление - шатровый храм. Он возрождал древние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения - церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в 1532 г. в честь рождения сына Василия III, будущего царя Ивана Грозного. Ступенчатый силуэт церкви, как бы вырастающий из земли, производит впечатление легкости и стремительности. Московские мастера стали развивать и усложнять найденный тип. Собор Покрова на Рву, более известный под именем Василия Блаженного (архитекторы Барма и Постник, 1554-1560) имеет не одну, а целых девять башен. Покровский собор также воздвигнут как монумент в память взятия Казани. Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы (ни одна из глав не похожа на соседнюю). В облике храма, необычайно богато и красиво декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец средневековой русской архитектуры.

Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Только в XVII веке, когда Европа уже миновала эпоху Возрождения и обратилась к новым идеалам, в русском искусстве начались определенные изменения. Архитектуру и живопись затрагивают процессы "обмирщения" культуры. В зодчестве происходит отход от средневековой строгости и простоты, проявляется стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в нем декоративного начала. XVII век называют периодом "дивного узорочья". В архитектуре в изобилии появляются резные наличники, многоярусные кокошники, витые столбики, богатый орнамент. Церкви становятся похожими на светские хоромы асимметричностью форм; они сооружаются как комплексы разнохарактерных, но связанных единым замыслом построек. Яркими примерами таких сооружений являются церкви Троицы в Никитниках, Рождества Богородицы в Путинках в Москве; Ильи Пророка и Иоанна Предтечи в Ярославле.

В конце XVII века в русском зодчестве складывается стиль "нарышкинского" (или "московского") барокко. Характерными чертами нового стиля стали четкость и симметричность композиции, подчеркнутая устремленность ввысь, многоярусность, многоцветная декоративная обработка зданий. Один из самых замечательных памятников этого стиля - церковь Покрова в Филях (1690-1693).

Росписи храмов в XVII веке превращаются в сплошной цветистый ковер. В них появляется много подробностей, изображений бытовых сцен, занимательных и наставительных историй, неожиданных сюжетов. Таковы, например, фресковые росписи ярославских храмов. Художники начинают использовать светотень для передачи объемности лица. Это, в частности, хорошо делает мастер оружейной палаты Симон Ушаков (1626-1686) - наиболее знаменитый "изограф" XVII века. Ушаков последовательно применяет светотень в самом известном своем произведении "Спас нерукотворный". Но фон изображения по-прежнему остается плоскостным.

В XVII веке появляются и первые портреты - "парсуны" (от латин. persona - лицо, личность). В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконной технике - на доске, яичными красками. Во второй половине столетия изображения стали более точнее передавать индивидуальные черты (портреты царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича). С Запада приходит техника масляной краски на холсте. Оттуда же появляется искусство гравюры, которая получает не только художественное, но и практическое применение, или иллюстрируют буквари и другие книги.

Русь и Запад, светское и церковное - все это тесно переплеталось в культуре XVII века. Она очень разнообразна, и в недрах этого многообразия готовился скачок в другое качество, когда петровские реформы открыли пути принципиально новому этапу развития русской культуры.

Литература

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.

2. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988.Ч.I.

3. Клибанов А.Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994.

4. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.

5. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999.

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.

Хронологически период средневековой культуры ограничен рамками от XI до XVII века. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.

Древнерусская народность, т.е. те древнерусские летописные племена, о которых писал Нестор - это результат взаимного смешивания нескольких компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского, в некоторой степени германского.

В VIII веке наиболее сильным государством региона была Хазария, от хазар какое-то время зависели поляне, северяне, радимичи и вятичи. Полян от этой зависимости избавили пришедшие с севера бояре Рюрика - Аскольд и Дир, т.е. те самые варяжские князья, которых пригласили новгородцы для наведения порядка в собственной земле. Нужно заметить, что норманны находились на стадии военной демократии, народы и племена Восточной Европы переживали тот же уровень общественного развития, поэтому норманны не могли принести славянам более высокой культуры, но одностадийность их развития способствовала более легкому общественному синтезу тех и других. К IX веку, по-видимому, сложилось несколько "русских" племен /под таким названием фигурировали в иностранных письменных источниках норманны, пришедшие на славянские земли/ с точки зрения правящей династии и ее дружины центров: Киев, земля словен ильменских, Ростов-Белоозеро и, возможно, Полоцк. Наиболее важными были Киев и земли ильменских словен. Зачинщиком объединения севера и юга /путь из "варяг в греки" нужно было сделать единым/ явился север - Новгород. Реально же осуществил такое объединение Олег в 882 году, но это событие могло произойти и несколько раньше. Затем, на протяжении трех лет, "примучили" /подчинили/ древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Раннее Древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье - основной источник благосостояния князя и его дружины.

Объединение земель и "примучивание" племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань /полюдье/, а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из "варяг в греки". И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги - инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках "Володимирова племени", т.е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х - XI веках являлся бесправным, не следует забывать, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т.к. находиться в состоянии постоянной войны с завоёванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И, тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется "чужеродностью" Рюриковичей. В функции киевского князя в Х веке входили военное и дипломатическое руководство, т.е. организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над "примученными" соседями. Великие князья обладали и религиозной властью, они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI - ХII веках разработаны "Правда" Ярослава и Ярославичей, Уставы Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси - это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.

Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т.е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которым занималось население /охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска, о спросе на эту продукцию уже говорилось /. Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х веке, т.е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.

Слияние территории происходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.

Существенную роль сыграл фактор единства языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит, бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима "славяне", обычно его производят от "слава" или от "слова", считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.

Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, - это наличие разнообразия имен языческих богов, т.к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 году князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т.е. выделил главного бога - Перуна /покровитель воинов, оружия, войны/ и подчиненных ему: Хорса /божество солнечного светила/, Дажбога /древнее божество природы, солнечности, "белого света", подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли/, Стрибога /"Отец-бог" или "Небо-бог", древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога/, Симаргла /бог семян, ростков, корней растений, охранитело побегов и зеленей, в широком смысле - символ вооруженного добра/, Мокошь /"Мать урожая", древняя богиня земли и плодородия/. При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т.к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.

Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.

С Х века доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII века, особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В.В. Бычкова, в культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира /в русле православия/, складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.

Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе к византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.

Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил. Например, былина о новгородском богатыре Василии Буслаеве насыщена восторгом перед силой и удалью Василия, но присутствует и опасение перед ее же необузданностью:

"Стал по улицам похаживать,

С ребятами шуточки пошучивать:

Кого за руку дернет - рука с плеча,

Кого за ногу дернет - нога с колен,

Кого за голову дернет - голова с плечи вон".

С эстетизацией силы, по мнению В.В. Бычкова, связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота /роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа/ являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямая эстетизация силы /в ней как-никак была заключена и разрушительная энергия/ в народном сознании восточных славян приняла более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. "Золотой" в фольклоре - всегда высшая степень оценки:

"У Кирея-то у Митрича

Золотая борода,

Золотая борода

Да позолоченный усок,

Позолоченный усок,

По рублю- то волосок."

Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т.е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.

Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.

Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек-Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.

К осознанию оппозиции человек-Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к "красоте церковной" и пышной обрядовой стороне христианства, т.к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т.е. синтез искусств в эстетике литургии /церковного богослужения/ создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV веку глубоко укоренилось в психологии человека и культуре, стало неотделимым от древнерусской эстетики.

Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.

На Руси был введен с XI века единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве - Успения Богородицы /Десятинной церкви/ пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею - спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры - категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь /человеческий вектор/ дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию /от рождения человека к восхождению его к Богу/, человек идет по нефу с запада /вход/ на восток к алтарю, где пребывает "божественная сущность", т.е. проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором /Христом-Вседержителем/ и апостолами в куполе – это "мир горний", принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа - мир физический; соединяет их средний регистр - композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, - это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога /Прекрасного/ в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет /"нетварный свет", т.e. несотворенный/, он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви и, особенно, окна барабана купола фокусируют мощные пучки света в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он, чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.

"Прекрасное" /Бог/ могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий - цветами трансцендентных сфер; белый - цветом чистоты; черный - символом смерти, ада; красный - цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, поэтому иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятной, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым "культурным смыслом" - христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый "образ мира".

Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII века храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII века каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов, как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХП века: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода /уличане/, поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.

Московское искусство, и в частности зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII веке были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV веков, а также в первые три десятилетия ХV века церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.

Подъем строительства церквей в XIV-XV веках не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Также не случайно для ХV века творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ "Троицы" лучится спокойствием, уравновешенностью и силой /неважно, что это выражено через иконописный канон/, это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т.к. живопись Андрея Рублева - это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.

Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.

В IX веке в результате деятельности солунских братьев Кирилла и Ме-фодия была создана азбука на славянском языке, сделаны первые переводы наиболее авторитетных текстов из Священного Писания. Славянская письменность и началась, собственно, с переводов с древнегреческого языка Священного Писания, работу над которым начали святые Кирилл и Мефодий. В основном переводы были с древнегреческого языка, но осуществлялись единичные случаи переводов с латинского, древнееврейского и сирийского языков. В первую очередь вся средневековая словесность существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка на Руси мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Необходимо также подчеркнуть, что средневековая литература была исключительно церковной, имеется в виду не тема или идея произведения, а мироощущение авторов и читателей, которое проявлялось даже в описании военных и светских сюжетов. Только к концу ХVII века на Руси появилось достаточное количество светских произведений и научной литературы. Древнерусскую литературу принято разделять на несколько периодов: первый период - возникновения и оформления литературы - относится к середине XI - первой трети ХII веков; второй - время монголо-татарского завоевания, т.е. ХIII - начало XIV века; третий - вторая половина ХIV века, отмеченная политическим, социальным и культурным подъемом, связанным с усилением великокняжеской власти, борьбой против монголо-татарского ига; четвертый - вторая половина ХV начало ХVI века формировался под знаком - "Москва - третий Рим"; наконец последний период - ХVII век, когда культура принимает все более светский характер, литература постепенно меняет ориентиры.

Древнерусская литература стала одним из факторов становления и закрепления новой христианско-государственной картины мира. Рассмотрим некоторые аспекты этой проблемы. Первое дошедшее до нас произведение русской письменности знаменитое "Слово о законе и благодати" Иллариона /первого Киевского митрополита/ написано между 1037 и 1050 годами, по сути прославление христианства и князя Владимира, утвердившего эту совершенную веру на Руси. Илларион произнес "Слово" не перед простыми людьми, а перед высшей знатью и духовенством, теми, кто был уже несколько знаком с книжными премудростями. "Слово" перегружено информацией и сложно для понимания, но основная мысль его состоит в преимуществе благодати над законом, т.е. в преимуществе христианства над язычеством, Нового Завета над Ветхим, т.к., по его мнению, Ветхий Завет - это только подобие, а не истина, закон, а не благодать, благодать же открылась людям в вере в единого Бога, который указал путь своим сынам к вечной жизни. Иными словами, в речи митрополита намечена концепция духовно-нравственного развития государства.

За "Словом" последовал целый ряд произведений, обращенных ко всем людям, в них христианская философия была переведена на доступный язык, конечно, прежде всего язык этики, этики христианской. Замечательно в этом смысле "Поучение Владимира Мономаха", датируется оно 1096 годом и состоит из трёх частей: собственно поучения, обращенного к детям, рассказа о своей жизни и письма к Олегу Святославичу, черниговскому князю, который в междоусобной войне убил юного сына Мономаха Изяслава. Владимир Мономах призывает своих детей и всех, кто к нему захочет прислушаться, постоянно иметь страх Божий в душе своей и творить милостыню "неоскудну", т.к. в этом "начаток всякому добру". Далее, ссылаясь на библейские и раннехристианские тексты, он поучает хранить душу и тело в чистоте, быть кроткими и почтительными к старшим, негневливыми, не увлекаться едой, питьем и женщинами, остерегаться лжи, пьянства и блуда; хорошо помнить все, что знаешь, и изучать то, чего не знаешь, быть трудолюбивым и добродетельным. Этот основной свод этических норм, выработанный человеческой культурой с древности до раннего средневековья и закрепленный в христианский этике, по мнению В.В. Бычкова, был с пониманием принят на Руси; однако здесь, как и везде, он оставался в целом лишь идеалом, практически и в принципе недостижимым для обычного человека, живущего в реальном историческом обществе, но именно в качестве идеала оказался вполне отвечающим нравственным потребностям древнерусского человека. С особым воодушевлением на Руси была воспринята основная идея христианской этики - идея любви к ближнему, она повторялась из произведения в произведение, она провозглашалась в церковных проповедях, и таким образом создавалась, пусть идеальная, форма человеческих взаимоотношений, в которой "любовь к ближнему" стала знаком принадлежности людей к новой христианской картине мира, которую Илларион назвал "благодатью".

Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому не случайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики, не случайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Слово о погибели русской земли", "Задонщина" и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.

Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял "Домострой" - свод практической житейской морали, это по сути та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI веке /Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного/, т.е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. "Домострой" включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. "Домострой" рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в "Домострое" занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, "Домострой" - это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.

Разумеется, что с литературными произведениями были знакомы и писали их образованные люди, прежде всего, монахи и представители светской знати, но содержание летописей и книг доводилось и до простого народа через систему образования и церковной проповеди, поэтому можно утверждать, что средневековая литература сыграла свою определенную роль в складывании типологического единства древнерусской и собственно русской культуры.

Таким образом, на формирование типологического единства культуры средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т.к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.

1. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры?

2. Дайте характеристику следующим факторам: государственности, материального производства, язычества, языка.

3. Почему христианство явилось главным фактором формирования единого культурного пространства древнерусской культуры?

4. Почему христианство на Руси воспринималось на уровне художественно-эстетического сознания, а не посредством книжного слова?

5. При помощи каких средств шло программирование христианской картины мира в думах людей?

6. В каких архитектурных и живописных деталях храма отражена символика христианства?

7. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?

8. Назовите несколько литературных произведений древнерусской культуры.

9. В чем специфика древнерусской литературы?

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М., 1995.

3. Древнерусская литература: Книга для чтения. М., 1993.

4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк): Учебник. М., 1994.

6. Новосельев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 3-20.

7. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993.

8. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

9. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1980.

10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-экономической истории. Л., 1974.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVIII – XIX ВЕКОВ

Русская культура XVIII века – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую "культуру-веру" на "культуру" и "веру", т.е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.

Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.

Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.

Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т.к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.

Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда "оппозиционных пар" в российском социокультурном процессе XVIII – XIX вв.

В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные "просвещенным" меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством ("непросвещенной" массой), т.е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и "почвенниками", которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть “западниками". Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили "снизу", совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть "славянофилами".

Реформы "сверху" по сути еще более подчеркнули и усилили различие между "благородным" сословием и "подлыми людьми" (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.

Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название "демократия несвободы"; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX века в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 году открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия занимали умы оппозиции нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).

В результате таких процессов к концу XVIII века дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, которое являлось опорой абсолютизма и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, который допускал пренебрежение к личности и крепостное право.

Русская культура XIX века на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н.М. Карамзин предложил читающей русской публике "Историю государства Российского", которая стала нужным и своевременным произведением, т.к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н.М. Карамзиным шел А.С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры, по его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.

"Взорвал" ситуацию относительного "равновесия" в общественно-политической мысли П.Я. Чаадаев, написав "Философические письма" (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия, в трактовке П.Я. Чаадаева, – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.

К середине XIX века хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые по политическим, цензурным и другим причинам не могли развиваться свободно и открыто: философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.

К середине XIX века все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.

Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не "снятие" противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.

Однако литературные критики-радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина "старым литературным кумиром", который не способен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев "Бахчисарайского фонтана" пришли герои "Что делать?" Н. Чернышевского и Базаров ("Отцы и дети" И. Тургенева).

К концу XIX века две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX века и начала XX века была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).

Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 года.

Вывод: по мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет "середины", тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.

Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, "победа" одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через "победу" одной из противоположностей, одной из половинок.

Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX века, например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX веке посредством словесности; в XX веке через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. В чем различие древнерусской культуры и культуры XVIII века?

2. Каковы последствия реформ Петра I?

3. Почему петровские реформы были неоднозначны?

4. В чем проявился социокультурный раскол в XVIII веке?

5. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре в XVIII веке?

6. Какие бинарные оппозиции характерны для XIX века?

7. В чем выражается специфика российского цивилизационного типа?

Список использованной литературы

1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры: Учеб. пособие. М., 1997.

2. Очерки по истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.

Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.

Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией - политическим и культурным центром мирового значения - позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.

Киевская Русь (IX -XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.

В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.

Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.

Характерной чертой литературы XI-XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись - «Повесть временных лет» - была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.

Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI-XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры - церковь Покрова на Нерли).

Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII - начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.

В период зависимости от Улуса Джучи (1237-1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.

С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском - русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.

Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.

На московской земле в конце XIV - начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).

В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого - сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.

При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.

К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.

В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», - писал Филофей.

Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.

Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.

С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.

В конце XVI - начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» - от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.

В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.

XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).

В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.

В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди - выходцы из купеческой и посадской сред - со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).

В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.

В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.

Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.

Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой - Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.

В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.

В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».

Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи) . В 60-90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).

К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.

Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху - эпоху Петра I.

Важнейшим событием IX в является принятие русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа . Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания.

Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. ("Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе"). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово.

Архитектура . С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер.XI в., Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.

В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке.

Живопись в Древней Руси была представлена Иконами, фресками и мозаикой. Была распространена резьба по дереву и камню.

Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.

Киевская Русь в домонгольское время достигла уровня передовых стран Европы. В эту эпоху был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.

XIV- XVI в. Русь начинает постепенно выходить из-под ордынского ига. Этот процесс в области культуры был возрождением для страны. Русский Ренессанс или Предвозрождением.

Литературного творчества второй половины XIV в. выделяются произведения Куликовского цикла (поэма «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»). XIV в. стал временем расцвета русской народной баллады патриотического содержания. Русская агиографии под руководством митрополита Макария в 1600 г. создан 13-томный труд - «Великие Минеи-Четьи». Литература путешествий, возникшая в XII - XV в тему христианских паломнических хождений («Хождение за три моря»). Главными темами и образами XVIв были: взятие Сибири, Казани, Новгорода, Иван Грозный, Ермак, Марфа Посадница. Переписка царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского.

Архитектура. При Иване Калите в Москве развернулось каменное строительство, построены Успенский собор, церкви Спаса на Бору. По проектам итальянских мастеров были сооружены новые кирпичные стены Кремля, возводится Грановитая палата и Архангельский собор. XVI в. положил начало новым стилям в архитектуре - шатровому и столпообразному зодчеству (шатровая церковь Вознесения в селе Коломенском, Покровский собор),

Русское изобразительное искусство времени Феофана Грека, Андрея Рублева («Троица», «Спас») и Дионисия - эпохи русского Возрождения.

Новшеством XVI в. стало книгопечатание. В Москве в 1563 г. организована гос. типография, в которой напечатали первую книгу «Апостол». «Домострой» описывает нормативные отношения в семье, которые представляют моделью государственного устройства.

XVI в. - время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела, лучшие образцы которого хранятся в Оружейной палате Московского Кремля (Шапка Мономаха и Казанская шапка Ивана Грозного).

Русская песня развивается на основе двух- песен лирической и исторической. В церковную музыку входит традиция многоголосия.

«Скоморох» - домашний «шут» или «дурак».

XVII в. Взаимопроникновение местных традиций обусловило развитие общности русской культуры.

Процессом ее обмирщения, т.е. отходом культуры от церкви.

Распространению грамотности способствовало книгопечатание. Помимо печатных изданий выходили рукописные книги, азбуковники, прописи, пособия по арифметике. Выходила рукописная газета «Куранты». В России стали создавать школы. В 1687 г. в Москве было основано первое высшее общеобразовательное учебное заведение, называвшееся Эллино-греческой академией.

В 1627 г. Лаврентий Зизаний ввел знаки Зодиака. Уменьшение роли летописей, Гезелем был составлен «Синопсис» (1674),.

В XVII в. в России получила развитие медицина и фармакология, внедряется учение Гиппократа. В 1620 г. в Москве создан Аптекарский приказ.

Литература . Появились многие новые жанры литературы - реалистическая бытовая и историческая повесть. В конце XVII в появился новый жанр - демократическая сатира.

В русском искусстве XVII в. новой была тема человеческой драмы, стихотворная «Повесть о Горе-злосчастии». XVII в. стал временем рождения драматургии и поэзии. Родоначальником их стал Симеон Полоцкий, пьеса «Комедия - притча о блудном сыне», сборник стихов «Рифмогион». В русской литературе утвердился новый стилистический жанр - барокко - живописность, обилие деталей, декоративность, светская устремленность. Основными литературными жанрами оставались летописи, сказания, жития.

К достижениям культуры XVII в. относятся первые записи фольклора - устного народного творчества (песни о Степане Разине и его удалых молодцах, «работничках»).

Живопись В XVII в. живописное искусство включало иконопись, фрескопись и станковую живопись. Икона стала обособленным произведением искусства (лучшие - иконы из Чудова монастыря (1626)). Образцом монументальной живописи середины XVII в. считается роспись Успенского собора в Московском Кремле. Создается ряд портретов на иконах, фресках и надгробных изображениях. Приходят новые приемы создания портретов с натуры. Родилась новая форма портрета - светский станковый портрет.

В развитии архитектуры XVII в. выделяют три этапа: 1) первое тридцатилетие, - тенденции шатрового зодчества XVI в.; 2) 40-70-е годы, - поиск нового стиля; 3) 80-90-е годы - рождение нового архитектурного стиля.

Шатровой церковью является Покровская церковь. Ее построили в честь победы над шведами. Церковь Троицы, Московская церковь Рождества Богородицы в Путанках стала последней из шатровых храмов в Москве. В середине XVII в. тип небольшого приходского храма распространяется по всей стране. Церковь Иоанна Предтечи в Толчкове.

Была надстроена главная башня Кремля - Спасская, она стала памятником Возрождения Русского государства после изгнания из Москвы иноземцев. В 1635-1636 гг. построили Кремлевский теремной дворец - крупнейшее по тем временам светское здание.

В XVII в. монастырские ансамбли Руси утрачивают суровый облик - пышно декорируются (монастыри Москвы (Даниловский, Новодевичий) и Подмосковья (Троице-Сергиева лавра)).

В конце XVII в. Светская архитектура - в постройках палат и дворцов новые формы художественного вкуса. Палаты В.В. Голицына - роскошь и убранство. В конце XVII в. сооружаются: Печатный и Монетный дворы, здание Приказов. Утверждается новый архитектурный стиль - русского барокко (церковь Покрова в Филях (1693-1694)).

XVII в. - время рождения на Руси театра. Его заменяли обряды, свадьбы, праздники. Важную роль на таких праздниках играли скоморохи. Первым театральным помещением была Потешная палата, построенная в 1613 г. при царе Михаиле Федоровиче. При этой палате содержался штат шутов. В 1648 г. царь Алексей Михайлович запретил представления скоморохов. Школьный театр, возникший в конце XVII в.-начале XVIII вв. при духовных академиях. Пьесы на религиозные сюжеты,

В XVII в. на Руси создан придворный театр. Его организатором был боярин Матвеев. После смерти Алексея Михайловича в 1676 г. придворный театр был закрыт.

Музыка . Распев вытесняется многоголосным полифоническим исполнением. В конце XVII-начале вв. сложилась школа мастеров многоголосного хорового письма, В.П, Титов, Н. Калашников. Н. Бавыкин. Получила развитие многоголосная бытовая песня -. Псальма кант - хвалебная песня, псалом и Кант - пение, песня. Жанром народного музыкального творчества явилась историческая песня -- казачья и крестьянская.