ВВЕДЕНИЕ

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

Изучая проблему календаря многие ученые приходят к выводу, что большинство календарных событий (сроки языческих молений, празднества) связываются с солнечными фазами.Уже во II-I тысячелетии до н.э. у славян и их соседей улавливается деление года на четыре солнечные фазы, а также деление солнечного года на 12 месяцев. Для трех солнечных фаз существует большой археологический и фольклорный материал: - обязательное сожжение на каждом очаге большого чурбана (символ света и тепла) во время зимних святок; - общественный костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица); - общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда у всех славян особенно выступает символ солнца - горящее колесо; - осенняя стадия общественными кострами не отмечена (Ильин день). Ко времени осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему удалось вымолить у богов, совершал благодарственное моление в честь Рода и рожаниц (8 сентября) и, празднуя урожай, костры в осеннюю фазу не возжигали.Некоторые предметы домашней утвари выполняли роль календаря (сосуды-календари), и по ним можно изучать сущность славянского календаря.Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. Активной следует считать весну и лето - с марта по июнь, пассивной - осень и зиму - с августа по февраль. Языческий народный календарь сочетал в себе солнечные фазы и хозяйственные приметы. На нем апрель, месяц пахоты, обозначен изображением рала (прототип плуга); август - колосьев, сентябрь и декабрь - охотничьих ловушек; октябрь - частокол палочек (окончание пастьбы скота и переход на стойловое содержание).Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники.Так, в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать, праздновался праздник Коляды (совпадающий сейчас с праздником рождества Христова). Обряд состоит в хождении славить божество и собирать подаяние (во времена языческих приношений собирались для общей жертвы).Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время совпадает с великим постом, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Следовательно, Масленица есть языческий весенний праздник. На отношение Масленицы к солнцу говорит то, что во время праздника поют также коляду, что указывает на отношение к зимнему празднику солнца. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: заклинания весны с различными приветами и сжигание чучела зимы.Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Вполне возможно, что общеславянский праздник Ивана Купалы связан этимологически не с глаголом «купаться» (так как главным действием являлись игры у ночного костра), а с корнем «куп», образующим ряд слов, обозначающих соединение людей: «вкупе», «купно», «совокупно». Так праздник Купалы может рассматриваться в одном ряду с «толпой», «событием» как слово, обозначающее языческое схожбище людей, но приуроченное только к одному календарному сроку - к ночи с 23 на 24 июня. Этот праздник есть общий во всем славянском мире. Данный праздник относится к трем стихийным божествам - обоим Сворожичам, солнцу и огню, и воде: - существовало верование, что солнце дающее силу растениям, особенно дает ее во время своего наибольшего стояния на небосклоне. Отсюда идет обычай собирать травы в это время; - существовало верование, что солнце оказывает влияние и на воду; отсюда вера в целительность купания (ночного) во время летнего солнцестояния, чтобы встретить в чистоте восходящее светило; - зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр; прыганье через костер имело значение очищения.И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела, символа холода и смерти. Солнце, дающее жизнь и рост всему живому на земле, прославляется и в это время. У некоторых народов (в том числе и у народов Поволжья) Купало называется Ярилою. Ярилин день в народном календаре почти начисто вытеснен христианскими праздниками. Однако есть данные, позволяющие определить Ярилин день в «числе». В Нижегородской губернии день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же время - 4 июня. Но в основном празднество Купалы было соединено с праздником Ярилы (что и наблюдается в знаменитой сказке о Снегурочке).Характерная черта верований славян заключается в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.Весной также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль». Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.Помимо четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле) , которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.На Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.За неделю до Рождества открывались двухнедельные празднества - Святки.Первая неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными. Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни «женихались». Подбирались пары.На Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.Девушки обычно пытались угадать, каков будет жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога. Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.Одни видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.Гадание с петухом: для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д. Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Нельзя забывать о том, что народные праздники и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.Христианские праздники относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.От христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.Исстари наиболее излюбленной пищей считалась кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.Так как исчисление Пасхи связано с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).Ранним утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая: - на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; - коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет; - если на второй день Пасхи будет ясная погода - лето будет дождливое, если пасмурно - сухое; - на Святой неделе гром - к урожаю.Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку».Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов – «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.Радуница. Древнейший языческий праздник, принятый православием, поминания душ умерших. Это девятый день от Пасхи. В этот день обязательно ходили на могилы, а к вечеру веселились.Семик. Данный праздник считался очень большим праздником (наиболее приближенным к языческим корням), знаменующим прощание с весной и встречу лета, прославляющим зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.Наряженная, отпетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней березка должна была отдать свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, не одинаково, однако основные элементы обряда сохранились еще с языческих времен. К ним относились: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующем уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок (кумление - вступление в кумовские отношения).Ветки березок загибаются в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывают свои крестики, затем сквозь венки целуются, меняются крестиками и поют песни. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде.Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свой венок. Каждая пара рассматривает, завял или свеж их венок. По нему судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу. В четверг на Троицыной неделе люди, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок, Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.И в заключение, в первый понедельник после Троицы - Духов день. Его нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, ибо связан с верой в русалок. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходя на сушу. Они завлекают людей в воду, и существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась «русалкиной неделей».

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

Слово былина употреблялось в народной речи в значении быль, былое.А в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На севере России для обозначения этих песен был народный термин старина.В последние столетия былина исполнялась без музыкального сопровождения, в более далекие времена - под аккомпанемент гуслей. На юге России былины преобразовались в протяжные песни, исполняемые хором, но на территории Поволжья их пение не было коллективным. Эпические песни знали и исполняли немногие знатоки, которых называли сказителями.Главные герои былин, русского эпоса, повествующего о событиях, связанных со становлением и защитой Древней Руси, а также о социально-политических конфликтах в Древнерусском государстве, - богатыри. Вообще слово «богатырь» вошло в нашу жизнь как мера оценки людей в беспредельном проявлении их возможностей и лучших качеств.Свои богатырские качества герои проявляют в воинских подвигах во имя защиты родной земли. Деятельность богатырей направлена не только на то, чтобы в данный момент оградить Русь от посягательств врага, велико ее значение и на все будущие времена: побежденный противник, если он не уничтожен, становится данником киевского князя или вынужден клясться, что во веки вечные ни он, ни его дети и внуки не посмеют нападать на Русь.В основе безопасности и славы Русской земли лежит деятельность богатырей. Всякое сражение богатыря заканчивается победой над противником, но длинный ряд былин показывает непрерывность таких сражений и появление все новых богатырей - защитников родной земли. В былинах получил отражение трудный процесс становления и выживания Древнерусского государства, в течение многих веков отбивавшего набеги кочевых восточных народов. В этой борьбе формировалось историческое сознание славян и сознание единства Русской земли.Былины - память народа о своем прошлом, сосредоточившемся в художественно-эпическом времени Руси. И раньше этой эпохи существовала народная история, запечатлевшаяся в песнях, преданиях, легендах. Былины унаследовали богатые фольклорные традиции предшествовавших столетий и до нашего времени донесли некоторые их них. Среди былин выделяются наиболее ранние, сохранившие следы государственного развития славян. В так называемых былинах о «старших богатырях» герои или сами являются олицетворением непознанных сил природы, или связаны с «хозяевами» этих сил. Таковы Святогор и Волх Всеславьевич, а также безымянный богатырь, при рождении которого происходит потрясение в природе («Рождение богатыря»): С крутым берегом река Днепр поровнялася, Желты мелкие песочки осыпалися, Со песком вода возмутилася, В зеленых лугах разливалася, С крутых гор камни повалилися, Крупны каменья по дну катятся, Мелки каменья поверху несет... Уж как на небе родился светел месяц, На земле-то народился могуч богатырь.Основной состав былин по характеру конфликтов военного и социально-политического характера соотносится с жизнью Древней Руси. Исследователи находят в русском эпосе следы событий от IX-X до XV-XVI вв. Это не значит, что былины при своем сложении не опирались на конкретные факты. Так, у былинного Добрыни Никитича был исторический прототип, живший в конце X века, дядя князя Владимира Святославича по матери, сподвижник его в военных и полити-ческих делах. По крайней мере две былины – «Женитьба Владимира», «Добрыня и Змей» - связаны с реальными событиями X века - женитьбой киевского князя на полоцкой княжне Рогнеде (980 г.) и введением христианства на Руси (988 г.)События XI-XII веков составляют значительный исторический пласт в содержании былин. К этому времени относятся прототипы былинных героев - Ставра Годиновича, Данилы Игнатьевича, Чурилы Пленковича. В этой эпохе берет свое начало имя одного из отрицательных персонажей - Тугарин (побитый Алешей Поповичем). К этому времени восходит появление и Ильи Муромца.Монголо-татарское нашествие, затем ордынское иго на Руси были временем окончательного формирования русского эпоса. Именно тогда враги, с которыми борются богатыри, стали называться преимущественно татарами.Территориально былинный мир - вся Русская земля, иногда и другие страны при поездках богатырей туда. Широкий былинный мир светел и солнечен, пока ему не угрожает опасность. Вообще в былинах нет естественного чередования времен года, смена погоды сопутствует лишь появлению враждебных сил. Тогда надвигаются черные тучи, туман, гроза.Своеобразные личности - большинство былинных богатырей. Мудрый и великодушный, спокойный и уравновешенный Илья Муромец и не верующий «ни в сон, ни в чох», бьющий и правого и виноватого новгородский удалец Василий Буслаев, славящийся «вежеством», умением улаживать международные конфликты и споры между князьями и людьми певец и гусляр Добрыня Никитич и заносчивый, вспыльчивый Дунай Иванович, простодушный и доверчивый, как ребенок, Михайло Потык, хитроватый и немного хвастливый, «бабий пересмешник» Алеша Попович, степенный и гордый своим крестьянский трудом Микула Селянинович... Каждый из богатырей в предельной, гиперболической степени воплощает в себе какую-то из граней национального характера.У былин, как и у других произведений устного народного творчества, не было твердо закрепленного текста. Переходя от человека к человеку, они изменялись, варьировались; да и один исполнитель редко мог слово в слово повторить одну былину. Каждая былина жила в бесконечном множестве вариантов.В середине XIX века считалось, что былины забыты народом. И неожиданно оказалось, что произведения древнего эпического творчества помнят, поют, причем не в одном селении, а в ряде местностей. Павел Николаевич Рыбников (1831-1885), сделавший это открытие во время служебных командировок по Онежскому озеру и реке Онеге, сумел найти сказителей и записать от них бесценные сокровища народной поэзии.В 1871 году в те же районы отправляется Александр Федорович Гильфердинг (1831-1872). За два месяца он записал 247 былин.Вслед за ними исследователи фольклора выявили основные очаги бытования былин: Поволжье, Сибирь и Алтай, Дон и Южный Урал, но основные районы эпического творчества обнаруживаются на Севере Поволжья и Европейском Севере.В ходе исследований появлялись вопросы: когда, где и кто их создавал? Ясно было, что большинство событий, хотя и имеют свои прототипы в истории, но так, как они изображены, - невозможны в действительности. Стремление понять и объяснить былины породило обширную литературу, входящую в науку о народном творчестве - фольклористику, которая плодотворно развивается.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

Свои традиции в воспитании и обучении детей были у другого народа, населяющего территорию Среднего Поволжья, - чувашей.Воспитанию детей в сельской чувашской семье уделяли особое внимание. Ведь ребенок в семье - это не только продолжатель рода, но и хранитель семейных обрядов и традиций.В каждой семье заботились о здоровом и полноценном развитии потомства. Родители выбирали сыну невесту по качествам ее матери - трудолюбивую, здоровую, способную к деторождению. Лишь после посылали в дом невесты сватов. Сохранилось немало суеверных предрассудков. Например, если молодая жена во время беременности ест много соленого, то ребенок будет водохлебом, если же она в момент первого движения плода увидит горбатого или рябого, то и дитя будет таким. Будущей матери возбранялось присутствовать во время ссоры, т.к. на ребенка может напасть недуг.В старину тотчас после рождения ребенка в семье родители посылали за юмсею-знахаркой, которая тщательно умывала ребенка в корыте, разбивала над его головой два сырых куриных яйца, отрывала голову живому петуху и все выбрасывала за ворота в жертву Киремети - злому богу. После этого юмся, выступающая в качестве посредника божьего, таинственно шептала над водою и предсказывала судьбу ребенка, нарекала ему имя и передавала бабке. При церемонии непременно должна была находиться другая женщина, которая тотчас же надевала на новорожденного рубашку и передавала матери для первого кормления.Интересен обряд наречения имени ребенку. Исследователь народов Поволжья Н.Н.Лепехин пишет: «Бабушка, по принятому обыкновению, начинает молиться и дает имя младенцу по своему хотению». Мальчикам давали имена, выражающие мужество, силу, храбрость, а девочкам - обозначающие красоту, нежность. Другой исследователь Г.Ф.Миллер пишет: «По случаю родин не бывает у них никаких дальних обрядов, так что родители по большей части дают имена новорожденным детям по имени того, кто вскоре после родов первый в дом их придет». В некоторых случаях ребенок получал имя гораздо позже. В ряде селений Ульяновской области этот обряд происходил следующим образом: после рождения ребенка родители выходили на улицу подыскивать куму. Независимо от того, кто родился - мальчик или девочка, в кумовья приглашали и девочку, и женщину - первую встречную, идущую в восточном направлении с поклажей. У чувашей сохранилось суеверие: беда, если навстречу в пути попадется баба с пустыми руками, а еще хуже, если она идет с грязным бельем на речку. В этом случае лучше переждать, чтобы она свое белье выстирала, и тогда попасться ей навстречу, так как такая встреча, как и встреча с возом, предвещает удачу.Согласившаяся быть кумой заходит в избу и тайком от домочадцев выносит ребенка из дома. Если родители хотели бы назвать ребенка Чекес (ласточка),то младенца кладут в ласточкино гнездо, если Суппи (соринка) - нужен сор, если Юман (дуб) - заготавливают дубовые бревна. После кума вносит ребенка в дом, приговаривая при этом: «Я сегодня нашла ребенка в куче мусора (или в ласточкином гнезде, или среди дубовых дров), давайте назовем его (ее) Суппи, чтобы всякая хворь из него (нее) вымелась как сор из избы (или чтобы она была быстрой как ласточка)».После умывания и наречения имени ребенка заворачивали в пеленки. Затем новорожденного укладывали вплотную в лубки, чтобы, по мнению родителей, выпрямить ему руки и ноги. Лубки увязывали крепко бечевою.Ребенка укладывали спать в люльку (чув.сапка), сделанную отцом ребенка. Люльку подвешивали или прикрепляли к смыку - пригнутой палке, которой мать сообщала колебательные движения вверх и вниз. При этом существовало поверье, что если качать пустую колыбель, то ребенок будет плаксой. Пеленание в лубки прекращалось на пятом месяце. На малыша надевали рубаху с красивым воротником. Вместе с тем его начинали и подкармливать, то есть давали пережеванный хлеб с яйцами и молоком, которыми он питался до тех пор, пока не начал ходить. Едва лишь у ребенка прорежутся зубки, как мать требует, чтобы он сидел за общим столом, и кормит его преимущественно разными кашицами, а так же творожным сыром.Чуваши считали, что дети должны походить на своих родителей. Ведь по поступкам ребенка односельчане судили и о его семье. С ранних лет ребенка учили почтительному отношению к взрослым и вежливости. К старшим ребенок обращался со словами «пичче» (брат) или «аппа» (сестра), а к пожилым – «асанне» (бабушка) или «асатте» (дедушка). Взрослые тоже называли малыша по родству, то есть сыном или дочерью такого-то главы семьи.Не минуло ребенку и 9 лет, как он помогает матери прясть и возиться по домашнему хозяйству. Лет в 10 мальчик уже стережет дворовых птиц, пасет стада овец, а в 14-15 лет ездит в лес за хворостом, плотничает и мастерит всякую домашнюю утварь. В 18 лет малый уже совершенно взрослый и начинает задумываться о женитьбе.Девочки в 12 лет помогают матери вышивать, а к 15 годам уже ткут, вяжут, стирают белье и готовят пищу. Однако замуж их выдают гораздо позже, так как каждый сельский парень желает иметь жену вполне развившуюся, работающую и способную воспитать ребенка.Чуваши - очень трудолюбивый народ, поэтому главное место в семейном воспитании занимало привлечение детей с раннего возраста к земледельческому труду.У чуваш сложились традиционные средства формирования и поддерживания у детей трудовых интересов. Этими средствами являются традиционные жанры устного народного творчества - песни, потешки, пословицы, загадки, сказки, намеки, колыбельные.«Одной ногой ребенок в колыбели, другой на пахоте» или «Кто может держать ложку, сможет и лопату» - так говорили в народе. Доброе имя человек получал в труде. В народе поощрялись скромность, застенчивость и деловитость.Высмеивались безделие, пустословие: «Не хвастай тем, что мало спал, а гордись тем, что много сделал». «Поработаешь до пота, поешь досыта», - говорила мать уставшему ребенку.Очень распространен у чуваш жанр народной трудовой песни. Дети с самого раннего возраста слышали народные песни. Пела мать, укачивая ребенка, тихо напевал отец за домашней работой, пели гости во время праздников. Парни и девушки пели на посиделках, вечеринках и в хороводе. Трудовые песни известны уже маленьким детям. В одной из них высмеиваются подружки, которые посадили лук, но забыли прополоть, посадили капусту, но не полили, мало того лук не охраняли от кур, а капусту от коз. Тема труда является ведущей и в колыбельных.Так, в колыбельной поется о том, что рано утром нужно отправиться на зайца, если поймать зайца, то можно испечь пирог с заячьим мясом. В этой же песне утешают плачущего ребенка, качал колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды - принесет ягоды, отец ушел на базар - принесет калач. В простенькой колыбельной песне рассказывала мать о труде, об окружающем ребенка мире: Сынуле, тихо спящему, Кора вяза - колыбель, Можжевельник - ее дужка, Рябина - шест, на котором висит она, Яблоневая ветка - крюк, Липовое дерево - веревка.Это первое соприкосновение малыша с природой. Со слов матери он знакомится с разнообразием растительного и животного мира, с повадками животных, узнает об их пользе в домашнем хозяйстве.Природа с детских лет прочно входила в жизнь малыша. В таких детских забавах, как сбор ягод и грибов, разнообразных трав, ребенок открывал для себя величие и красоту природы. Он осознавал себя частицей единого мира, где он живет и радуется окружающему.Обучали труду и потешки. Подбрасывали ребенка к потолку, забавляли его пожеланиями: «Пусть ленивый упадет на пол, а молодец - пусть долетит до потолка!».Однако особое место в чувашкой народной педагогике занимают намеки. Сохранились общепринятые традиционные намеки, связанные с трудом: «Не репей ли пристал?» (так говорят о ребенке, впервые участвующем в коллективном труде), «не заболел ли ты барской болезнью?» (так говорят о ленивых). Один из исследователей Поволжья Н.М. Охотников писал: «Говорить намеками свойственно чувашам... Еще замечу, что этот мудрый способ указывать детям на ту или другую работу намеками у чувашей очень развит. Намеки сильнее действуют на рассудок и на сердце, нежели приказы или выговор».Ребенок закалялся в труде и чувствовал локоть товарища. Все важные дела (строительство нового дома, ремонт хозяйственных построек, земляные работы и пр.) чуваши делают всем миром, активно привлекая к этому детей. В связи с этим у чуваш сложились свои традиционные формы организации труда. Ими являются, в первую очередь, ларма (форма индивидуальной трудовой деятельности девочек) и ниме - коллективная деятельность младших и старших.Ларма прежде всего связана с рукоделием, причем выполнялась она в гостях. В гости с работой ходили в любое время года. Зимой - пряли, а летом вышивали. По всей вероятности, обычай сохранился с древнебулгарских времен, когда детей отдавали на воспитание в другую семью.Положительное значение обычая «лармы» состояло в том, что девочка или девушка, находясь в гостях в чужой деревне, меньше, чем дома, отвлекалась от рукоделия, и труд ее по прядению, ткачеству, вышиванию был значительно более производителен, чем дома. Кроме того, этот обычай расширял трудовой интерес девочек, знакомил их с традициями окружающих деревень.Была у чуваш и форма коллективного труда - ниме. Она устраивалась в чувашских деревнях очень часто. Ниме - это бесплатная общественная помощь, работа миром для односельчанина. Устраивалась в тех случаях, когда требовалось быстрое и дружное выполнение какой-либо работы, непосильной одной семье. У чуваш была развита не только взаимопомощь между семьями, но и односторонняя помощь тем, кто нуждается в ней: например, вдова со своими маленькими детьми не справляется с уборкой урожая - ей оказывают помощь несколько семей. В этих временных трудовых объединениях принимали посильное участие и дети.Широко было распространено в прошлом участие чувашских детей и подростков в облавах на зверей. В этих облавах участвовали даже дети 7-8 лет. Во время облавы они на каждом шагу убеждались в силе дружного коллектива.Большое значение в трудовом воспитании чуваш имели специальные молодежные праздники. Так, один из молодежных праздников девочек-подростков (12-14 лет) проводился в урожайные годы, когда варили «девичье пиво». Девочки наряжаются в лучшие платья, надевают украшения. И стараются все делать так, как взрослые. На празднике девочки сами почти не угощаются, а главным образом, угощают приходивших подростков, хозяев, родителей и других взрослых. Здесь они своеобразным путем приобщаются к чувашским обычаям гостеприимства. Надо отметить, что с самого начала до конца вечера присутствуют в доме хозяйка и члены ее семьи.С раннего возраста в процессе труда дети знакомились с зерновыми, овощными, садовыми культурами. Чувашские дети знали сроки посева и посадки этих культур.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

Своими особенностями и своей спецификой отличаются традиции воспитания детей в татарских семьях. Татары говорят: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище». Вероятно, поэтому татарские семьи в основном многодетны и отношение к своему потомству у них особое.Была распространена примета, по которой еще до рождения ребенка можно было определить его пол. Если лицо у беременной женщины румяное, то считалось, что она родит девочку, если темное - мальчика.Как только ребенок родился, женщина, исполняющая роль акушерки, мазала ему рот смесью меда и масла и спешила надеть на него рубашку отца, что должно было в будущем помочь ему стать счастливым и богатым. Надев на ребенка рубаху, повитуха показывала его в первую очередь отцу и матери. При этом она следила, чтобы посторонние женщины с черными глазами не смотрели на ребенка, так как «дурной глаз» может нанести вред. Осматривая ребенка, старались найти у него черты сходства с родителями и остальными родственниками. Большим достоинством считалось белое тело и черные волосы у ребенка. И если к тому же находили, что новорожденный похож на отца, то не было предела счастью родителей, ибо в представлении татар такого ребенка ожидало счастливое будущее.Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который являлся продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом.После осмотра младенца снимали рубаху и завертывали в чистый холст. В трехдневном возрасте новорожденному туго стягивали ножки узкой длинной полоской полотна, произнося при этом молитву. Полагали, что это предохранит их от искривления.С первого дня рождения ребенка и до окончания всех процедур, связанных с вводом его в крестьянскую общину, в семье царила праздничная атмосфера. После родов к роженице приходили родственницы и соседки с поздравлениями, приносили с собой пищу для ребенка. Примерно через неделю, когда роженица, окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд «угощения маслом». Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом или медом. В этот же вечер приглашали и девушек. После угощения девушки в доме роженицы устраивали игры и веселились. Цель этого обряда заключалась в охране ребенка от воздействия злых духов. Особенно опасным периодом для жизни ребенка считались первые 40 дней. В это время его старались не оставлять одного без присмотра.Следующим обрядом, связанным с рождением ребенка, является наречение его именем. Этот день у татар считался большим семейным праздником. На этот обряд приглашали только мужчин и, в обязательном порядке, муллу. Порой приезжали гости из соседних деревень. Отец ребенка выносил на подушке новорожденного. Мулла читал специальную молитву, шептал трижды на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет такое-то». Затем мулла записывал ребенка в специальную книгу. После начиналось угощение.Все приглашенные приносили для новорожденного что-либо из съестного и одежды.Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое количество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречения ребенка именем торжественно и пышно.Несколько позже проводили праздник колыбели. В этот день перед тем, как положить ребенка в люльку, приглашали женщин. Каждая из них по возможности что-либо дарила.Радостным событием являлось прорезание зуба у ребенка. Кто первым замечал появление у ребенка первого зуба, того родители награждали небольшим подарком.На третьем году жизни мальчикам производили обрезание, в честь которого иногда устраивали угощение. Гости поздравляли мальчика и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка.В крестьянской семье, где все взрослые члены ее целиком заняты работой по хозяйству, не было времени для особого ухода за детьми. В кормлении ребенка режима не соблюдалось, кормили его, когда он начинал плакать. Грудью кормили до 3-х лет и даже дольше.В трех-четырехмесячном возрасте ребенка уже приучали к пище взрослых. Широкое распространение имели тряпичные соски с разжеванным хлебом.В возрасте 5-6 лет дети уже были предоставлены самим себе. С этого возраста они уже начинали выполнять доступные работы.В татарской семье отец был ответственен за воспитание сына, а мать - дочерей. У татар в отношениях между родителями и детьми до сих пор прослеживаются традиции сдержанности своих чувств. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Авторитет отца всячески поддерживался членами всей семьи. Часто со стороны отца прослеживался абсолютный диктат, безоговорочное послушание, подчинение детей.В основе воспитания крестьянской татарской семьи прежде всего лежал труд. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают такие качества, как чувство коллективизма, ответственности, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважение к старшим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порыв народов к национальному возрождению - потребность, вполне объяснимая с исторической точки зрения потому, что огромные массы людей были сорваны с якорей национальных традиций и обычаев насильственно – в ходе катаклизмов советского периода истории.

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразие культурных ценностей охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все культурные ценности живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных ценностей, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. // Болгары и чуваши. Сб. статей. Чебоксары,1984,С.448.

2. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Казань-Чебоксары,1928-1950.Т.1-17.

3. Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986,С.195.

4. Димитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары,1993,С.96.

5. Иванов В.П. и др. Этническая история и культура чувашей ПоволжьяиПриуралья.Чебоксары,1993,С.310.

6. Иванов В.П. Чувашская диаспора. (Этногеографический справочник).Чебоксары,1999,С.402.

7. Иванов В.П. Этническая карта Чувашии. Чебоксары, 1997, С.67.

8. Иванов В.П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии.Чебоксары,1998,С.102.

9. Иванов Н.И., Сидорова Е.С. Н.И. Ашмарин собиратель и исследователь чувашского фольклора // Болгары и чуваши. Сб.статей.Чебоксары,1984,С.448.

10. Иванов-Ехвет А.И. К истории дореволюционных русско-чувашских культурных взаимосвязей. Чебоксары, 1987,С.158.

11. Карпухин И.Е. Взаимодействие русской и чувашской свадеб в Башкирии (по записям 1967-1975гг.) // Фольклор народов СССР.Уфа,1975.С.55-64.

12. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. (Основные этапы этнической истории). Чебоксары, 1965,С. 133

13. Киреев А.Н. Фольклорные записи И.В. Салтыкова // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала.Уфа,1974,Вып.1.С.253.

14. Комиссаров Г.И. Собирайте сведения о чувашах и других инородцах//Гурий Комиссаров краевед и просветитель / Сост.А.А.Кондратьев.Уфа,1999,С.3-24.

15. Кондратьев М.Г. Музыкальная культура: традиции и новации//Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы. Чебоксары,1989,С.94.

Ключевский В.О. Курс русской истории/В.О.Ключевский.-М.:Мысль, 1989г. – С.508

Соловьев С.М. История России с древнейших времен/С.М.Соловьев.-М.:Мысль,1988г.-С.797

Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка/С.И.Ожегов.-М.:Оникс,2008г.

Калугин А. Повесть временных лет/А.Калугин.-М.:Наука,2007г.

Культура народов Поволжья

Русская культура (Поволжье)

Россия является многонациональным государством. В Российской федерации помимо русских, составляющих более 80 процентов населения, проживает еще около 180 других народов. В историческом плане доминирует русская культура, основанная на русском языке, однако некоторую роль в развитии культуры России, также играют и культуры относительно крупных региональных народностей России, таких как татары, башкиры, калмыки и другие.

Русская нация характеризуется единством языка, а также общностью материальной и духовной культуры. Это единство не исключает областных различий. Некоторые из них восходят в своей основе к глубокой древности, к раннефеодальному, а возможно, еще к дофеодальному периоду. Особенности в материальной культуре населения южных и северных областей отмечаются археологами еще у древних восточнославянских племен. Возникали различия и в результате ассимиляции восточными славянами иноязычного неславянского населения Восточной Европы в X-XIII вв. и в процессе расселения русских и вхождения в их состав представителей других национальностей в более позднее время (XVI-XVII вв. и позднее). Своеобразные историко-культурные группы возникали как следствие различных переселений из одной области в другую, формирования военно-служилого населения на границах государства (казаки, однодворцы и пр.) и т. п.

По этнографическим и диалектологическим признакам наиболее заметно различается русское население северных и южных областей. Между ними находится широкая переходная зона. Еще в начале XX в. различия между историко-культурными группами русских прослеживались очень четко. В настоящее время эти различия сглаживаются, но многие сохраняются и теперь (в языке, фольклоре, обычаях, постройках и пр.).

Характерные севернорусские черты культуры и быта и северный «окающий» диалект прослеживаются на территории примерно от бассейна р. Волхова на западе до р. Мезени и верховьев Камы и Вятки на востоке (т. е. Новгородская обл., Карельская АССР, Архангельская, Вологодская, часть Калининской, Ярославской, Ивановской, Костромской, Горьковской и других областей).

Южнорусские черты в культуре, быте населения и южный «акающий» диалект преобладают на территории от бассейна р. Десны на западе до Пензенской обл. на востоке и примерно от Оки на севере и до бассейна Хопра и среднего Дона на юге (большая часть Рязанской, Пензенской, Калужской областей, Тульская, Тамбовская, Липецкая, Орловская, Курская и др.).

Этнографические различия между севером и югом имеются в типах сельских поселений и постройках. На севере преобладают небольшие деревни и села-погосты. Для юга характерны большие многодворные села. Северные крестьянские постройки отличаются монументальностью архитектуры, развитым многокамерным высоким домом с примыкающим к нему крытым двухэтажным двором; для южнорусской деревни характерна низкая (без подклета) изба или хата со своеобразной планировкой и открытым двором (а часто и совсем без двора). В прошлом различия прослеживались и в сельскохозяйственной технике, ее терминологии, а также в женском костюме (на севере - сарафан, на юге - понева), в вышивках и орнаменте. В настоящее время многие особенности материальной культуры уже исчезли, другие (как, например, традиционная одежда, вышивки) если бытуют, то в немногих местах.

Культура Башкортостана

БАШКИРЫ, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное население Башкирии (Башкортостана).

Традиционная культура Б. типична для Приуралья. Осн. традиц. занятие в степях Юж. Башкирии и Зауралья - полукочевое скотоводство (лошади, овцы и др.), дополняемое в горно-лесных районах бортничеством и охотой; в лесных районах Сев. Башкирии - земледелие, охота и рыболовство. Земледелие к кон. 19 в. стало преобладающим занятием. Традиц. пахотные орудия - колёсный плуг (сабан), позднее - рус. соха (хука). Ремёсла - выплавка железа и меди, изготовление войлока, ковров, резьба и роспись по дереву (ковши ижау с фигурной ручкой, долблёные сосуды тэпэн для кумыса; с 19 в. - архитектурная резьба); в узорном вязании, ткачестве и вышивке распространены геометрические, зоо- и антропоморфные мотивы, близкие к чувашскому, удмуртскому и марийскому искусству; в тиснении по коже (колчаны, охотничьи сумки, сосуды для кумыса и др.), узорном войлоке, чеканке по металлу, ювелирном орнаменте - криволинейные мотивы (растительный, «бегущая волна», «рога барана», 5-образные фигуры), имеющие тюркские корни.

Осн. жилище кочевников - войлочная юрта (тирме) тюркского (с полусферич. верхом), или монгольского (с конич. верхом) типа. При переходе к оседлости на месте зимников (кышлау) возникали постоянные поселения-аулы. Были известны землянки, дерновые, глинобитные, саманные постройки, в лесной зоне - полуземлянки, срубные дома. Характерны летние кухни (аласык). В основе мужской одежды - рубаха и штаны с широким шагом, женской - длинное отрезное в талии платье с оборками (кульдак); мужчины и женщины носили безрукавку (камзул), тканевый халат (елян), суконный чекмень. Женская одежда украшалась позументом, вышивкой, монетами. Молодые женщины носили нагрудные украшения из кораллов и монет (сельтер, хакал, яга). Головной убор женщин (кашмау) - чепец с нашитой коралловой сеткой, серебряными подвесками и монетами, длинной спускающейся по спине лопастью, расшитой бисером и раковинами каури; девичий (такыя) - шлемовидная шапочка, покрытая монетами, сверху повязанная платком. Молодые женщины носили яркие головные покрывала (кушъяулык). Мужские головные уборы - тюбетейки, круглые меховые шапки, малахаи, закрывающие уши и шею, шляпы. Традиц. блюда – мелко нарезанная конина или баранина с бульоном (биш- бармак, куллама), вяленая колбаса из конского мяса и жира (казы), разл. виды творога (эремсек, ежекей), сыр (корот), каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы и муки, лапша на мясном или молочном бульоне (халма), крупяные супы (ойре), пресные лепёшки (кёльсе, щёсе, икмек); напитки - разбавленное кислое молоко (айран), кумыс, пиво (буза), мёд (бал).

Сохраняется деление на племена (бурзян, усерган, тамьян, юрматы, табын, кыпчак катай и др. - всего более 50); племенные территории после присоединения к России преобразованы в волости (в осн. совпадают с совр. районным делением Башкирии). Волости возглавлялись наследственными (после 1736 - выборными) старшинами (бий); крупные волости делились на родств. объединения (аймак, тюба, ара). Ведущую роль играли тарханы (сословие, освобождённое от податей), батыры, духовенство. Были распространены родовая взаимопомощь и экзогамия, до настоящего времени бытуют родословные, племенная символика {тамга, боевой клич - оран). Осн. праздники приходятся на весенне-летний период: Каргатуй («Грачиный праздник» - день прилёта грачей), Сабантуй («Праздник плуга» - начало пахоты), Йыйын - праздник завершения сева.

Устное творчество включает обрядово приуроченные (заклички, хороводы, трудовые песни свадебного и похоронного обрядов) и не приуроченные жанры. Различаются 3 осн. стиля пения: озон-кюй («протяжная песня»), кыска- кюй («короткая песня») и хамак (речитативный стиль), в котором исполняются шаманские речитации (харнау), плачи по умершим (хыктау), календарные и семейные обрядовые заклички, приговоры, эпич. кубаиры («Урал-батыр», «Акбузат» и др.; исполнялись певцами- импровизаторами - сэсенами в сопровождении струнного щипкового инструмента - думбыра), эпич. байты светского содержания, мусульм. речитации - религиозно-дидактические (мунажат), молитвенные, коранические. Особый вид пения - сольное двухголосое (узляу, или тамак-курай, букв. - горло-курай), близкое горловому пению тувинцев и некоторых др. тюрк, народов. Вокальная культура преим. монодийная, ансамблевое пение даёт простейшие формы гетеро- фонии. Наиболее популярные инструменты - продольная флейта курай, метал лич. или дерев, варган кубыз, гармоника. Инструментальная музыка включает звукоподражания, программные наигрыши («Звенящий журавль», «Глубокое озеро с кувшинками» и т.п.), танцевальные мелодии (бюю-кюи), марши.

Нар. танцы Б. по тематике подразделяются на обрядовые («Чёртово игрище», «Изгнание албасты», «Отливание души», «Свадебные сласти») и игровые («Охотник», «Пастух», «Валяние сукна»). Им свойственна фигурная организация движений, строящихся по принципу многократной повторяемости. Мужские танцы воспроизводят движения охотников (стрельба из лука, выслеживание добычи), взмахи крыльев ловчих птиц и др. Движения в женских танцах связаны с разл. трудовыми процессами: прядение, сбивание масла, вышивание и т. п. Наиболее развитыми формами в башк. хореографии обладают сольные танцы.

Лит. и изд.: Рыбаков С. Г. Музыка и иесии уральских мусульман с очерком их быта. СПб., 1897; Руденко С. Я. Башкиры: историко-этнографические очерки. М.; Л., 1955; Лебединский Л. Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1965; Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974; Ахметжанова Н. В. Башкирская инструментальная музыка. Уфа, 1996; Имамутдино- ваЗ.А. Культура башкир. Устная музыкальная традиция: «Чтение» Корана, фольклор. М., 2000; Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002; Башкиры / Сост. Ф. Г. Хисамитдинова. М., 2003.

Р. М. Юсупов; Н. И. Жуланова (устное творчество).

Источник: Большая Российская энциклопедия: в 30 т. Т. 3: "Банкетная кампания" 1904 - Большой Иргиз / председатель науч.- ред. совета Ю. С. Осипов; отв. ред. С. Л. Кравец.- Москва: Большая Российская энциклопедия, 2005 .- С. 137-139.

Дополнительные источники:

Марийская культура

Число сохранившихся на территории Марий Эл архитектурных памятников невелико, что связано с преобладанием деревянной застройки городов и селений. Среди образцов русского каменного зодчества можно выделить церковь в селе Ежово (17 в.). Для народного зодчества марийцев характерны срубные избы с П-образным двором и двухэтажной кладовой с галереей-балконом.

В народном искусстве марийцев издавна были распространены резьба по дереву (черпаки, ковши с ручками в виде коня, медведя, птицы), узорное ткачество, плетение из бересты и тиснение на бересте, позднее - металлические украшения, гнутая и плетеная мебель, трости с выжженным узором. В орнаменте геометрические фигуры нередко сочетаются с растительными и зооморфными мотивами. Особенно интересна старинная вышивка, в которой орнамент, обычно красного, богатого оттенками цвета, очерчивается по контуру черным или синим цветом.

К народным музыкальным инструментам относятся: кусле (гусли), шувыр (волынка), тумыр (барабан), шиялтыш (свирель), пуч (различные виды берестяных и деревянных труб), ковыж (2-струнная скрипка), шушпык (свисток). Позднее появились 3-струнная скрипка, 2-рядная гармоника. Исполняются на народных инструментах главным образом плясовые наигрыши. В 1908 А. К. Аптриевым составлен первый сборник марийских народных песен («Сборник черемисских песен»).

В 1919 в Краснококшайске (ныне Йошкар-Ола) открылся Передвижной театр народа мари (с 1929 - Марийский государственный театр, в 1948 ему присвоено имя М. Шкетана). В Йошкар-Оле находятся также Республиканский русский драматический театр (основан в 1936), Театр кукол (основан в 1943), Музыкально-драматический театр имени М. Шкетана (с 1968).

В 1972 в Йошкар-Оле был основан Марийский университет. Об истории и культуре Марий Эл рассказывают краеведческие музеи республики, в том числе в Йошкар-Оле и Козьмодемьянске. Филиал Козьмодемьянского музея в поселке Юрино расположен в так называемом Юринском замке, построенном в духе эклектизма в конце 19 в.

Уроженцами республики являются писатели С. Г. Чавайн, Осып Шабдар, поэт Я. Ялкайн, драматург М. Шкетан и многие др.

МАРИЙСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕАТР, им. М. Шкетана, музыкально-драматический, основан в 1919 в Краснококшайске (ныне Йошкар-Ола) как Первый советский передвижной театр народа мари.

Театр открылся премьерой спектакля по пьесе марийского драматурга Т. Осыпа «Закон шумлык (Из-за закона)». В 1927 создана марийская студия, в 1929 преобразована в Марийский государственный драматический театр. В 1935 в театр пришел первый профессиональный режиссер из народа мари А. Маюк-Егоров. В 1941 театр вновь становится передвижным. В 1948 в связи с 50-летием классика марийской литературы М. Шкетана театру присвоено его имя. В 1992 переименован в Hациональный театр Республики Марий Эл.

Спектакли разных лет: «Салика» С. Н. Николаева, «Янлык Пасет» Н. М. Арбана, «Акпатыр» С. Г. Чавайна, «Мамаша Кураж и ее дети» Б. Брехта, «Оптимистическая трагедия» В. В. Вишневского, «Трамвай Желание» Т. Уильямса, реж. С. Кириллова; «Святая святых» И. Друцэ, «Очаг» А. Пудина, реж. В. А. Пектеев и др.

Художественный руководитель В. А. Пектеев.

Режиссеры разных лет: А. Маюк-Егоров, С. Савельев, С. Иванов, С. Кириллов, В. А. Пектеев; актеры: Ю. Алексеев, В. Бурлаков, В. Горохов, В. Зернов, Ю. Иванов и др.

МАРИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ (Марийский государственный университет), Йошкар-Ола, основан в 1972.

В составе университета 9 факультетов: биолого-химический, историко-филологический, физико-математический, экономический, электро-энергетический, юридический, культуры и искусств, международных отношений, дополнительного профессионального образования. Функционируют агробиостанция, научные центры: информационно-вычислительный, археолого-этнологических исследований, дистанционного образования, экономических исследований; методические центры: по изучению иностранных языков, по оказанию бесплатных юридических услуг, российско-американский, российско-шведский. Кроме того, в структуре вуза институты: аграрно-технологический, открытого образования, финно-угроведения; музеи истории университета, зоологический, археологический.

Обучаются более 5 тыс. студентов (2005).

ЧАВАЙН Сергей Григорьевич (1888-1942), марийский писатель. Стихи, поэмы, пьесы («Пасека», 1928, «Акпатыр», 1935). Драматические перипетии в жизни дореволюционной марийской деревни в романе «Элнет» (ч. 1-2, опубликован в 1936-63). Репрессирован; реабилитирован посмертно.

ШАБДАР Осып (Иосиф Архипович Шабдаров) (1898-1943), марийский писатель. Сборник лирических стихов «Звуки гуслей» (1929), «Стальные звуки» (1933), роман «Путь женщины» (1929-1936). Репрессирован; реабилитирован посмертно.

ЯЛКАЙН (Ялкаев) Яныш Ялкаевич (1906-1943), марийский писатель. Сборники лирических стихов, поэмы, повесть «Молодо-зелено» (1936), роман «Круг» (кн. 1, 1937). Репрессирован; реабилитирован посмертно.

ШКЕТАН М. (наст. имя и фам. Яков Павлович Майоров) (1898-1937), марийский писатель, актер. Пьесы «Эх, родители!» (1928), «Осадок мути» (1932). Роман «Эренгер» (1933) о коллективизации марийского села.

Академическая культура Марий Эл впитала в себя богатое фольклорное наследие. Сейчас во многих уголках России и за ее пределами известны Государственный ансамбль танца "Марий Эл", Государственная капелла им. А.И. Искандарова, оркестр народных инструментов "Марий кундем".

Основоположниками современного марийского искусства стали писатель Сергей Григорьевич Чавайн (Григорьев) (1888-1937) и КОМПОЗИТОР Иван Степанович Ключников-Палантай (1886-1926). Все их творчество пронизано фольклорными мотивами народа мари. С именем Сергея Чавайна связаны лучшие, наиболее яркие страницы истории марийской литературы. Он является ее родоначальником, писателем-классиком, высоко поднявшим значение художественного слова в глазах соотечественников. Его произведения вошли в золотой фонд марийской художественной литературы.

Марийская народная песня - это единственное откровение народного духа среди мрачного многовекового гнета. В этих песнях вся история нашего народа... Песни нашего народа мари полны грусти и печали, жгут и раздирают душу. По этим звукам можно догадаться о минувших страданиях нашего мари".

Имена следующего поколения классиков марийской культуры стали известны далеко за пределами республики. Именно Марийский край подарил России творчество композитора Андрея Яковлевича Эшпая и поэта Николая Алексеевича Заболоцкого (1903-1958). "Удивительные были места в этом Сернуре и его окрестностях! Мои первые неизгладимые впечатления природы связаны с этими местами. Вдоволь наслушался я там соловьев, вдоволь насмотрелся закатов и всей целомудренной прелести растительного мира. Свою сознательную жизнь я почти полностью прожил в больших городах, но чудесная природа Сернура никогда не умирала в моей душе и отобразилась во многих моих стихотворениях".

Н.А. Заболоцкий "Ранние годы", автобиографический очерк, 1955 г. "В том, что я композитор, заслуг моих нет. Это природа. И моя задача - справиться с тем внезапно пришедшим волшебством, которое провидение милостиво мне предоставило. К этому каждый художник должен относиться с очень большой бережностью, я бы даже сказал, со страхом, чтобы суметь осуществить данное ему свыше". На высоком уровне находится театральное искусство Республики Марий Эл. На данный момент в ней действуют несколько театров: Марийский национальный театр драмы им. М. Шкетана, Академический русский театр драмы им. Г.В. Константинова, Марийский государственный театр оперы и балета им. Э. Сапаева, Республиканский театр кукол, Марийский театр юного зрителя, Горномарийский драматический театр.

Республика Марий Эл становится центром культуры мирового масштаба. Каждые два года в столице проходит Международный фестиваль театров финно-угорских народов, традиционным стало проведение Международного фестиваля русских театров национальных республик России и стран ближнего зарубежья. А в последние годы звезды мировой величины стали частыми гостями еще одного крупного международного фестиваля оперного и балетного искусства - "Зимние вечера".

Большое внимание в республике уделяется подготовке достойной смены нынешним мастерам искусства. В Марий Эл работают 8 домов ремесел, студий, мастерских, 48 детских музыкальных жоп, детских художественных школ, детских школ искусств. Настоящей кузницей профессиональных кадров для сцен театров не только республики, но и России, стал факультет "Актерское мастерство" Республиканского колледжа культуры и искусств им. И.С. Палантая. В 2005 году состоялся первый выпуск отделения "Хореографическое искусство".

С именем Сергея Чавайна связаны лучшие, наиболее яркие страницы истории марийской литературы. Он является ее родоначальником, писателем-классиком, высоко поднявшим значение художественного слова в глазах соотечественников. Его произведения вошли в золотой фонд марийской художественной литературы.

Марийская народная песня - это единственное откровение народного духа среди мрачного многовекового гнета. В этих песнях вся история нашего народа... Песни нашего народа мари полны грусти и печали, жгут и раздирают душу. По этим звукам можно догадаться о минувших страданиях нашего мари».

Имена следующего поколения классиков марийской культуры стали известны далеко за пределами республики. Именно Марийский край подарил России творчество композитора Андрея Яковлевича Эшпая и поэта Николая Алексеевича Заболоцкого (1903-1958).

«Удивительные были места в этом Сернуре и его окрестностях! Мои первые неизгладимые впечатления природы связаны с этими местами. Вдоволь наслушался я там соловьев, вдоволь насмотрелся закатов и всей целомудренной прелести растительного мира. Свою сознательную жизнь я почти полностью прожил в больших городах, но чудесная природа Сернура никогда не умирала в моей душе и отобразилась во многих моих стихотворениях».

Н.А. Заболоцкий «Ранние годы», автобиографический очерк, 1955 г.

"В том, что я композитор, заслуг моих нет. Это природа. И моя задача - справиться с тем внезапно пришедшим волшебством, которое провидение милостиво мне предоставило. К этому каждый художник должен относиться с очень большой бережностью, я бы даже сказал, со страхом, чтобы суметь осуществить данное ему свыше».

На высоком уровне находится театральное искусство Республики Марий Эл. На данный момент в ней действуют несколько театров: Марийский национальный театр драмы им. М. Шкетана, Академический русский театр драмы им. Г.В. Константинова, Марийский государственный театр оперы и балета им. Э. Сапаева, Республиканский театр кукол, Марийский театр юного зрителя, Горномарийский драматический театр.

Республика Марий Эл становится центром культуры мирового масштаба. Каждые два года в столице проходит Международный фестиваль театров финно-угорских народов, традиционным стало проведение Международного фестиваля русских театров национальных республик России и стран ближнего зарубежья. А в последние годы звезды мировой величины стали частыми гостями еще одного крупного международного фестиваля оперного и балетного искусства - «Зимние вечера».

Большое внимание в республике уделяется подготовке достойной смены нынешним мастерам искусства. В Марий Эл работают 8 домов ремесел, студий, мастерских, 48 детских музыкальных жоп, детских художественных школ, детских школ искусств. Настоящей кузницей профессиональных кадров для сцен театров не только республики, но и России, стал факультет «Актерское мастерство» Республиканского колледжа культуры и искусств им. И.С. Палантая. В 2005 году состоялся первый выпуск отделения «Хореографическое искусство».

Дополнительные источники:

Культура Мордовии

В Мордовии сохранилось большое число археологических, архитектурных и культурных памятников, среди которых: Имеркские стоянки - уникальный комплекс древних поселений эпохам неолита и энеолита в Зубово-Полянском районе; поселение Ош Пандо в Дубенском районе, где были открыты следы пребывания племен так называемой балановской (или фатьяновской) культуры бронзового века; Андреевский курган у села Андреевка Большеигнатовского района с образцами древнемордовской культуры; Старобадиковские могильники, Шокшинский могильник, Виндрейское городище, Итаковское городище. В 3,5 км к северо-западу от села Теньгушева находится Теньгушевское городище, в котором сохранились оборонительные сооружения - земляной вал высотой до 4 м и оплывший ров.

Среди важнейших культурных памятников Мордовии - Огаревская аллея в Старом Акшине (Старошайговский район) - родовом имении русского поэта и общественного деятеля Н. П. Огарева.

Основные архитектурные памятники Мордовии относятся к 18-19 вв.: Макаровский погост (село Макаровка близ Саранска), ансамбль которого включает комплекс Иоанно-Богословского монастыря и бывшую усадьбу Полянских; ансамбль Спасо-Преображенского монастыря в поселке Учхоз (18 в.) на правом берегу реки Мокши близ города Краснослободска; усадьба И. А. Арапова в городе Ковылкино (начало 19 в.), в которой сохранены господский дом, конюшня и другие хозяйственные постройки. Среди памятников храмовой архитектуры - Троицкая церковь в селе Андреевка (1751), Никольская церковь в неорусском стиле (конец 19 века) в селе Вольно-Никольское (Атрьевский район), церковь Косьмы и Дамиана (1897) в селе Русские Дубровки (Атяшевский район), Петропавловская церковь (1831) в селе Починки (Большеберезниковский район) и др. Одним из немногочисленных памятников исламской архитектуры является мечеть в селе Тювеево (Темниковский район), каменное здание которой было выстроено в 1913.

Крупнейшие музеи: Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей с 9 филиалами в районах республики, Мордовский республиканский музей изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи с 3 филиалами, Музей боевого и трудового подвига c филиалом - музеем А. И. Полежаева. Кроме государственных, в республике имеется более ста небольших музеев на общественных началах, в том числе созданные при образовательных учреждениях, некоторых предприятиях.

Крупнейшая библиотека республики - Национальная библиотека имени Пушкина в составе НИ "МГУ им. Н. П. Огарева".

В России широко известен Государственный театр кукол Республики Мордовия. Основной репертуар театра - народные сказки.

В начале XX века мировую известность получил скульптор Эрьзя. Значение его творчества широко пропагандируется в республике, поскольку в своих работах он уделял значительное внимание в том числе и мордовской культуре.

Национальная эрзянская и мокшанская культура представлена несколькими популярными исполнителями, исполняющими современные песни на мокшанском и эрзянском языке, а также несколькими коллективами, исполняющими традиционную музыку. Среди них выделяется группа Торама, основанная в 1990 году Владимиром Ромашкиным. Исполнители мокшанских и эрзянских песен представляют свой репертуар в республике, а также на посвящённых финно-угорской культуре мероприятиях в России и за рубежом.

…..Главная составная часть духовной культуры мордовского народа, являются народные обряды, объединяющие элементы устно-поэтического творчества драматического, декоративно-прикладного искусства. Они рязделяются на сезонные, связанные с традиционными занятиями (земледелием, скотоводством, пчеловодством и др.), семейные (родильные, свадебные, похоронные и поминальные), церковные.В обрядах мордвы постепенно произошло переплетение языческих и христианских элементов.

Наиважнейшим событием жизни любого человека, его близких и родных, является создание семьи. Это событие сопровождалось разнообразными обрядами. Свадебные традиции и обряды, в принципе, были одинаковы у разных этнических и территориальных групп мордвы, хотя имеется ряд особых обрядовых составляющих.

Мордовская танцевальная культура

Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики соседних народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим манерам: сдержанная, твёрдая, определенная поступь в танце; положение рук, принимающих три или четыре статичных движения; положение головы - гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присядка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот - существует лишь полуприсядка и прямой корпус. Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства, либо пустого кокетства, при этом девушка не заигрывает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы - бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство - передаются в национальном танце: ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив.

Культура Мордовии представлена огромным многообразием культурных заведений, творческих художественных коллективов, ансамблей, организаций. Все это преумножается разнообразием традиционной мордовской национальной культурой. Национальный колорит культурной жизни Саранска и Мордовии в целом ощущается сразу же при въезде в Мордовию. В Республике очень много делается как для развития современной культуры и искусства, так и для сохранения национальной культуры, обычаев, традиций и старинных мордовских обрядов.

Культурные учреждения Мордовии и ее столицы – Саранска, представлены большим разнообразием. В республике имеется несколько театров. Несколько музеев расскажут об истории Мордовии, ее единения с народами России, о развитии и становлении современной Мордовии и Саранска, о трудных военных днях республики, о ее людях, заслугах и наградах. Множество выставочных залов имеют в своих запасниках шедевры искусства от известных мастеров живописи, скульптуры, фотографии. Художественные салоны и художественные галереи всегда открыты для посещений паломниками от искусства.

В республики существует несколько художественных коллективов различного направления в искусстве. Это и ансамбли песни и танца, хоровые коллективы, театральные труппы, сольные исполнители. Многочисленные молодежные коллективы представляющие все жанры искусства. Все это пополняется народным творчеством, многочисленными любителями из непрофессиональной среды. Для всего этого многообразия распахнуты двери концертных залов и национальных театров.

Жители Саранска и районов Мордовии часто являются зрителями веселых праздничных программ и народных гуляний. Зачастую сами жители Мордовии являются непосредственными участниками культурных программ и участвуют в народных творческих постановках.

Для любителей самого массового вида искусства – кино, в Саранске и Мордовии имеется множество современных кинотеатров. Зрители самого разного возраста и любители различных жанров кино, смогут по своему желанию выбирать удобные сеансы для просмотра кинофильмов.

История мокшан и эрзян в их песнях

Ой, село, село, красивое, село Сурское,

На нижнем конце его гудит бор.

Ой, в том бору звери - сурки да белки.

На верхнем конце села - березовая роща.

В той роще красивые птицы.

Издалека слышны мордовские песни, потому что они всегда громко поются, даже печальные. Большинство песен народ сложил давным-давно. Жизнь у мордовского народа была очень тяжелой. Трудолюбивые мокшане и эрзяне жили на берегах больших рек - Суры и Мокши. Вырубали лес, на той земле распахивали поля, сеяли хлеб. Но не всегда им удавалось собрать свой урожай. Набегут враги, сожгут поля, людей в плен возьмут.

На берегу маленькой речушки стояло маленькое мордовское село. И жил там мальчик, который очень любил слушать бабушкины сказки и мамины песни. Чуть подрос мальчик, услышал много других песен-сказок. И все они ему очень нравились. Год слушает, два слушает, переслушать не может: песен оказалось так много, что мальчик просто растерялся. И вот однажды проезжал через их село странный человек. Он тоже слушал песни. Но не просто слушал, а записывал. Увидел странный человек, что деревенский паренек слушает песни как зачарованный. И поведал он ему один секрет. Оказывается все песни можно записать со словами и мелодией. Только для этого надо знать особые знаки - ноты. А мальчик-то не только нот, - букв даже не знал. Но странный человек сказал, что всему можно научиться. Только надо ехать в большой город - Москву.

Не испугался мальчик дальней дороги; когда немного подрос, попрощался с мамой и другими односельчанами и пошел. Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается. Времени-то прошло много, и он так много разных музыкальных секретов узнал. И в Москве хорошо было. Однако верно говорят: «В гостях хорошо, а дома лучше». Вспоминал он все время мамины песни, мордовские. И вот, поклонился он Москве, да и отправился домой в Мордовию. Стал записывать паренек песни, какие слышал. И вдруг заметил, что у него совсем не те песни получаются, какие от других слышит, а свои собственные. Да все разные: колыбельные и шуточные, праздничные и героические. И не удивительно, что паренек сам стал придумывать такую же красивую музыку, какую умеет сочинять народ. Ведь у людей-то он этому и научился. Только оказались песни его странными и называться они стали по-разному: музыкальная пьеса, прелюдия, кантата, сюита, опера. И теперь уже другие люди приходили к нему, чтобы послушать его добрую музыку. Он первым на мордовской земле научился волшебству сочинения музыки и заслужил от людей почетные звания: «Народный артист Мордовии», «Заслуженный деятель искусств России».

Леонтий Петрович Кирюков - первый мордовский композитор

Это был Леонтий Петрович Кирюков - первый мордовский композитор. Леонтий Петрович родился в 1895 году в деревне Пичевка Зубово-Полянского района. Его мама была великой мастерицей петь мордовские народные песни, и за это ее любили все односельчане. Послушать замечательную певицу приезжал из Саранска известный ученый Макар Евсевьевич Евсеев. Это и был тот самый странный человек, направивший паренька учиться. Из Москвы в Мордовию он вернулся настоящим композитором. Сочинил оперы, концерт для скрипки с оркестром, фортепьянные пьесы, много песен, пьесы для баяна. Л. П. Кирюков помог открыть в Саранске музыкальное училище, музыкальный театр. И сам он стал учителем для тех, кто любил музыку.

Ой, шумят сады вишневые,

Лету ягодному быть.

Сердцу близкую Мордовию

Разве можно не любить.

Мой край родной - мордовская земля!

Тебе слагаю песни я свои.

Люблю твои раздольные поля.

Суры и Мокши чистые струи,

Люблю твоих нарядов простоту,

Твои обряды, звучный твой язык,

Твоих сказаний смелую мечту,

Которой с детства я внимать привык.

Петр Гайни

Родина великих людей

Мордовия богата и своей природой, где поля часто чередуются с тенистыми лесами и дубравами, где множество рек протекает по обширной территории, и своими талантами: писателями, краеведами, учеными, музыкантами и художниками.

Заслуженный писатель Мордовии Сергей Степанович Ларионов (1908-1991) родился в селе Анаево, в той местности, где полевой простор перемежается с бескрайними лесами, уходящими далеко за горизонт. Он рано познал тяжелый крестьянский труд. Писал рассказы и повести. По плечу был и сложнейший жанр романа. С большим интересом общественность республики встретила такие крупноплановые произведения, как «Теплыми руками», «Три ветра» и, конечно же, «Хрустальные колокола» - роман о заводских рабочих, о становлении промышленности в Мордовии.

Имя скульптора Эрьзи широко известно и в нашей стране и за рубежом. Мордвин Степан Дмитриевич Нефедов взял себе псевдонимом название одной из этнографических групп мордовского народа - эрзи. Это не просто дань уважения народу, давшему ему жизнь, но и признание того, что истоки его таланта, неиссякаемая жизнеутверждающая мощь произведений - в их национальной самобытности и исконной народности. Прошедший большую жизненную школу, хорошо знавший и талантливо, смело претворявший в своем творчестве традиции мирового и русского искусства, скульптор всегда при этом оставался сыном своего народа.

Будущий скульптор родился в 1876 году в деревне Баево Алатырского уезда Симбирской губернии в семье крестьянина. С детства его окружала великолепная природа родного края - дремучие леса, живописная речка Бездна, превращавшаяся весной в бурный стремительный поток, ее крутые скалистые берега, а также необозримые пространства полей и холмов. Одним из самых сильных впечатлений, оставшихся от детства стали произведения народного гения - добротные деревянные дома, украшенные затейливой резьбой, изумительные по изяществу и яркости отделок костюмы односельчанок, удобные и вместе с тем поражающие легкостью и мастерством исполнения всевозможные предметы, которыми каждый день пользовались в крестьянской избе - кувшины, ложки, сундуки, прялки.

Таким образом, в основу формирования уникального художественного дара Степана Нефедова легло все то, что было исконно присуще искусству древнего мордовского народа. Блестящие природные данные молодого скульптора получили развитие в Московском училище живописи, а затем - в скульптурных ателье Европы (1907-1914). Мордовский скульптор провел 7 лет в Италии и Франции. В 1909 году в Венеции он впервые участвует в Международной художественной выставке работами «Последняя ночь осужденного» и «Автопортрет», добиваясь не только успеха и признания своего таланта, но укрепляя тем самым авторитет русского искусства за рубежом. Годы, проведенные в Италии и Франции, явились для молодого Эрьзи великолепной школой мастерства, которая дает полное основание считать его не только одним из самых талантливых, но и профессионально подготовленных русских скульпторов начала ХХ века.

В 1927 году Эрьзи оказался в Буэнос-Айресе. Именно в Аргентине совершенно неожиданно для самого себя он обнаружил то, что искал вот уже несколько лет, - необыкновенный материал, с которым впоследствии будет неизменно связано его творчество, дерево местного происхождения - кебрачо. Его необыкновенная твердость, выразительный рисунок древесины, широкий диапазон оттенков, а также живописное своеобразие наростов с самого начала определили особенности манеры исполнения произведений. Творчество Эрьзи хорошо знали за границей, но мало кто вспоминал его на родине. А ведь только о ней постоянно думал стареющий скульптор. Находясь на чужбине, он справедливо тревожился за судьбу своих произведений. С. Эрьзи вернулся в Советский Союз в 1950 году. Он сумел сохранить и доставить на родную землю свои произведения - плод многолетней напряженной работы, порой невыносимо тяжелой, но вместе с тем подарившей ему столько радости. И в своей московской мастерской скульптор продолжал упорно трудиться, боясь отложить резец хоть на мгновенье, ведь именно он был единственной нитью, связывавшей его с искусством - смыслом всей его жизни. Скульптор Степан Эрьзи умер 27 ноября 1959 года. Его похоронили в Саранске; и хотя его прах теперь навечно связан с родной мордовской землей, его искусство, не знающее границ, принадлежит всему человечеству.

Ф. В. Сычков один из основоположников мордовского профессионального изобразительного искусства

В Кочелаево расположен дом-музей художника Федота Васильевича Сычкова. Знаменитый мордовский художник родился в крестьянской семье 13 марта 1870 года в селе Кочелаево ныне Ковылкинского района Республики Мордовия. Федот Сычков с раннего детства увлекался живописью. Он стал Заслуженным деятелем искусств России и Мордовии, Народным художником Мордовии, одним из основоположников мордовского профессионального изобразительного искусства. К его лучшим академическим произведениям относят «Портрет матери», «Автопортрет» и «Письмо с войны». Ценители искусства знают и любят Федота Васильевича по картинам «Молодая», «Катание с горы», «На посиделки», «Ледоход», «На базаре». С 1960 года в Мордовском республиканском музее изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи размещена постоянная экспозиция его произведений.

Федот Васильевич - ученик И. Е. Репина. А первые навыки рисования он получил в земской школе у П. К. Дюмаева (1877-1880). В 1880-х годах работал подмастерьем у подрядчика по росписи церквей в Сердобске Пензенской губернии. Писал иконы, выполнял портреты на заказ. В 1892 году Сычков уехал в Санкт-Петербург в Рисовальную школу Общества поощрения художеств. В 1895-1900 учился в Высшем художественном училище живописи, скульптуры и архитектуры в мастерских Н. Д. Кузнецова и А. О. Ковалевского. Одновременно брал частные уроки у И. Е. Репина. После Октябрьской революции 1917 года Федот Васильевич жил в Мордовии: в селе Кочелаево, городе Наровчате, в 1956 году поселился в Саранске.

В годы учебы в школе, а затем в Академии художеств он неизменно приезжал в родное село, писал этюды, черпая вдохновение в милой его сердцу сельской жизни. После окончания Академии художеств он возвратился в родное село, где прожил до 1956 года. Свыше 700 великолепных работ живописца, находящихся в фондах музея, это лишь часть его огромного творческого наследия. Его полотна переполняют оптимистическим звучанием счастье жизни, любовь к простым людям и родному краю. Главная тема жизнерадостного творчества Ф. В. Сычкова, его портретов и бытовой картины - жизнь русских и мордовских крестьян, их будни и праздники.

Сычков принадлежит к числу значительных, но малоизвестных художников первой половины ХХ века. Работал он преимущественно как жанрист и пейзажист. Расцвет его творчества приходится на 1910-е годы; тогда же сформировалась живописная манера, основные черты которой сохранялись в советские годы. Свои картины Сычков писал свободным широким мазком, пастозными насыщенными красками. Кроме Мордовского республиканского музея изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи в Саранске, произведения Сычкова находятся во многих музейных собраниях, в том числе в Государственной Третьяковской галерее, Екатеринбургском музее изобразительных искусств и других музеях.

Город на болотах

На территории республики более 1000 историко-культурных памятников

История образования Мордовского края начинается с 1641 года, как острог на Атемарской засечной черте. Саранск - один из старейших городов Среднего Поволжья. У него яркая биография. Первоначально Саранск имел военное значение. Он возник как военная крепость на юго-восточной сторожевой черте Московского государства, основан на перекрестке больших гужевых трактов, соединявших Астрахань с Москвой, Крым с Казанью. Был тесно связан с крестьянскими войнами под предводительством Степана Разина и Емельяна Пугачева. Здесь жили: поэт-демократ А. И. Полежаев, скульптор с мировым именем С. Эрьзи, известный художник Ф. В. Сычков, классик мордовской профессиональной музыки Л. П. Кирюков. На сегодняшний день он представляет собой культурный центр. Значительный интерес для туристов представляют историко-культурные памятники, которых на территории республики более 1000. Гостям Саранска интересно будет пройти по его оживленным улицам и площадям, отдохнуть в парках, осмотреть музеи, побывать в театрах и посетить памятные места.

Саранск расположен на пологих холмах, прорезаемых долинами рек Инсар и Саранка. Зеленые массивы пригородных лесов, вплотную подступившие к жилым кварталам, стали частью городского пейзажа. Здесь растут дуб, липа, клен и другие деревья.

Если внимательно посмотреть на карту Мордовии, то невольно обратишь внимание на то, что она пестрит названиями с одинаковой основой - «сар»: Саранск, Инсар, Санаксара, Сарга, Инсаровка, Большая Сарка, Малая Сарка и т.д. Это слово встречается и на картах соседних с Мордовией областей. В переписях мордовских населенных пунктов, проводившихся в XVII и XVIII веках, встречаются также слова сара, сарлей, саргужа, сарпомра. Слово «сара» в финском, карельском, эстонском и в других финно-угорских языках употреблялось и ныне употребляется для обозначения болотистых, засоченных мест. Саранск действительно возник на берегу, окруженном большими сарами.

От глаз людских укрывшись в чаще,

Стоял, задумчив и высок,

Черноволосый, сильный пращур,

С улыбкой глядя на Восток…

Свистели птицы спозаранку

Над безымянною рекой,

И он назвал ее Саранкой,

Как будто бы цветок лесной…

Из-за ремня топор он вынул,

И эхо вздрогнуло кругом,

Когда он, напрягая спину,

Почал здесь ставить первый дом…

Б. И. Просвирин «Начало»

Саранская крепость имела почти квадратную форму. Река Саранка протекала по территории крепости. Со всех сторон крепость была окружена земляным валом с угловыми деревянными башнями и высоким частоколом. С наружной стороны вала тянулись глубокие рвы, с внутренней - возвышались еще и деревянные стены с приспособлениями для обороны. За более чем трехвековую историю город был свидетелем многих событий. В 1670 году Саранская крепость была осаждена и взята отрядами Степана Разина, после чего Саранск становится одним из опорных пунктов разинцев. В 1774 году в город вошел со своим войском Е. И. Пугачев, встреченный населением с большими почестями. В XVIII веке город постепенно превращается в торгово-промышленный центр. Зерно, пенька, кожа, мясо, мед - вот основные предметы сбыта. В городе развиваются мелкие кустарные кожевенные, маслобойные, салотопенные предприятия, продукция которых пользовалась большим спросом на рынке.

В XIX веке опустошительные пожары (1817, 1825 и 1869 гг.) уничтожили почти весь город. Однако каждый раз он отстраивался заново. В конце XIX века через Саранск прошла линия Московско-Казанской железной дороги. Строительство дороги оживило экономическую и политическую жизнь края. Стал расти и город Саранск, превратившийся в довольно крупный торговый центр Среднего Поволжья. Самая длинная улица в Саранске - улица Полежаева. Ее история началась в XVII веке. Свое нынешнее название улица получила в 1938 году в связи со столетием со дня смерти поэта Александра Ивановича Полежаева. Ныне она пересекает 14 продольных улиц, ее длина составляет почти три километра.

Мордовский республиканский музей изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи является не только крупнейшим культурным центром республики, но также одним из самых значительных музеев Поволжья, национальной сокровищницей Республики Мордовия. Музейная коллекция насчитывает свыше 14 тыс. единиц хранения, десятая часть которых экспонируется в его залах. Основу и центральную часть коллекции составляют произведения двух гениев мордовского края - С. Д. Эрьзи и Ф. В. Сычкова.

Коллекция русского дореволюционного искусства насчитывает около 500 произведений.

Особое место занимают работы академика живописи И. К. Макарова (1822-1897), жизнь которого связана с мордовским краем. Здесь им было создано полотно «Две молодые мордовки» - первое художественное изображение мордовской женщины, за которое он получил звание художника. 19 замечательных портретов этого удивительного мастера были переданы музею внуком художника, главным хранителем Музея-усадьбы Кусково.

В Саранске прошли детские годы блестящего графика Серебряного века В. Д. Фалилеева (1878-1950), мастера цветной гравюры. В музее хранятся 177 работ выдающегося русского художника.

Большое наслаждение получит зритель в залах классического искусства. Здесь экспонируются произведения русских и зарубежных художников XVII-XIX веков, среди которых известные мастера В. И. Якоби, К. Е. Маковский, А. П. Боголюбов, А. К. Саврасов, К. А. Коровин, В. А. Серов и другие.

Образцом высокого профессионализма являются живописные произведения известных отечественных художников 1960-70-х годов Е. Е. Моисеенко, В. Е. Попкова, А. М. Грицая, В. И. Иванова. В музее широко представлено изобразительное искусство Мордовии в его развитии от социалистического реализма 1930-50-х до этнофутуризма и авангарда 2000-х годов. Лучшие образцы декоративно-прикладного искусства Мордовии представлены в специальном отделе. Здесь можно увидеть поразительные по красоте мордовские костюмы, украшения, колоритную бытовую утварь. Богато представлены также художественное стекло и фарфор.

В Саранске есть и музей мордовской культуры. Фонды музея насчитывают более трех тысяч единиц хранения, в числе которых уникальная коллекция из 30 деревянных скульптур XVIII века, более 40 книг XVIII-XIX веков, свыше 1000 предметов быта и этнографии, а также богатая коллекция оригинальных фотографий.

Дополнительные источники:

Культура Поволжских татар

Основной этнической территорией поволжских татар является Республика Татарстан, где по данным переписи населения СССР 1989 г. их проживало 1765 тыс.чел. (53% населения республики). Значительная часть татар проживает за пределами Татарстана: в Башкирии – 1121 тыс.чел., Удмуртии – 111 тыс.чел., Мордовии – 47 тыс.чел., а также в других национально-государственных образованиях и областях РФ. Немало татар проживает в пределах т.н. "ближнего зарубежья": в Узбекистане – 468 тыс.чел., Казахстане – 328 тыс.чел., на Украине – 87 тыс.чел. и т.д.

Этнические и этнографические группы

Выделяется несколько довольно сильно различающихся этнотерриториальных групп татар, они иногда считаются отдельными этносами. Наиболее крупной из них является волго-уральская, которая в свою очередь состоит из татар казанских, касимовских, мишарей и кряшенов). Некоторые исследователи в составе волго-уральских татар особо выделяют астраханских татар, состоящих в свою очередь из таких групп как юртовская, кундровская и др.). Каждая группа имела свои племенные подразделения, например, волго-уральская – меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, ногайбак и др. астраханская – нугай, карагаш, юрт татарлары. Другими этнотерриториальными группами татар являются сибирские и крымские татары.

Расовая принадлежность, антропологический тип

Для большей части татар характерно преобладание европеоидных признаков при некоторой доле монголоидности, их антропологический тип определяется как субуральский. Только у астраханских татар, или карагашей наблюдается преобладание монголоидных признаков южносибирского типа.

Татарский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. В татарском языке выделяется три диалекта – западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Самый ранний из известных литературных памятников на татарском языке датируется 13 в., формирование современного татарского национального языка завершилось в начале 20 в.

Письменность

До 1928 г. татарская письменность основывалась на арабской графике, в период 1928-1939 гг. – на латинице, а затем на основе кириллицы.

Религия

Верующие татар в основном мусульмане-сунниты, группа кряшен – православные.

Этногенез и этническая история

Этноним татар стал распространяться среди монгольских и тюркских племен Центральной Азии и юга Сибири с 6 в. В 13 в. во время завоевательных походов Чингиз-хана, а затем Батыя татары появляются в Восточной Европе и составляют значительную часть населения Золотой Орды. В результате сложных этногенетических процессов, происходящих в 13-14 вв., тюркские и монгольские племена Золотой Орды консолидируются, включая в свой состав как более ранних пришельцев-тюрок, так и местное финно-язычное население. В ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, татарами называла себя прежде всего верхушка общества, после вхождения этих ханств в состав России этноним "татары" стал переходить и на простонародье. Окончательно татарский этнос формируется только в начале 20 в. В 1920 г. составе РСФСР была создана Татарская АССР, с 1991 г. она носит название Республика Татарстан.

Хозяйство

В конце 19-начале 20 вв. основой традиционного хозяйства волго-уральских татар было пашенное земледелие с трехпольем в лесных и лесостепных районах и залежно-переложной системой в степи. Землю обрабатывали двузубой сохой и тяжелым плугом сабаном, в 19 в. их стали сменять более усовершенствованные сохи. Основными культурами были озимая рожь и яровая пшеница, овес, ячмень, горох, чечевица и др. Животноводство в северных районах проживания татар играло подчиненную роль, здесь оно имело стойлово-пастбищный характер. Выращивали мелкий рогатый скот, кур, коней, мясо которых шло в пищу, кряшены разводили свиней. На юге, в степной зоне животноводство не уступало по значимости земледелию, в некоторых местах имело интенсивный полукочевой характер – лошади и овцы выпасались круглый год. Здесь разводили также домашнюю птицу. Огородничество у татар играло второстепенную роль, основной культурой был картофель. Развито было пчеловодство, а в степной зоне бахчеводство. Охота как промысел имела значение только для приуральских мишарей, рыболовство носило любительский характер и только на реках Урал и Волга – промысловый. Среди ремесел у татар значительную роль играли деревообработка, высоким уровнем мастерства отличалась обработка кожи, шитье золотом, развиты были ткацкое, валяльно-войлочное, кузнечное, ювелирное и другие ремесла.

Традиционные поселения и жилища

Традиционные татарские деревни (аулы) располагались вдоль речной сети и транспортных коммуникаций. В лесной зоне планировка их была различной – кучевая, гнездовая, беспорядочная, деревни отличались теснотой застройки, неровностью и запутанностью улиц, наличием многочисленных тупичков. Постройки располагались внутри усадьбы, а улицу образовывала сплошная линия глухих оград. Упорядоченностью застройки отличались поселения лесостепной и степной зон. В центре поселения располагались мечети, лавки, общественные хлебные амбары, пожарные сараи, административные здания, здесь же проживали семьи зажиточных крестьян, духовенство, торговцы. Усадьбы разделялись на две части – передний двор с жилищем, хранилищами и помещениями для скота и задний, где были огород, гумно с током, овином, мякинником, баня. Постройки усадьбы располагались либо беспорядочно, либо группировались П-, Г-образно, в два ряда и т.д. Строения возводились из дерева с преобладанием срубной техники, но были также постройки из глины, кирпича, камня, самана, плетневой конструкции. Жилище было трехраздельным – изба-сени-изба или двухраздельным – изба-сени, у зажиточных татар пятистенки, крестовики, двух-, трехэтажные дома с кладовыми и лавками на нижнем этаже. Крыши были двух- или четырехскатные, они крылись тесом, дранкой, соломой, камышом, иногда обмазывались глиной. Преобладала внутренняя планировка северно-среднерусского типа. Печь располагалась у входа, вдоль передней стены настилались нары с почетным местом "тур" в середине, по линии печи жилище разделялось перегородкой или занавесью на две части: женскую – кухонную и мужскую – гостевую. Печь была русского типа, иногда с котлом, вмазанным или подвесным. Отдыхали, ели, работали, спали на нарах, в северных районах они были укороченными и дополнялись лавками и столами. Спальные места огораживались занавесью или пологом. В оформлении интерьера большую роль играли вышитые матерчатые изделия. В некоторых районах обилен был наружный декор жилищ – резьбой и полихромной росписью.

Традиционная одежда

Традиционная одежда татар шилась из тканей домашнего производства или покупных. Нижней одеждой мужчин и женщин были рубаха туникообразного кроя, мужская длиной почти до колен, а женская почти до пола с широкой сборкой по подолу и украшенным вышивкой нагрудником, и штаны с широким шагом. Женская рубаха была более украшена. Верхняя одежда была распашной со сплошной приталенной спинкой. К ней относился камзол, безрукавный или с коротким рукавом, женский богато украшался, поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат, однотонный или полосатый, он подпоясывался кушаком. В холодное время носили стеганные на вате или меховые бешметы, шубы. В дорогу надевали прямоспинный меховой тулуп с кушаком или чекмень такого же кроя, но суконный. Головным убором мужчин была тюбитейка разных форм, поверх нее в холодную погоду надевали меховую или стеганную шапку, а летом войлочную шляпу. Женские головные уборы отличались большим разнообразием – разнотипные богато украшенные шапочки, покрывала, полотенцеобразные головные уборы. Женщины носили много украшений – серьги, подвески к косам, нагрудные украшения, перевязи, браслеты, при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты. Традиционными видами обуви были кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жесткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Рабочей обувью были лапти татарского образца, которые носили с белыми суконными чулками, а мишари с онучами.

Основу питания составляла мясо-молочная и растительная пища – супы, заправленные кусочками теста, кислый хлеб, лепешки, блины. Пшеничная мука использовалась как заправка для различных блюд. Популярна была лапша домашнего приготовления, ее варили в мясном бульоне с добавлением масла, сала, кислого молока. К лакомым блюдам относился баурсак – шарики из теста, вареные в сале или в масле. Разнообразны были каши из чечевицы, гороха, ячменной крупы, пшена и др. Мясо употреблялось разное – баранина, говядина, птица, у мишарей популярна была конина. Впрок готовили тутырма – колбасу с мясом, кровью и крупами. Из теста с мясной начинкой делали бэлеши. Разнообразны были молочные продукты: катык – особый вид кислого молока, сметана, корт – сыр и др. Овощей ели мало, но с конца 19 в. заметную роль в питании татар стал играть картофель. Напитками были чай, айран – смесь катыка и воды, праздничным напитком был ширбэт – из фруктов и растворенного в воде меда. Ислам обуславливал пищевые запреты на свинину и спиртные напитки.

Социальная организация

До начала 20 в. для общественных отношений некоторых групп татар было характерно родо-племенное деление. В области семейных отношений отмечалось преобладание малой семьи при наличии небольшого процента больших семей, включавших 3-4 поколения родственников. Существовало избегание женщинами мужчин, женское затворничество. Строго соблюдалась изоляция мужской и женской части молодежи, статус мужчины был намного выше статуса женщины. В соответствии с нормами ислама существовал обычай многоженства, более характерный для зажиточной верхушки.

Духовная культура и традиционные верования

Для свадебной обрядности татар было характерно то, что о браке договаривались родители парня и девушки, согласие молодых считалось необязательным. Во время подготовки к свадьбе родственники жениха и невесты обговаривали размер калыма, который выплачивала сторона жениха. Существовал обычай умыкания невесты, который избавлял от выплаты калыма и дорогостоящих свадебных расходов. Основные свадебные обряды в том числе и праздничное застолье проводились в доме невесты без участия молодых. Молодая оставалась у своих родителей до уплаты калыма, и ее переезд в дом мужа иногда затягивался до рождения первого ребенка, он также обставлялся множеством обрядов. Праздничная культура татар тесно была связана с мусульманской религией. Наиболее значительными из праздников были Корбан гаете – жертвоприношение, Ураза гаете – окончание 30-дневного поста, Мэулид – день рождения пророка Мухаммеда. В то же время многие праздники и обряды имели доисламский характер, например, относящиеся к циклу сельскохозяйственных работ. У казанских татар самым значительным из них был сабантуй (сабан – "плуг", туй – "свадьба", "праздник") отмечаемый весной в предпосевное время. Во время него устраивались состязания по бегу и прыжкам, национальной борьбе керэш и конным скачкам, производилось коллективное угощение кашей. У крещеных татар традиционные праздники были приурочены к христианскому календарю, но также содержали многие архаические элементы. Существовала вера в различных духов-хозяев: воды – суанасы, леса – шурале, земли – жир анасы, домового ой иясе, хлевного – абзар иясе, представления об оборотнях – убыр. Производились моления в рощах, которые назывались кереметь, считалось, что в них обитает злой дух с таким же названием. Существовали представления и о других злых духах - джинах и пери. За ритуальной помощью обращались к йемчи – так называли знахарей и знахарок. Широкое развитие в духовной культуре татар получили фольклор, песенное и танцевальное искусство связанное с использованием музыкальных инструментов – курая (типа флейты), кубыза (губной варган), со временем распространение получила гармонь.

Культура Удмуртии

Удмуртия - республика в составе Российской Федерации, является её неотъемлемым субъектом, входит в состав Приволжского федерального округа, расположена в западном Предуралье, в междуречье Камы и её правого притока Вятки. Страна заселена преимущественно удмуртами, русскими, которые издавна заселили Вятскую землю, и татарами, которые в исторические времена владели землями южных удмуртов, и некоторыми другими национальностями. Поэтому и становление культурных аспектов проходило при коллективном участии многих народов, населяющих Удмуртию. Все они, кроме поддержания своих традиций, наполняли и обогащали также и культуру всей Удмуртии.

Фольклор

Удмуртский фольклор представляет собой нераздельную часть культуры удмуртов, который имеет как в широкое значение (калык öнер, калык тодон-валан, калык визь - народное знание, народная мудрость), так и более узкое (калык кылос, калык кылбурет - народная поэзия, устно-поэтическое творчество). В быту фольклор не разделяется на жанры, воспринимается в единстве с материальной культурой, с религиозными, правовыми и этическими аспектами. Народные термины-определения вобрали в себя обрядовое действо (сям, нерге, йылол, кисьтон, куяськон, сюан, мадиськон), символически образное и магически образующее слова (мадькыл, выжыкыл, тункыл, кылбур), музыкально - хореографическое поведение (крезь, гур, шудон-серекъян, тэтчан, эктон).

Место, роль и формы фольклора в жизни удмуртов наиболее ярко выражены в этимологии однокоренных терминах мадь, мадькыл, мадиськон, что означают соответственно «сказывать, рассказывать, славить, петь, загадывать, передавать тайное». Корень mo имеется почти во всех финно-угорских языках и имеет исконное значение «учить, советовать, передавать опыт, познавать мир». Магический смысл имеют различные заклинания, или тункыл: обращения к природе, зверям и птицам; клятвы, поздравления, проклятия, а также бытовые прибаутки, произносимые при выполнении обрядового действа или вне него (сбор первых плодов и ягод, переправа через реку, лечение, набор воды из источника, окончание жатвы и т. д.)

Бытовые заклинания по обрядовой сущности близки к заговорам (куриськон), гадалкам (туно), знахарям (пелляськись). Лекарственные заговоры называются пеллян кыл - нашептанное слово, кыжкыл - слово заклинания и эмкыл - лечебное слово. Есть особые заговоры от болезней - например, виркыл - заговор от кровотечения, сын усем кыл - от сглаза, булык кыл - от лихорадки. Существуют также любовные заговоры. Но особенно выделяются хозяйственные заговоры - они выполняются на частных и общих молениях главой семьи или жрецами. В традиционных обращениях центральное место занимает тройка верховных богов - Инмар, Килдисин и Куазь; заступница семейно-родового счастья - Воршуд и др.

Обрядовая поэзия удмуртов отличается разнообразием песенных жанров. Северные удмурты различают два вида музыкального творчества: крезь - мелодия, песня без слов - и мадь - песня со словами, чаще сюжетная. Обрядовое пение служит своеобразным знаком, символом ритуального празднества; оно сохранилось у южных удмуртов и называется гур (напев, мелодия, мотив), который относится к понятию «плакать, рыдать, звать, заклинать». Многие части тематического цикла переходят из одного обряда в другой, соответственно изменяя только музыкальное оформление. Наблюдается полижанровость текстов.

Набор календарных обрядовых мелодий свой для каждой местности. Например, напев обряда проводов льда - йö келян крезь - характерен только для северных удмуртов. Обряды сохранились до наших дней, хотя на смену многим пришли зимние и летние циклы русских хороводов и сохранившиеся у южных удмуртов бытовые песенные акашка гур (в честь первого весеннего праздника, в день ухода на поле) и вöсь гур, вöсь нерге гур (мелодия гостевания в честь календарного праздника). В некоторых центральных и северных районах распространены ритуальные гостевые и танцевальные песни, объединенные обрядом пöртмаськон, который устраивается по окончании полевых работ. Лучше всего сохранились музыкальные жанры семейно-бытовых обрядов: свадебные сюан крезь или гур (напев семьи жениха), бöрысь или ярашон гур (напев семьи невесты), ныл бöрдытон крезь (мелодия проводов невесты); похоронно-поминальные шайвыл или кöт куректон крезь (грустная мелодия, напев, который исполняется на кладбище), поминальный напев йыр-пыд сётон гур (напев обряда жертвоприношения перед умершими предками); рекрут гур (напев обряда проводов в солдаты).

В северной Удмуртии распространены песни напевными словами без содержания - междометиями э, ялэ, я, яй, дон или отдельными словосочетаниями типа ох, шуисько но, иеглом-а (ой, говорю, да, всегда); э, гинэ меда но (только так). В центральных районах заметна тенденция к выделению отдельных словосочетаний или предложений для комментирования событий. В южной Удмуртии обрядовые мелодии объединяют циклы двострочних строф, композиционная особенность которых - ритмико-синтаксические, психологические параллелизмы. Поэзии удмуртов, как финно-угорскому народу, присуща традиция свободной импровизации, что нашло свое выражение в следующих особенностях песенного стиха: свободная вариация срок или целых строф, отсутствие постоянных текстов, отбор специфических выразительных средств (вопросно-ответная форма, вариационный параллелизм, тавтология, тирадность), которые определяют повествовательность стиля обрядовых песен, определяется традицией свободной импровизации.

Традиции необрядовой импровизации нашли своё выражение в повествовательном строе обрядовых песен например, промышленных - ритмизированных напевом рассказах о деятельности охотника, бортника и т. д.. Но необрядовые песни часто не имели устоявшихся текстов, исполнялись без слов или междометиями, перемежающимися отдельными словами и предложениями по принципу «пою то, что вижу». Драматические ситуации в жизни отдельного коллектива (отъезд девушки из родного дома, смерть близкого человека, проводы в солдаты) сформировали особый жанр песен-причитаний - келян гур. Наблюдаются различные уровни создания таких текстов - от напевов междометиями и слогами до сюжетных и осмысленных. Они легко выделяются из обряда и воспринимаются в новом качестве - лирических песен кузь гур, огшоры кырзан. На лирическую традицию в удмуртской песне свое влияние оказали русский фольклор и профессиональная поэзия.

Особую группу составляют хороводные, игровые и танцевальные песни. Необрядовая часть фольклора удмуртов представлена произведениями, которые, в зависимости от отношения к рассказчику, можно отнести к несказочной или сказочной прозе. К первой группе относятся различные пересказы, былины, быль; ко второй - все виды сказок (о животных, волшебные и новеллы). Пересказы первой группы почти принимали на веру. Пересказы второй группы воспринимались как небылицы, рассказывались для забавы, развлечения. К необрядовому фольклору относятся также жанры, в которых слово имеет поучительную функцию - приметы, обучающие поверки и табу, поговорки и пословицы, афоризмы, различные виды словесных игр.

Литература

Первые письменные памятники, записи устного народного творчества и перевод произведений русской классики стали фундаментом удмуртской литературы. Григорий Верещагин, Иван Михеев, Иван Яковлев, Кедра Митрей, Кузебай Герд и другие первые удмуртские писатели писали в основном на русском языке. Считается, что удмуртская художественная литература относится к молодым и прошла ускоренный путь развития.

Первыми попытками авторского стихосложения удмуртском языке были выполненные под руководством Вениамина Пуцека поздравления Екатерине II в честь её посещения Казани в 1767 году и при открытии Казанского наместничества в 1778 году. Они были переведены из готового русского текста. Этот опыт был продолжен Николаем Блиновым в переводе отрывке пушкинской поэмы «Цыганы» (1867). В 1878 году было написано произведение «Василий Александровлэн книшкаез» («Книга Василия Александрова») по просьбе финского ученого Торстера Аминоффа во время его экспедиции в Удмуртию. В рукописи содержатся тексты народной словесности. С 1880 года многие удмуртские поэты - Борис Гаврилов, Бернат Мункачи, Николай Первухин, Юрьё Вихманн, Григорий Верещагин - периодически публиковали записи произведений устной народной поэзии. Первыми опубликованным поэтическим произведением на удмуртском языке была баллада Михаила Можгина «Беглой» («Беглец», 1910).

Поэтический эпос был представлен балладами «Улон дун» («Цена жизни») Аркадия Клабукова, «Сирота нылпиос» («Сиротски дети») И. Еремеева, сказками Григория Верещагина и Максима Прокопьева. В советское время расцвел жанр поэмы в различных его проявлениях - социально-лирическая («Чагыр чын» - «Голубой дым», «Завод» Кузебая Герда), агитационно-политическая («Дас ар» - «Десять лет» Кузебая Герда), героическая («Осотовецъёс» - «Осотовци» Афанасия Лужанина, «Ольгалэн быремез» - «Гибель Ольги» Игнатия Гаврилова, «Кырзан улоз» - «Песня не умрет» Михаила Петрова), фольклорно-эпическая (поэмы о батырах, беглецов), социально-философская («Солдатъёс ке Кошки» - «Когда уходят солдаты» Николая Байтерякова), историко-революционная («Визыл» - «Стержень» Петра Поздеева). В 1980-е годы вышел роман в стихах «Ошмес сын» - «Источник» Федора Пукрокова. В удмуртской поэзии 1970-1990 годов выделяются такие направления, как «женская лирика» (Татьяна Чернова, Людмила Кутянова, Галина Романова, Алла Кузнецова), интеллектуально-культурологическая (Василий Ванюшев), натурально-философская (Анатолий Леонтьев), мифологическая (Михаил Федотов, Р. Миннекузин, Виктор Шибанов) поэзия. Классические темы и жанры в своем творчестве развили Анатолий Перевозчиков, Вениамин Ившин, Сергей Матвеев и другие…..

Музыка до XX века

Музыка в Удмуртии складывалась как устное народное творчество и имела 2 направления (песенный и инструментальный) и 3 типа - обрядовая песенная (вашкала кырзан), необрядовая (огшоры кырзан) и ритуальная. Песни были календарными, охотничьими, бортническими, свадебными, поминальными, земледельческими, хороводно-игровыми. Позже появились батрацкие, рекрутские, сиротские, каторжные. Танцевальные наигрыши, ритуальные мелодии и песенный аккомпанемент составляли богатство удмуртской инструментальной музыки.

Удмуртская музыка на протяжение своей истории находилась влиянием иностранного искусства - скифского (VIII-III века до н. э), индоиранского (II век до н. э. - V века н. э) и хазарско - византийского (V-IX века). На рубеже X-XI веков в народной песне появились понятия марзан, йырпинь, возникли общие музыкальные инструменты - так на музыку повлияло господство Волжской Булгарии. В начале XI века прослеживается связь с Западной Европой, в XII-XIII веках - с российскими и финскими землями, с Пермским и Архангельским краями, что привело к взаимопроникновению музыкальных инструментов.

В XVI веке освоение русскими вятского края привело к проникновению туда русской культуры. Начиная с XVIII века получила развитие музыка смешанного типа. Стали проходить ярмарки в крупных селах с театром Петрушки, медвежьими потехи, народные гуляния на Масленицу и Пасху. В городах проходят храмовые перезвоны, крестные ходы, в школах дети учили церковному пению, выполнять канты и оды. В XIX веке музыкальные культуры двух народов продолжают взаимодействовать. В учебных заведениях обучали музыкальным навыкам, нотной грамоте, пению в хоре, проводили благотворительные концерты, балы. Музыка приобрела светский характер. В 1860-х годах начали стали вечера чтения произведений Александра Пушкина, Николая Гоголя, выполнение романсов и песен…..

Театральное искусство

Древнее, связанное с религиозными культами синкретическое искусство, стоит у истоков театра удмуртов. Подобное фольклорно-игровое искусство не было театром в привычном понимании слова и носило обрядовый характер в целях сохранения домашнего скота, увеличения урожаев и продолжения рода. «Сценой» служили поле, поляна, дом. Однако вместе с ритуальными сценами присутствовал и драматический момент, что создавало единое эстетически направленное действо со всеми признаками современного театра. Постепенно уходил патриархально-родовой строй, и вместе с ним исчезали магические элементы, уступая место игре и лицедейству.

В 1860-е годы в Сарапуле появляются первые русские любительские драматические коллективы европейского образца, а с середины 1870-х годов город стал принимать гастроли профессиональных театральных трупп. 2 августа 1918 года в селе Ягошур Глазовского района учительница А. Н. Урасинова поставила один из первых спектаклей на удмуртском - комедию Льва Толстого «От неё все качества». В 1920-е годы появляются первые удмуртские драматурги, режиссёры, актеры, театральные организаторы - М. А. Абрамов, П. А. Батуев, Кузебай Герд. С 1924 по 1930 во главе с Александром Сугатовым работал драматический коллектив при Центральном Удмуртской клубе, который осуществлял художественное руководство сетью любительских кружков. В разные годы в этом кружке работали будущие мастера профессионального театра Кузьма Ложкин, Васса Виноградова, Клавдия Гаврилова, В. Г. Волков, Я. Н. Перевощиков, Григорий Овечкин и другие…..

Художественная самодеятельность

Декоративно-прикладное, музыкальное и танцевальное искусства составляют богатство художественной самодеятельности удмуртов. Ещё издавна охотничьи, календарно-обрядовые песни, инструментальные мелодии, народные танцы определяли своеобразный линейный ритм и мотивы орнамента, особенности быта, природных условий, истории народа. После принятия в 1917 году «Декларации прав народов России» образуются первые культурно-просветительские кружки, сеть клубов, которые со временем превращаются в народные дома. По состоянию на 1919 год в Глазовском уезде насчитывалось 70 кружков и 38 народных домов. При отделениях народного образования создавались подотделы искусств. В начале июня 1920 года был открыт подотдел при Ижевском отделении народного образования, который состоял из 3 секций - театральной, музыкальной, изобразительной. В театральной было создано 2 драматических трупы и 2 музыкальные школы. В музыкальных школах были специальные классы скрипки, рояля, виолончели, хорового и сольного пения. Секция изобразительного искусства организовала студию на 80 человек. Первым профессиональным художником в Удмуртии стал Николай Косолапов. В 14 волостях при народных домах существовали драматические кружки….

Культура Чувашии

Красива древняя чувашская земля, воспетая поэтами и композиторами, притягивающая гостей. Самое главное ее богатство - талантливый и трудолюбивый народ, бережно несущий свои вековые традиции. На его долю выпала особая, как бы связующая роль между тюркскими, финно-угорскими и славянскими народами и чувашский народ сумел пронести через века свою самобытную культуру, свои замечательные песни, танцы, вышивки и сказания.

С чувашской землей связаны жизнь и творчество просветителей прошлого -основоположника научного китаеведения в России о.Иакинфа (Бичурина), выдающегося чувашского просветителя и гуманиста И.Я.Яковлева, талантливейшего архитектора второй половины XVIII века П.Егорова.

Для развития профессионального музыкального искусства много сделали чувашские композиторы Ф.П. Павлов, С.М.Максимов, В.П.Воробьев, Г.Я.Хирбю, Г.С.Лебедев, Ф.М.Лукин, А.Г.Орлов-Шузьм, Т.И.Фандеев, А.В.Асламас, А.М.Токарев, А.А.Петров.

У истоков зарождения чувашского театрального искусства стояли И.С.Максимов-Кошкинский, П.Н.Осипов, О.И.Ырзем, К.М.Васильев, Ф.Д.Дмитриева.

Становление изобразительного искусства связано с именами таких известных живописцев - выпускников Петербургской Академии художеств как А.А.Кокель, М.С.Спиридонов, Н.К.Сверчков, Ю.А.Зайцев.

Сегодняшнее культурное достояние народов Чувашии - это многочисленные театрально-зрелищные учреждения, разветвленная сеть культурно-досуговых объектов и библиотек, специальных учебных заведений.

Культура Чувашии представлена 6 государственными профессиональными театрами (Чувашский государственный академический драматический театр им. К.В.Иванова, Чувашский государственный театр юного зрителя им. М.Сеспеля, Чувашский государственный театр оперы и балета, Государственный русский драматический театр, Чувашский государственный театр кукол, Чувашский государственный экспериментальный театр драмы), Государственной филармонией, Государственной академической капеллой, Государственным академическим ансамблем песни и танца, Государственным камерным оркестром современной и старинной музыки, Чувашским государственным художественным музеем, Чувашским национальным музеем (с 5 филиалами), муниципальной хоровой капеллой, муниципальным концертно-духовым оркестром, 5 муниципальными музеями, Чувашским государственным институтом культуры и искусств, 3 средними специальными учебными заведениями культуры и искусства, 58 школами дополнительного образования детей, 685 библиотеками, 985 клубно-досуговыми учреждениями, 9 парками культуры и отдыха.

Крупнейшие библиотеки республики - Национальная библиотека Чувашской Республики, Республиканская детско-юношеская библиотека, Республиканская специальная библиотека для слепых им. Л.Толстого.

В сфере культуры Чувашской Республики работает свыше 8,0 тыс. человек. Современный культурный потенциал способен сполна удовлетворить самые высокие запросы и потребности жителей и гостей республики.

Академический драматический театр им. К.В.Иванова, лауреат Государственной премии им. К.С.Станиславского, ряда международных и всероссийских фестивалей, - гордость Чувашии. В 2003 году театр отметил свое 85-летие.

Здесь творили такие выдающиеся мастера сцены, как народные артисты СССР Борис Алексеев, Алексей Ургалкин, народные артисты России и Чувашии - Ольга Ырзем, Игнатий Молодов, Виктор Родионов и др.

Сегодня в труппе театра удачно сочетаются высокий профессионализм признанных корифеев сцены, какими являются народные артисты СССР Вера Кузьмина и Валерий Яковлев, народные артисты России Нина Яковлева и Нина Григорьева, так и дерзкий поиск молодежи. Отличительной чертой театра всегда являлась многонациональность репертуара. В активном репертуаре театра в настоящее время 23 спектакля, из них 10 - по произведениям чувашских авторов. Сегодня Чувашский академический драмтеатр - это высокопрофессиональный коллектив, осуществляющий по 5-6 новых постановок и показывающий более 260 спектаклей ежегодно.

Чувашский государственный театр оперы и балета был основан в 1960 году как музыкальный театр. Свое нынешнее название получил в 1993 году. Несмотря на свой сравнительно молодой возраст, труппе театра под силу и национальная, и зарубежная, и русская классика. В постоянном репертуаре шедевры Моцарта, Россини, Верди, Чайковского. Афишу театра украшают произведения национального оперного искусства.

Театр с 1991 года ежегодно проводит Международный оперный фестиваль имени народного артиста СССР М.Д.Михайлова. Имя нашего прославленного земляка, выдающегося русского певца Максима Дормидонтовича Михайлова вписано в историю не только Большого театра, но и мирового оперного искусства. С огромным интересом встречается программа оперного фестиваля. Выступления выдающихся мастеров российской и зарубежной сцены превращают фестиваль в незабываемое событие культурной жизни республики. Каждый год сцена превращается в своеобразный театральный подиум, на который поднимаются "звезды" оперного искусства с мировыми именами и радуют своими блестящими выступлениями.

С 1997 года в Чебоксарах проводится Международный балетный фестиваль. Он сравнительно молод, но за шесть лет его гостями были такие известные мастера, как народная артистка СССР Надежда Павлова, солисты Большого театра Илзе Лиепа, Марк Перетокин, Марихиро Имата, Екатерина Шипулина, солисты Мариинского театра Вячеслав Самодуров, Юлия Махалина и многие другие российские и зарубежные знаменитости балетного искусства.

Чувашский государственный театр кукол - лауреат Международного фестиваля театров кукол "Ян-Бибиян" (Болгария), многочисленных Всероссийских фестивалей театров кукол. Актеры театра, легкие на подъем, всегда готовы сотворить праздник для детей самого дальнего селения республики.

Манят вечерами рампы Русского драматического театра. Он родился 80 лет назад как театральная труппа при Чебоксарском народном доме. Сегодняшний репертуар театра украшают русская и зарубежная классика, пьесы современных авторов.

Чувашский государственный театр юного зрителя им. М.Сеспеля в 2003 году отмечает свое 70-летие. В 1984 году театр был награжден орденом Дружбы народов. В 1999 году молодежному театру присвоено имя выдющегося чувашского поэта Михаила Сеспеля.

Сегодня Чувашский государственный театр юного зрителя им. М. Сеспеля осуществляет постановки по произведениям чувашских, русских и зарубежных драматургов на чувашском и русском языках. В настоящее время в репертуаре театра свыше 25 спектаклей для молодежной и детской аудиторий. Театр активно сотрудничает с начинающими драматургами. Именно на сцене молодежного театра впервые увидели свет произведения чувашских драматургов Л.Сачковой, В.Егорова, А.Пртты, М.Андреева, А.Кибеча.

Театры республики неоднократно принимали участие в международных фестивалях "Туганлык", "Ян-Бибиян", русских театров в национальных республиках СНГ, тюркоязычных народов "Науруз", всероссийском фестивале театров кукол - "Муравейник". Адреса гастрольных поездок профессиональных творческих коллективов Чувашии - как регионы России с компактным проживанием чувашской диаспоры, так и зарубежье: Италия, Бельгия, Испания, Болгария, Словакия, Венгрия, Тайвань, Египет.

Высокую музыкальную культуру Чувашии поддерживают государственная академическая капелла, творческие коллективы филармонии, два республиканских и два муниципальных профессиональных концертных коллектива. Один из них - Чувашский государственный академический ансамбль песни и танца, основанный в 1920 году, - широко известный в России и за рубежом коллектив, лауреат множества фестивалей и смотров, лауреат Государственной премии Чувашской Республики им. К.В.Иванова. 79 лет ансамбль ведет большую концертную деятельность в стране и за рубежом. Необычайно богат и разнообразен репертуар ансамбля: вокально-хореографические сюиты, песни и танцы, игровые сцены, оркестровые пьесы калейдоскопом сменяют друг друга, создавая на сцене атмосферу поистине волшебного действа.

Чувашская государственная академическая капелла - лауреат Государственной премии Чувашской Республики им. К.Иванова, дипломант многочисленных международных и всероссийских фестивалей. Капелла является третьим творческим коллективом в России, имеющим в своем составе симфонический оркестр, что реально позволило на высоком профессиональном уровне исполнять симфонические, вокально-симфонические произведения известных чувашских, русских и зарубежных композиторов.

Талантливые солисты и артисты достойно представляют чувашское музыкальное, театральное искусство и народное творчество на российских и международных конкурсах. Среди их наград - Гран-при, медали, лауреатские звания, премия Правительства Российской Федерации имени Федора Волкова, престижная российская премия "Душа России".

Сегодня в Чебоксарах можно услышать православные песнопения и академический вокал, народные песни, джаз и рок-музыку, увидеть балет Евгения Панфилова и спектакль московского театра "Геликон-опера".

Актеры, поэты и писатели, художники и музыканты Чувашии с давних времен держат высокий уровень профессионального мастерства. Немалая заслуга в формировании культурного потенциала республики принадлежит 9 творческим союзам, объединяющим свыше 1200 деятелей литературы и искусства.

Деятельность Союза художников Чувашии отмечена участием во многих всероссийских и международных выставках. На самых престижных вернисажах, посвященных памятным историческим событиям нашего Отечества, экспонировались работы чувашских живописцев. При поддержке Правительства республики были осуществлены различные всероссийские проекты. Состоялись персональные выставки в Германии, Турции, Венгрии, Швеции, странах СНГ. Среди наших художников, живописцев, скульпторов есть и авангардисты, и приверженцы реалистического искусства. Сегодня их работы можно увидеть не только в выставочных залах Чувашии и России, но и в музеях известных мировых салонов живописи.

Союз профессиональных писателей республики активно поддерживает творчество чувашских авторов, постоянно организует творческие встречи с известными литераторами Поволжья. Вошло в традицию проведение Дней марийской, башкирской, татарской литературы в Чувашской Республике, Дни чувашской литературы - в регионах компактного проживания чувашской диаспоры. На высоком уровне проводится цикл ежегодных мероприятий, посвященных выдающемуся чувашскому поэту М.Сеспелю.

Одним из ярких событий театральной жизни республики является театральный фестиваль "Узорчатый занавес", организуемый ежегодно Минкультуры Чувашии совместно с Союзом театральных деятелей Чувашии в Международный день театра. На фестивале подводятся итоги конкурсов на лучший спектакль и лучшую актерскую работу сезона.

В Чувашии два государственных музея с шестью филиалами, 5 муниципальных и 46 общественных музеев, из которых 22 носят звание "народный". Только за последние годы введены в строй Музей космонавтики, Мемориальный комплекс поэта Михаила Сеспеля, музей Воинской славы Чувашской Республики.

Чувашский государственный художественный музей - один из значительных культурных центров Чувашской Республики. В настоящее время в основном фонде художественного музея хранится около 17 тыс. экспонатов. В составе коллекции уникальные произведения иконописи, русского и зарубежного искусства XVIII-XX вв., чувашских художников XX в., народного и декоративно-прикладного искусства России и Чувашии. Большой художественной ценностью и украшением собрания является коллекция произведений великих русских мастеров кисти - работы Ф.Рокотова, В.Тропинина, И.Айвазовского, И.Левитана, А.Куинджи, В.Серова, Н.Фешина, В.Боровиковского, В.Перова, И.Репина, И.Крамского, В.Сурикова, Б.Кустодиева, В.Поленова, И.Коровина, К.Юона.

Со второй половины 80-х годов XX в. музей заявил о себе и как центр музыкальной жизни Чебоксар. Вошло в традицию ежегодное проведение в залах музея концертных программ "Рождественские и февральские вечера", "Весенние встречи". Активно развиваются партнерские отношения с российскими и международными организациями, музеями, частными собраниями.

Посетив Чувашский национальный музей (основан в 1921 г.), можно совершить увлекательное путешествие в старину, перекинуть мостик из прошлого в будущее.

Сегодня Чувашский национальный музей - крупнейшее хранилище памятников истории, материальной и духовной культуры чувашей и народов, населяющих республику. Здесь собирают, хранят и изучают материалы, начиная от эпохи камня и до наших дней. Его фонды насчитывают более 148 тысяч музейных предметов. Он имеет пять филиалов: Литературный музей им.К.В.Иванова, музей В.И.Чапаева, Музей космонавтики в с. Шоршелы Марпосадского района, Ибресинский этнографический музей, мемориальный комплекс М.Сеспеля в д.Сеспель Канашского района. Среди них особое место занимает Музей космонавтики - уникальный культурно-образовательный центр нравственного воспитания молодежи, который сегодня является одним из самых привлекательных туристических объектов Чувашии.

Культура хранит наследие и память одного человека и целого народа. Она выращивает свое будущее на благодатной почве прошлого. Восстанавливается духовная преемственность поколений, возрождаются памятники истории и культуры. На территории Чувашской Республики находится 655 памятников истории и культуры (из них 45 - федерального значения), в том числе: 346 памятников архитектуры и градостроительства, 177 - археологии, 120 - истории, 12 - искусства. За последние 5 лет выявлено и принято на государственную охрану 36 памятников. Ведется обследование еще 61 объекта археологии, 34 памятников представляющих историко-культурную ценность, выявленных в 2001-2002 годах.

Особое внимание уделяется реставрации памятников. За последнее время возрождены 9 уникальных памятников архитектуры федерального значения: Соляная контора (XVIII век), Дома Федора и Николая Ефремовых (начало XX века) в г.Чебоксары, Тихвинский женский монастырь (XVII век), колокольня (Пугачевская башня) Троицкого собора (1734 г.), Дом купцов Толмачевых (XVIII век) в г. Цивильск, Свято-Троицкий мужской монастырь (XVIII век), церковь Рождества Богородицы (XVIII век) в г. Алатырь.

Ведется активная работа по сохранению памятников археологии. Обследованы 32 памятника археологии, в том числе и выявленный в 2000 году Чурачикский могильник (2-е тыс. до н.э.). Начаты работы по консервации и музеефикации памятника федерального значения Тигашевского городища (X-XIIвв.), остатки болгарского феодального замка и укреплений).

Радикальным средством реформирования общества является информатизация. В сфере культуры с помощью новейших технологий обеспечивается сохранность и развитие культурного наследия, неограниченно повышается возможность использования мировых достижений культуры каждым членом общества.

Ведется комплексная автоматизация в музеях республики, направленная на специализированный учет музейных предметов, создание баз данных с описанием предметов постоянного хранения и научно-вспомогательного фонда, размещением их в Интернет. Новые технологии используются в моделировании новых экспозиций и выставок.

В апреле 2003 года подписан Указ Президента Чувашской Республики "О создании сельских модельных библиотек в Чувашской Республике". Он задает совершенно новое направление в развитии сельских библиотек Чувашии. Если раньше сельская библиотека пропагандировала в основном книгу и чтение, то сегодня она начинает внедрять современные технологии создания и передачи информации. Это означает, что практическая реализация Указа совершенно изменит качество жизни селянина, изменит его психологию и мировоззрение, вызовет у него новые интеллектуальные потребности.

Сельские модельные библиотеки будут оснащены современной компьютерной техникой, включая модемы, сканеры, принтеры, и подключены к сети Интернет.

Национальная библиотека Чувашской Республики вошла в консорциум библиотек Северо-западного региона и Приволжского федерального округа и имеет доступ к десяткам электронных каталогов крупнейших библиотек Российской Федерации, электронный каталог Национальной библиотеки стал доступен всем пользователям Интернета.

Большое значение придается подготовке профессиональных специалистов в области культуры. В настоящее время в республике сложилась система непрерывного художественного образования: школа - училище - вуз. Функционируют три средних специальных учебных заведения, Чувашский государственный институт культуры и искусств, где ведется обучение по четырем специальностям. На базе института в скором будущем планируется отработка различных моделей интеграции среднего, высшего профессионального образования, переподготовки специалистов сферы культуры и искусства, создание комплекса "колледж-вуз" по ряду специальностей с использованием сквозных учебных программ.

Высокий уровень подготовки учащихся характеризует Чебоксарское музыкальное училище им. Ф.П. Павлова, из стен которого вышли лауреаты международных конкурсов Виктор Галкин, Михаил Измайлов, Анатолий Любимов. Одним из лучших учебных заведений Чувашии является Чебоксарское художественное училище, в котором работают отделения по живописи, дизайну, декоративно-прикладному искусству, ежегодно более 30% выпускников которого поступают в престижные высшие учебные заведения России. Республиканское училище культуры готовит в основном специалистов для сельских учреждений культуры по 6 специализациям.

По праву, лучшей школой дополнительного художественного образования республики является Чебоксарская музыкальная школа им. С.М. Максимова - старейшее учебное заведение, отметившее в 2000 г. свое 80-летие. Его воспитанниками были такие известные чувашские композиторы как Филипп Лукин, Геннадий Воробьев, Виктор Ходяшев, музыковед Юрий Илюхин и первый в республике доктор искусствоведения, академик Михаил Кондратьев.

Будущее искусства - в руках молодых талантов. В Чувашии это понимают и стремятся помочь, поддержать одаренных детей. Ежегодно проводятся республиканские конкурсы по различным специальностям: скрипачей "Волшебный смычок", пианистов "Юный виртуоз", чувашского народного и эстрадного танца "Веселый башмачок", детского рисунка и др. Ребята достойно представляли свое искусство на международных, всероссийских и межрегиональных конкурсах и фестивалях, Всероссийских Молодежных Дельфийских играх. Для поддержки молодых дарований Президентом Чувашской Республики Н.В.Федоровым установлены премии и именные стипендии. В настоящее время более 40 талантливых ребят нашей республики являются стипендиатами различного уровня и обладателями Гранта Президента Российской Федерации.

Для Чувашии молодые кадры являются стратегическим ресурсом. В соответствии с Указом Президента Чувашской Республики "О мерах по усилению государственной поддержки молодых граждан в Чувашской Республике" с января 2003 года 118 представителей молодых специалистов и студентов отрасли получают специальные стипендии за особую творческую устремленность. Именно они в XXI веке примут на свои окрепшие плечи ответственность за судьбу культуры Чувашии. Молодым тоже не просто, но они открыты миру, и они сумеют на древней и молодой чувашской земле не только сохранить традиции, но и преумножить их.

Если духовная энергетика интеллигенции Чувашии воплощается в культурных программах, в индивидуальных и коллективных творческих удачах - это наше всеобщее достояние и залог завтрашнего духовного богатства. Столице Чувашии - Чебоксарам в 2003 году доверена почетная роль культурной столицы Поволжья. Это свидетельство прогресса внутри самой культуры, яркая, видимая поддержка со стороны власти, общества, бизнеса. Безусловно, консолидация усилий всего общества позволит сделать качественный рывок в культурном развитии города.

Традиционная народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. Ее утрата влечет за собой потерю нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле и, по сути, является одной из главных причин миграции сельского населения в города и опустошения деревни. Но именно в селе мы ищем и находим духовные, исторические корни нашей современной жизни. На фоне значительных потерь культурно-досуговых учреждений по России в Чувашии их сеть полностью сохранена (в Российской Федерации число Домов культуры сократилось на 23 %, библиотек - на 6%). Более того, за последние четыре года введены в строй 16 сельских домов культуры, открыты 9 общественных музеев. В республике действуют 985 клубно-досуговых учреждения. Работа по формированию позитивных духовно-нравственных ценностей общества, здорового образа жизни, культуры быта и досуга - вот далеко не полный перечень сфер, возложенных на клубно-досуговые учреждения республики….



Населяют поволжские регионы России не только русские люди. В Поволжье проживают к тому же еще несколько народностей, которые считаются в этой местности коренными. Ведь в незапамятные давние времена эти земли входили в состав Половецкой степи, государств Золотая Орда и Волжская Великая Булгария .

На среднем Поволжье компактно проживают татары , потомки татар Казанского ханства. Сегодня они имеют в составе России автономию в виде автономной республики Татарстан с центром в городе Казани. Южнее татар на Среднем Поволжье проживает много чувашей и мордвинов . Еще одно, устаревшее название мордвинов в России – это черемисы.

Если вспомнить Владимира Ленина, вождя большевиков во время революции 1917 года, то в роду его отца, педагога Ильи Ульянова встречалось немало чувашей. Небольшие раскосые глаза широкие скулы, темные волосы – Илья Ульянов выглядит на портрете как типичный чуваш. В Российской империи их называли «инородцами».

Автономная в составе Российской Федерации Республика Мордовия строго к Волге выхода не имеет, но граничит с Ульяновской области Среднего Поволжья. То же самое касается и автономной Республики Чувашии.

Уже в Самарской области встречается небольшой процент казахов среди населения. Но в целом эта национальность для Поволжья не характерна. На нижнем Поволжье, на Саратовщине и Астраханщине казахов побольше. Это логично, потому что культура казахов и калмыков похожа между собой. А Автономная Республика Калмыкия и тюркоязычный Казахстан здесь совсем рядом.

Астраханщина вообще, наверное, самый многонациональный регион России. Здесь много и татар . Потому равных по уникальности астраханской кухне, например, нет. Как ей устояться в рамках чего-то одного, когда вокруг столько обычаев и традиций?

Волгоградская область – это вотчина казаков . Казаки – по паспорту русские, но особые русские. Казак, когда его спрашивают, какой он национальности, может ответить не «я русский», а «я казак».

Это вольница России еще с тех времен, когда вся она находилась под крепостным ярмом: а на юге России, в низовьях Волги, на Дону и на Кубани казаки жили свободно, не служили ни панам, ни господам. Со временем, конечно, царская власть Петербурга дотянулась и до этих краев, казаков начали призывать на царскую службу. Но гордый дух и память о вольном житье тут сохранились.

Немало в Поволжье и украинцев , однако, они в основном рассеяны по областям. Чуть компактнее ни проживают на юге Поволжья. Культура их почти одинакова с русскими, разве что говор украинцев мягок и певуч, а фигурки чуть пополнее: украинцы традиционно любят покулинарить и покушать.

На юге Поволжья расположена Республика Калмыкия, национальная автономия калмыцкого народа , народа кочевых скотоводов, всадников и охотников. У калмыков особая кухня и традиции: особое место в ней занимает мясо и молоко.

Население Самарского края формировалось в течение ряда столетий. С древнейших времен Среднее Поволжье было пограничьем различных по происхождению этнических массивов.

Когда-то за рекой Самарой, в стороне нынешнего Новокуйбышевска, простирались чужие земли – кочевья башкир, ногайцев, а прямо по реке проходила государственная граница Руси. В 1586 г. Самара была основана как погранзастава, чтобы оберегать русские земли от ногайских кочевников. Время шло, некогда враждующие народы переходили к сотрудничеству, а плодородные волжские земли влекли сюда переселенцев. Рядом стали жить русские, чуваши, татары, мордва, немцы, калмыки, украинцы, башкиры, евреи. Разные культуры, быт, традиции, религии, языки, формы хозяйствования... Но всех объединяло одно стремление – созидать, строить, растить детей, осваивать край.

Одинаковые условия хозяйствования, тесные контакты в процессе освоения края, явились основой для выработки в традиционной культуре народов интернациональных черт. Примечательной особенностью Самарского края является отсутствие межнациональных конфликтов и столкновений. Многолетнее мирное сожительство, использование всего ценного в быте и хозяйстве соседей оказывало благодатное влияние на создание прочных связей между русским населением и другими народами Поволжья.

По данным переписи 2002 года на территории области проживает 3 миллиона 240 тыс. человек. Этнический состав населения Самарской области многонационален: 135 национальностей (для сравнения, всего в России – 165). Национальный состав населения таков:

русские составляют большинство 83,6% (2 720 200);

татары – 4% (127 931);

чуваши – 3,1% (101 358);

мордва – 2,6% (86 000);

украинцы – 1,8% (60 727);

армяне – 0,7 % (21 566);

азербайджанцы – 0,5 % (15 046);

казахи – 0,5 % (14 918);

белорусы – 0,4 % (14 082);

немцы - 0,3% (9 569);

башкиры – 0,2 % (7 885 чел.);

евреи – 0,2% (6 384);

узбеки – 0,2 % (5 438);

цыгане – 0,2% (5 200);

таджики – 0,1 % (4 624);

марийцы – 0,1 % (3 889);

грузины – 0,1 % (3 518);

другие народности (удмурты, корейцы, поляки, чеченцы, осетины, киргизы, молдаване) – 0,7% (25 764)

Бесермя́не (самоназвание - бесерман ; удм. бесерман ) - малочисленныйфинно-угорский народ в России, дисперсно проживающий на северо-западеУдмуртии в 41 населённом пункте, из которых 10 деревень - мононациональны.

Численность, по переписи 2002 года - 3,1 тысяч человек.

Говорят на наречии удмуртского языка финно-угорской группы уральской семьи, в общем близком к южным говорам удмуртского языка, что имеет объяснение в этнической истории бесермян [источник не указан 1550 дней ] .

Верующие бесермяне - православные христиане; народная религия бесермян очень близка к народной религии удмуртов, включая в себя также некоторые элементы исламского происхождения.

Кержаки́ - этнографическая группа русских старообрядцев. Название происходит от названия реки Керженец в Нижегородской области. Носители культуры северорусского типа. После разгрома в 1720-х Керженских скитов десятками тысяч бежали на восток - в Пермскую губернию. С Урала расселились по всей Сибири, до Алтая и Дальнего Востока. Являются одними из первых русскоязычных жителей Сибири, «старожильческим населением». Вели достаточно замкнутый общинный образ жизни со строгими религиозными правилами и традиционной культурой. В Сибири кержаки составляли основу алтайских каменщиков. Противопоставляли себя более поздним переселенцам в Сибирь - «расейским» (российским), но впоследствии практически полностью ассимилировались с ними из-за общего происхождения.

Ко́ми-я́зьвинцы (коми, ёдз, коми йоз, пермяки ; коми-язьвин. комийөз, пермякйӧз, коми утьыр ; коми ёдзва комияс, язьвинса ; к.-п. коми язьвинса ) - этнографическая группа коми-зырян и/или коми-пермяков , или обособленная финно-угорскаянародность в России.

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) - этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы - часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678-1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек . В XVI-XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва иИрень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Нагайба́ки (ногайбаки , тат. нагайбәкләр ) - этнорелигиозная группа татар, проживающих по большей части в Нагайбакском и Чебаркульском муниципальных районах Челябинской области. Язык - говор среднего диалекта татарского языка. Верующие - православные христиане. По российскому законодательству официально являются малым народом .

Не́нцы (ненец. ненэй ненэче , хасово , нещанг (устаревшее - самоеды ,юраки ) - самодийский народ в России, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова доТаймыра. Ненцы делятся на европейских и азиатских (сибирских). Европейские ненцы расселены в Ненецком автономном округе Архангельской области, а сибирские в Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Долгано-Ненецком Таймырском муниципальном районе Красноярского края. Небольшие группы ненцев проживают в Ханты-Мансийском автономном округе, в Мурманской и Архангельской областях, Республике Коми.

ПОВОЛЖЬЯ:

Жилище калмыков соответствовало их образу жизни. Кочуя со своими стадами с места на место, калмык имел переносное жилище - юрту - своеобразный войлочный шалаш на деревянной основе. Убранство юрты составляла низкая кровать с несколькими войлоками, рядом с ней помещали ящик, где хранили «бурханы» (кумиры). Перед бурханами ставили маленький деревянный, украшенный резьбой, красками и позолотой столик с серебряными или медными чашечками, в которые клали пожертвования - масло, пшеницу и пряности. Необходимую принадлежность юрты составлял таган, занимавший ее середину. Этот очаг, в котором варилась пища, считался священным местом.

Верхняя одежда калмыков состояла из халата или однобортного бешмета, заимствованного у кавказских горцев. Бешмет стягивали на талии ременным поясом, у богатых пояс украшался железными пластинами с серебряными насечками. Зимой надевали овчинную или лисью шубу. Шапки национального калмыцкого покроя с четырехугольной тульей пользовались большой популярностью в России. По их подобию кроили головные уборы для русских ямщиков и кучеров. Одежда калмычек состояла из широкой блузы и шаровар. На голове носили низкие желтые с черным узором шапочки, украшенные золотой нитью и густой красной бахромой.

Основной пищей калмыков было козье и баранье мясо. Крепкий навар из баранины считался даже целебным. Вместо хлеба пекли пышки из ржаной или пшеничной муки в горячей золе из круто замешенного теста. Кроме них, из муки приготовляли будан - молоко, смешанное с мукой и прокипяченное в котле. Особым лакомством были также шарики из пшеничного теста, обжаренные в бараньем сале.

Немцы (выходцы из различных регионов Германии) в начале XX в. составляли колонию примерно в 400 тыс. человек и жили на территории нынешних Самарской и Саратовской областей. Первые колонисты появились здесь после манифестов императрицы Екатерины II, которые призывали всех желающих в Европе свободно поселяться в «наивыгоднейших к населению и обитанию рода человеческого полезнейших местах, до сего праздно остающихся». Немецкие поселения Поволжья представляли собой как бы государство в государстве - совершенно особый мир, резко отличающийся от окружающего его русского населения по вере, культуре, языку, быту, характеру людей.
После начала Великой Отечественной войны национальные образования немцев Поволжья были ликвидированы, а их обитатели выселены в разные области страны, преимущественно в Казахстан. Многие из немцев, вернувшихся в Поволжье в 60 - 70-х гг., после распада СССР уехали в Германию.

Татары исповедуют мусульманство суннитского толка, т. е. наряду с Кораном признают Сунну - мусульманское Священное Предание о деяниях пророка Мухаммеда. Основная часть Сунны возникла в конце VII - начале VIII в. В течение многих веков муллы и их многочисленные помощники занимались обучением мальчиков, а их жены - девочек, вследствие чего грамотность среди татар была распространена гораздо больше, чем среди русских.

Калмыки исповедуют буддизм , сохраненный ими со времени их перемещения с востока. В основе верований лежат десять заповедей о добрых и злых делах, во многом схожие с христианской религией. К злым делам относятся лишение жизни, грабеж, прелюбодеяние, ложь, угрозы, грубые слова, празднословие, зависть, злоба в сердце; добрые дела - миловать от смерти, делать подаяния, соблюдать нравственную чистоту, говорить приветливо и всегда правду, быть миротворцем, поступать согласно учению священных книг, быть довольным своим состоянием, помогать ближнему и верить в предопределение.
Немцы Поволжья - в основном лютеране . Русские - христиане православного толка.

39)Народы Европейского Севера России.

Это территория от Кольского полуострова и Карелии до Северного Урала.

Постоянное население появилось здесь в 3-2 тыс. до н.э. Местные жители умели изготавливать шлифованные каменные орудия, долбленые из древесных стволов лодки, лук и стрелы. Они выделывали глиняную посуду без применения гончарного круга, покрывали орнаментом. У народов легкий народ монголоидности при общем европеоидном облике. Древнейшие племена, скорее всего, говорили на языках Самодийской группы. Позднее сюда проникли носители языков финно-угорской группы. В конце 1- начале 2 тыс. н.э. в юго-западном Приуралье сложилось крупное племенное объединение древних пермян (создатели художественной культуры – пермского звериного стиля). Потомками их являются коми-зыряне и коми-пермяки. С 6 в. н.э. в источниках упоминается народность (весь), потомков которых теперь называют вепсами. Уже в 9 в. н.э. на Карельском перешейке обитала народность корела – предки современных карелов. В 8-11 вв. н.э. на Европейском Севере России появились словене. В наше время русские составляют большинство населения.

Хозяйство и материальная культура. Саамы и ненцы издавна занимались оленеводством. Крестьянское хозяйство русских, карелов, вепсов и обеих народностей коми стало основой формирования хозяйственно-культурного типа северных земледельцев. Первоначально земледелие осуществлялось как подсечное.

Животноводство не получило особенного развития.

Активно занимались рыболовством. Охота на пушных зверей, боровую и иную дичь. Заготовка грибов, лесных ягод и трав.

Все эти занятия сохраняют сове значение и сейчас. Добавилось звероводство.

Развивается добыча ископаемых (угль в Коми, железная руда в Карелии).

Религия. В 11-13 вв. н.э. карелы и вепсы приняли православие. У многих еще сохранялись прежние верования в лесовика, банного хозяина и других представителей низшей демонологии. В наше время среди северных русских, карелов, вепсов и коми интерес к православию невелик, но пережитки суеверий, связанных с низшей демонологией, нередко сохраняются.

41.Народы Закавказья

В условиях повседневной трудовой деятельности и общения с представителями других национальностей у жителей Закавказья заметна тенденция к образованию микрогрупп по национальному признаку. Обладая достаточно хорошими организаторскими способностями, коммуникативными качествами, самостоятельностью, они стремятся стать неформальными лидерами в коллективах.
Армянский народ сформировался на Армянском нагорье в своих основных качествах еще в IV веке до нашей эры. Государство армян было частью политического пейзажа Древнего Востока, и в конце XX века оно снова появилось на карте мира.

Грузины занимают горные долины, высокогорные участки и плоскогорья между Большим и Малым Кавказом, являясь стратегическим центром всего кавказского края. Состоящий из большого числа этнографических групп народ отличается и единством общего сознания и индивидуализмом каждого отдельного человека.

Между Грузией и адыгскими землями по побережью Черного моря лежит земля абхазов, которую называли "страной души", этногенез абхазов связывает их с древним населением земель к югу от Кавказа. В бытовой культуре абхазов ее аборигенный потенциал соединился с влияниями со стороны родственных адыгских народов и соседней Западной Грузии. Абхазия выступает во многих проявлениях как заповедник ранних традиций кавказской общности, особенно той ее горной части, которая связана с Черным морем.
Среди относительно крупных народов Закавказья проживают несколько относительно малочисленных (курды, айсоры, удины, таты, талыши). На Западном Кавказе есть селения греков, часть из которых появилась на Кавказе давно, а другая переселилась из Анатолии во второй половине XIX века.

41.Южный Кавказ (Закавказье) - геополитический регион, расположенный на границе Восточной Европы и Юго-Западной Азии, лежащий к югу от главного, или водораздельного хребта Большого Кавказа. К Закавказью относятся большая часть южного склона Большого Кавказа, Колхидская низменность и Куринская впадина, Малый Кавказ, Армянское нагорье, Талышские горы сЛенкоранской низменностью. В пределах Закавказья расположены независимые государства: Азербайджан, Армения и Грузия. В этом же регионе находятся: Абхазия и Южная Осетия, независимость которых признана лишь Россией и ещё тремя странами, а также непризнанная Нагорно-Карабахская Республика. Закавказье граничит на севере с Российской Федерацией, на юге - сТурцией и Ираном.

К закавказским республикам СНГ относят две пограничные с Россией Азербайджан и Грузию, а также Армению, которые в советский период составляли один Закавказский экономический район.

Площадь трех республик - 186,1 тыс. км2, население - 17,3 млн чел.

Самой крупной республикой по площади и населению является Азербайджан, самой маленькой - Армения.

Основные титульные народы Закавказья относятся к разным языковым семьям. Грузины являются представителями картвельской языковой семьи картвельской группы, армяне составляют также собственную группу в индоевропейской языковой семье, азербайджанцы относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Большинство грузинского населения - христиане, азербайджанцы являются приверженцами ислама шиитского толка, армяне - христианам и монофиситами.\

Азербайджа́нцы (азерб. azərbaycanlılar , آذربایجانلیلار, илиазерб. azərilər , آذری لر) - тюркоязычный народ, составляющий основное население Азербайджана и значительную часть населения северо-западного Ирана. Общая численность - свыше 30 миллионов человек . Помимо Ирана и Азербайджана традиционно проживают на территории современных России (Дагестан), Грузии (Борчалы) иТурции (Карс и Ыгдыр) .

Относятся к каспийскому типу европеоидной расы .

Говорят на азербайджанском языке .

Верующие азербайджанцы преимущественно исповедуют исламшиитского толка (джафаритский мазхаб) .

Формирование современного азербайджанского этноса на территории Восточного Закавказья и Северо-Западного Ирана представляло собой многовековой процесс, завершившийся в основноАбхазы (абх. аҧсуа) - один из абхазо-адыгских народов, коренное население Абхазии, проживающее в Северо-западной части Кавказа. Крупные диаспоры имеются также в Турции, России, Сирии, Иордании, дисперсно - в странах Зап. Европы и в США.

По переписи 1989 года, численность абхазов в Абхазии составляла 93,3 тыс. человек (18 % населения Абхазии), по переписи 2003 года - 94,6 тыс. человек (44 % населения), по переписи 2010 года - 122,1 тыс. человек (около 51 %). В начале XXI века их общая численность в мире оценивается в 185 тыс. человек (по данным абхазских ученых-демографов около 600 тыс.) Абхазы проживают в 52 странах мира.

Говорят на абхазском языке, большинство живущих в Абхазии - также на русском языке.

Наиболее распространённые религии - православие (с VI века) и ислам суннитского толка (с XV века).м к концу XV века .

Грузи́ны (самоназвание - картвелеби , груз. ქართველები) - народкартвельской языковой семьи . Бо́льшая часть грузинской нации сосредоточена внутри границ Грузии. . Также немало грузин живёт в восточных провинциях Турции и во внутренних районах Ирана, особенно в городе Ферейдуншехр . Множество грузин имеют тёмные волосы, встречаются блондины . У большинства грузин карие глаза, хотя у 30 % глаза голубые или серые . Благодаря удалённости грузин от основных путей вторжений и миграций территория Грузии оказалась объектом большой демографической однородности, благодаря чему современные грузины являются прямыми потомками коренных жителей Кавказского перешейка . По лингвистическому принципу грузинский народ включает три группы: иберийскую, сванскую и мегрело-лазскую , причём последние две входят в отдельные (от грузинского)языковые группы картвельской семьи . Большинство грузин традиционно исповедует христианство (православие), которое принято6 мая 319 года . В большинстве своем антропологически относятся кпонтийскому и кавкасионскому типам европеоидной расы . Самым известным в мире грузином называют Иосифа Сталина [

42. Издавна Средняя Азия и Казахстан выделялись пестротой этнического состава и большим разнообразием хозяйственно-культурных особенностей отдельных районов, различие между которыми было обусловлено описан­ными выше резкими контрастами природных условий - сочетанием об­ширных песчаных и глинистых пустынь, пригодных для скотоводства, и мощных горных систем, где в предгорьях и главным образом на под­горных равнинах, а также в долинах и дельтах рек возникали древнейшие очаги земледельческой культуры, где наряду с земледелием было развито скотоводство и рыболовство. Отдельные местности отличались одна от другой особенностями исторически сложившихся взаимосвязей между хозяйственной деятельностью населения и географической средой, что в свою очередь определяло образ жизни, характер материальной культу­ры-видов поселений и жилища, средств передвижения, пищи и т. п.

Этнографическая наука выработала принцип классификации населе­ния по так называемым хозяйственно-культурным типам; хозяйст­венно-культурные типы - это исторически сложившиеся комплексы взаимосвязанных особенностей хозяйства и культуры, характерные для народов, находящихся примерно на одинаковом уровне социально- экономического развития и живущих в сходных естественно-географи­ческих условиях.

Этнографы выделяют на территории Средней Азии и Казахстана конца XIX-начала XX в. три главных хозяйственно-культурных типа: 1) осед­лых жителей оазисов, ведущих интенсивное земледельческое хозяйство с применением искусственного орошения; 2) полуоседлое население, соче­тающее скотоводство с земледелием; 3) кочевников-скотоводов. В шести из пятнадцати выделенных географами на территории Средней Азии и Казахстана природно-хозяйственных зон в дореволюционный период, судя по историко-этнографическим материалам, преобладал хозяйствен­но-культурный тип оседлых земледельцев, ведущих свое хозяйство на искусственно орошаемых землях и межгорных долинах и на равнинных предгорьях; в трех зонах - хозяйственно-культурный тип кочевников-скотоводов, значительная часть которых занималась также нерегулярным зем­леделием на своих зимовках и у временных источников и родников пустын­ной зоны; в четырех - хозяйственно-культурный тип полуоседлых зем­ледельцев и скотоводов, для которых было характерно занятие нерегуляр­ным поливным и каирным земледелием на окраинах земледельческих оази­сов и в низовьях рек, иногда сочетавшееся с рыболовством. Несколько иной вариант этого же хозяйственно-культурного типа мы видим в гор­ных районах, где горнопастбищное и отгонное скотоводство иногда соче­талось с богарным, неполивным (богара - посевы под весенние дожди) и мелкооазисным поливным земледелием.

Для каждого из крупных народов Средней Азии и Казахстана один из этих трех хозяйственно-культурных типов был основным, традиционным и преобладающим, но вместе с тем нередко отдельные этнографические или локальные группы в среде одного и того же народа относились к раз­личным хозяйственно-культурным типам.

Большинство населения Средней Азии и Казахстана в конце XIX и начале XX в. занималось оседлым земледелием на искусственно орошае­мых землях и кочевым скотоводством. Оседлые земледельческие и степные скотоводческие народы никогда не существовали изолированно друг от друга. Они всегда находились в тесных экономических взаимоотношени­ях, обмениваясь продукцией своего хозяйства; сильны были всегда также политические и культурные связи между ними. Эти многовековые связи между оседлым населением и степными племенами определили чрезвычай­но много своеобразных черт истории, образа жизни и особенностей мате­риальной и духовной культуры народов Средней Азии и Казахстана. Как показывают новейшие археологические и этнографические исследования, полуоседлые племена играли также значительную роль в истории Средней А&ии, будучи создателями своеобразных форм хозяйства и культуры.

Приведем краткую характеристику трех выделенных на территории Средней Азии и Казахстана хозяйственно-культурных типов.

1. Оседлые земледельцы. Они существовали в Средней Азии и Казахстане с древних времен, На плодородных берегах речных систем Востока, к которым следует отнести и ряд среднеазиатских рек (Аму-Дарью, Сыр-Дарью, Мургаб и др.), там, где природные условия обеспечивали возможность орошения, на основе плужного ирригаци­онного земледелия сложились древнейшие государственные объедине­ния, классовые общества и был заложен фундамент современной циви­лизации.

Еще в рабовладельческую эпоху получило распространение интенсив­ное поливное земледелие с применением крупных ирригационных соору-. жений (плотин, каналов и т. д.), на строительстве которых широко ис­пользовался труд рабов. Этот тип земледелия получил наибольшее рас­пространение на территории современных Узбекистана, Таджикистана и юга Туркмении. Он обусловил расцвет экономики могущественных древ­них рабовладельческих государств Средней Азии с их высокой и своеоб­разной цивилизацией.

Обитатели земледельческих оазисов - узбеки, таджики, туркмены и др. - на протяжении веков накопили богатейший опыт в ирригационном земледелии, в строительстве мощных оросительных сооружений, в способах орошения полей.

Земледельцы выработали ряд способов восстановления плодородия почв и агротехнических приемов по улучшению их физических и химиче­ских свойств: мелиорацию пескованием, разрушением такырной корочки, удобрение илистыми наносами оросительных вод, отбросами, землей с разрушенных глиняных построек и береговых отвалов заброшенных ка­налов, отличающихся высоким содержанием калийных солей; они при­меняли полив и промывку почв с целью избавиться от вредных солей в верхнем слое и т. п.

Районы поливного земледелия в долинах рек, межгорных котловинах и в предгорьях Средней Азии выделяются как ареалы с исключительно густым сельскохозяйственным населением. В начале XX в. в отдельных частях Бухарского и Самаркандского оазисов по Зеравшану и в Ферганской долине средняя плотность населения превышала 150-200 человек на 1 кв. км; в Хорезмском оазисе - 80-100 человек на 1 кв. км. Плотность на­селения уменьшалась к периферии оазисов. В большинстве случаев гу­стонаселенные земледельческие орошаемые территории резко отграничи­вались от соседних малозаселенных пустынных или заболоченных (в дель­тах рек) территорий, используемых под скотоводство. Поселения земле­дельцев в орошаемой зоне были приурочены к оросительным системам и располагались по соседству с обрабатываемыми участками.

В низовьях больших рек - на Аму-Дарье, Сыр-Дарье, Зеравшане- преобладал рассредоточенный («хуторской») тип поселения: отдельные усадьбы земледельцев были разбросаны сравнительно далеко одна от дру­гой (например, в Хорезме - на 400-500 м); они образовывали широкую (от 2 до 5 км) полосу вдоль главных магистральных каналов. Располо­жение усадеб зависело от направления каналов и разветвления их на более мелкие.

Характер оросительной сети в значительной степени определял рассе­ление земледельцев и в межгорных котловинах (Фергана, бассейны рек Зеравшана, Таласа, Асы и др.)? где на обширных аллювиальных конусах выноса образовалась сеть крупных кишлаков, вытянувшихся по веерооб­разно расходящимся каналам, а также в предгорьях Копет-Дага и Тянь- Шаня на границе между пустыней и горами, где массивы поливных земель окружены пустынными и горно-степными пастбищами.

Горные селения располагались чаще всего на дне широких долин и в их боковых ответвлениях. Для посевов использовался каждый клочок аллювиальных наносов горных рек.

За зоной поливных земель начиналась зона богарных земель, располо­женных по склонам и вверх по долинам горных рек. Обитатели горных районов Памиро-Алая и Тянь-Шаня - таджики, узбеки, киргизы - раз­работали разнообразные приемы полеводства в горах, на горных покатых склонах, на терассах и на конусах выноса горных рек и т. п.; ими были созданы формы интенсивного террасного земледелия.

На подгорных равнинах Копет-Дага и Нуратинских гор применя­лось «кяризное» орошение (кяриз - сооружение для использования подземных вод); устройство его требовало колоссальных затрат человеческого труда и глубоких знаний рельефа местности, строения и уклонов подстилающих грунтов. Как поливное, так и богарное земле­делие среди узбеков, таджиков, киргизов, туркмен Копет-Дага сочетались с горно-пастбищным скотоводством. Поливное земледелие в сочетании со стойловым и пустыдным отгонным скотоводством было развито среди уз­беков, каракалпаков и туркмен Хорезмского оазиса, среди узбеков и таджиков Бухарского оазиса, в Ташкентском (среди узбеков), Мургабском и Тедженском оазисах (среди туркмен), в Ферганской долине и др.

2. Полуоседлое население. Оно сочетало в своем хозяй­стве скотоводство, земледелие, а иногда и рыболовство.

У многих народов Средней Азии и Казахстана вплоть до начала XX в. сохранялись традиции нерегулярного полуоседдого экстенсивного каирного и лиманного земледелия, восходящие еще к эпохе энеолита и бронзы. Как известно, лиманный способ орошения, заключавшийся в том, что от­дельные участки речных разливов и озер изолировались, осушались и засевались, - прототип всей современной ирригации. На лиманных участках и каирных землях, окаймлявших речные протоки и озера, ши­роко практиковались посевы бахчевых культур, проса, джугары и риса. Полеводство на лиманах и кайрах очень сильно зависело от стихийных природных условий и отличалось большой неустойчивостью и нерегуляр­ностью.

Полуоседлые земледельцы и скотоводы в конце XIX и начале XX в. были расселены преимущественно на окраинах больших земледельческих оазисов, в низовьях многих рек, а также на естественно орошаемых участ­ках предгорий и северо-казахстанских степей (см. карту, стр. 36 - 37).Этот тип был распространен у обитателей дельтовых районов Аму-Дарьи и Сыр- Дарьи- каракалпаков, туркмен и северно-хорезмских узбеков; в Бухар­ском оазисе - у туркмен, узбеков и казахов; в Ферганском - у части кирги­зов и каракалпаков. В горных районах Средней Азии к этому типу относи­лись также часть таджиков (в Байсунских и Кугистанских горах южного Узбекистана), киргизов (в Иссык-кульской котловине) и узбеков, для кото­рых было характерно богарное земледелие в сочетании с горно-пастбищным скотоводством. Полуоседлое земледельческое хозяйство вели и туркмены, с давних пор сочетавшие скотоводство с земледелием. В северных рай­онах Казахстана полуоседлое земледельческое хозяйство (богарное зем­леделие) вели казахи (в бассейнах Иргиза, Тургая, Эмбы и др.).

Полуоседлое население Средней Азии и Казахстана можно подразделить на две большие группы: первую составляли недавно осевшие в культур­ной полосе оазисов и пограничных областях переселившиеся из степей кочевники-скотоводы (казахи, некоторые группы узбеков), вторую - этно­графические группы народов, которые на протяжении всей истории своего формирования вели полуоседлый образ жизни (значительная часть кара­калпаков, узбеков-аралов, а также часть туркмен и присырдарьинских казахов). Это потомки племен и народов, у которых комплексный тип хо­зяйства преобладал в древности, раннем и позднем средневековье. Оби­татели обширных дельтовых областей, приозерных и приречных районов, они унаследовали архаические традиции комплексного земледельческое скотоводческо-рыболовного хозяйства, по всей видимости, еще от обитав­ших в этих областях племен эпохи бронзы.

3. Кочевник и-скотоводы. Они занимали обширные прост­ранства степей, гор и пустынь Средней Азии и Казахстана.

Кочевое скотоводство различалось в зависимости от районов. Казахи, обитавшие в обширных степях, в недавнем прошлом (до начала XX в.) кочевали преимущественно на большие расстояния в меридиональном на­правлении, передвигаясь летом далеко на север, а зимой - далеко на юг. Территории и маршруты их перекочевок были строго определены, тради- ционны и передавались из поколения в поколение.

Для казахского кочевого скотоводства характерна ведущая роль овце­водства и коневодства.

У туркмен маршруты кочевок в пустыне были обуовнлслеы располо­жением колодцев и сезонным использованием пастбищ. Часть населения постоянно жила в оазисах, а другая выходила со стадами в пески, пере­двигаясь по определенным урочищам, расположенным недалеко от колод­цев или построенных в пустыне на такырах водосборных сооружений как, также служивших водопоями для стада. В составе стада преобладали овцы, козы и верблюды. Последние имели особенно важное значение как транспортное животное на обширных песчаных и безводных простран­ствах великих среднеазиатских пустынь.

У киргизов, занимавших горные плато и долины Тянь-Шаня, коче­вание имело преимущественно вертикальный характер, будучи связан­ным с изменением растительного покрова на пастбищах. Летние пастбища были расположены высоко в горах, на альпийских лугах, а зимов­ки - в глубоких, защищенных от холодных ветров и метелей долинах.

Значительное место среди различных пород скота в высокогорных рай­онах Памиро-Алая и Тянь-Шаня занимали горные яки.

Кочевое и отчасти отгонное животноводство было главным,но не един­ственным занятием кочевников; многие из них занимались на своих зим­них стоянках и земледелием, имевшим подсобное значение. Кочевники в горах с давних времен использовали для полеводства родниковые воды и временные сезонные потоки и выработали навыки так называемого булач- ного (на родниках-булак) и лиманного земледелия. В степях и пусты­нях они научились собирать воду на такырах после дождя и отводить ее в низины; низины эти засевали различными культурами. В Туркмении местами использовали падины (ойтак) для устройства в них бахчей и по­сева зерновых культур.

Хозяйственно-культурные типы Средней Азии и Казахстана, отражая исторически сложившиеся взаимосвязи между хозяйственной деятельно­стью населения и географической средой и являясь таким образом исто­рической категорией, претерпели изменения в процессе развития эконо­мики и культуры среднеазиатских народов. Эти изменения стали особен­но значительны в Средней Азии и Казахстане в наши дни, когда в социали­стическом сельском хозяйстве совершенно по-новому используются исто­рически сложившиеся трудовые навыки населения. Наиболее древний тип полу оседлого комплексного хозяйства исчез вместе с экстенсивными фор­мами натурального хозяйства и пережитками патриархально-родового быта. Исчезло как особый хозяйственно-культурный тип кочевое ското­водство.

Изменился общий характер животноводства. В большинстве колхозов и совхозов распространена отгоннопастбищная форма животноводства. Об- воднение значительных территорий степей Казахстана, песчаных пустынь Каракум и Кызылкум в результате ирригационного строительства и ши­рокого распространения артезианских колодцев улучшило кормовую базу, расширило площадь пастбищ, облегчило труд пастухов-скотоводов. Изме­нился и состав стада. Все большее значение приобретают ценные и вы- сокопродуктивные мясошерстные и каракульские породы мелкого рогато­го скота, мясо-молочные породы крупного рогатого скота; в связи с раз­витием новых транспортных средств сократилось верблюдоводство и ко­неводство.

Наибольший расцвет получило базирующееся на современной агро­технике поливное земледелие, производящее высокотоварные ценные сель­скохозяйственные культуры, в первую очередь хлопок.

43. Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: 1) южную – область древнего скотоводства и земледелия; и 2) северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.

К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.

К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.

Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.

Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.

Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.

К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.

Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.

Наряду с указанными типами хозяйства у ряда народов существовали и переходные типы. Так, например, шорцы и северные алтайцы сочетали оседлое скотоводство с охотой; юкагиры, нганасаны, энцы совмещали оленеводство с охотой как главным занятием.

Разнообразие культурно-хозяйственных типов Сибири определяет специфику освоения коренными народами природной среды, с одной стороны, и уровень их социально-экономического развития, с другой. До прихода русских хозяйственно-культурная специализация не выходила за рамки присваивающей экономики и примитивного (мотыжного) земледелия и скотоводства. Разнообразие природных условий способствовало формированию различных локальных вариантов хозяйственных типов, древнейшими из которых являлись охота и рыболовство.

Вместе с тем надо учитывать, что «культура» – это внебиологическая адаптация, которая влечет за собой необходимость деятельности. Этим и объясняется такое множество хозяйственно-культурных типов. Особенностью их является щадящее отношение к природным ресурсам. И в этом все хозяйственно-культурные типы сходны между собой. Однако, культура – это, в тоже время, и система знаков, семиотическая модель того или иного общества (этноса). Поэтому единый культурно-хозяйственный тип это еще не общность культуры. Общим является то, что существование многих традиционных культур базируется на определенном способе ведения хозяйства (рыбной ловле, охоте, морском зверобойном промысле, скотоводстве). Однако культуры могут быть разными в плане обычаев, обрядов, традиций, верований.

Со второй половины XVI в. в истории народов Среднего Поволжья открылась совершенно новая страница. После завоевания Казанского ханства войсками Ивана Грозного эта территория вошла в состав Русского централизованного – государства. Историческая судьба народов Среднего Поволжья оказалась теснейшим образом связана с Россией. Столь крутой поворот происходил далеко не просто, и все же к началу XVIII в. наш край стал полнокровной составной частью экономической, политической и культурной жизни огромной державы.

§19. Освободительная борьба народов края во второй половине XVI в.

События октября 1552 г. явились рубежными в истории существования Казанского ханства. Однако московскому правительству далеко не сразу удалось реально включить его территорию в состав Русского государства. Население бывшего Казанского ханства татары, марийцы, чуваши, удмурты довольно долго вело борьбу за свою независимость, за восстановление самостоятельного государства.

«Казанская война» 1552-1557 гг. В конце 1552 г. в разные стороны из Казани были отправлены русские отряды для сбора подати ясака. По повелению Ивана Грозного нормы податей с местного населения сохранялись «как было при Магмедалиме царе», т.е. как при казанских ханах. Сбор ясака сопровождался поборами и откровенным грабежом. Летописец сообщал, что сборщики «многие грады и волости пусты учинили». Но это был лишь повод для массовых выступлений Казанцев. Основная их причина заключалась в стремлении народов края вернуть утраченную независимость.

В освободительной борьбе населения бывшего Казанского ханства в 50-е гг. выделяется несколько этапов.

Первые крупные волнения прокатились по Арской стороне (Заказанью) уже в декабре 1552 г. Но они были довольно быстро подавлены русскими войсками.

С самого начала активное участие в этой борьбе приняли представители разных слоев населения. Возглавляли же ее выходцы из высших слоев, крупные землевладельцы. Среди них, например, на первом этапе источники называют «Тугаевых детей », видимо, детей крупного сановника бывшего Казанского ханства. Местные татарские феодалы, конечно же, угнетали насе­ление, всячески притесняли его, собирали ясак и т.д. Но в условиях завоевания края возникла общность интересов, феодалы стали ближе простым людям. Сплачивающим обстоятельством были общая вера и язык. Единение разных слоев населения в ходе освободительной борьбы составляло ее важную особенность на этапе 50-х гг. XVI в.

Вместе с тем единение не было всеобщим. Татарское население правобережных районов Волги (Горной стороны) в основном не принимало участия в освободительной борьбе. Более того, оно нередко поддерживало русские войска, подавляя выступления своих соплеменников. Это являлось и результатом действий новой власти, которая стремилась посеять семена розни среди населения.

Новый подъем «казанской войны» наметился весной 1553 г. Московское правительство послало на подавление восстания немалые силы казаков и стрельцов. Однако в сражении у Высокой Горы повстанцы одержали крупную победу. Потери царских войск составили около тысячи человек. Вот что сообщает об этом Львовская летопись: «Той же зимой (1553 г.) марта в 10 день, прислали из Казани князь Александр Борисович Горбатый, что казанские люди луговые изменили, ясаков не дали и ясатчиков, которые ясаки на Луговой собирали, Мисюра Лихарева да Ивана Скуратова побили, и прошли на Арское и соединились все до одного и встали на Высокой Горе у засеки. И воеводы послали на них Ваську Елизарова, а с ним казаков, да Ивана Ершова со стрельцами… И пришли на них арские и луговые люди да их побили наголово и убили 400 стрельцов да 500 казаков». Предводителями восставших в сражении у Высокой Горы были Усеин- Сеит (Хусаин-Сейит), Сарый- богатур и другие.

Вскоре повстанцами на реке Меша при ее впадении в Каму был построен «Мешский городок» («Мишэ-тамак»). В этой повстанческой крепости, находившейся в 60 километрах от Казани, было образовано самостоятельное правительство. «Мешский городок» в течение трех лет являлся центром восстания. Из разных сторон сюда стекались люди, на помощь повстанцам пришли отряды ногайцев, астраханских и крымских татар.

Видя неспособность местных русских властей справиться с восставшими, правительство Ивана Грозного срочно направляет в край подкрепления. К весне 1554 г. царским войскам, которыми руководили опытные военачальники П. Шуйский, С. Микулинский, удалось добиться некоторых военных успехов.

Но осенью того же года восстание еще больше расширилось. И снова огромная царская армия была направлена на его подавление. К усмирению восставших привлекались и татарские отряды из разных районов России, состоявшие на русской службе, в том числе касимовские и темниковские татары. На стороне русских войск выступили также некоторые местные феодалы. Перевес сил складывался не в пользу восставших.

В ходе многочисленных сражений русская армия постепенно одерживала верх. Многие руководители повстанцев оказались в плену. Среди них осенью 1554 г. источники упоминают князей Курман- Алия (Курбанга-ли), Кебенке, мурзу Чебака и некоторых других. Все эти пленники были казнены. Общее число погибших именитых казанских людей превысило 1,5 тысячи.

Повстанцы не испытывали недостатка в предводителях. На место казненных вставали новые руководители. Из них наиболее известны Мамич- Берды, Гали Акрам, Ахмет- бахадир. Гали Акрам, по одной из версий, был братом царицы Сююмбике. Утверждается, что он наме­ревался отомстить за свою сестру и впоследствии стать казанским ханом. Под руководством Мамич-Берды постанцы в 1555 г. на высоком правом берегу Волги, в 160-ти километрах о Казани, возвели крепость Чалым. Здесь также было образовано самостоятельное правительство. Чалымский острог стал одним из важных центров повстанческого движения.

Ряд обстоятельств не благоприятствовал восставшим. Царским властям путем обмана и подкупа удалось расколоть руководство повстанцев. В 1554-1555 гг. Россия повела активную борьбу против внешних союзников Казани Астрахани и Крыма, которые с этого времени уже не смогли оказывать казанцам действенной помощи.

Тем не менее, освободительное народное движение продолжалось. Главным очагом восстания оставалось За-казанье Арская сторона. В сентябре 1555 г. против повстанцев направляются новые отряды, и весной следующего года, особенно в апреле и мае, царские войска одерживают ряд крупных побед.

Решающая битва произошла на реке Меше, в ходе которой восставшие потерпели сокрушительное поражение. После этого началась кровавая расправа. Во все стороны были отправлены карательные отряды, которые должны были подавить последние очаги сопротивления. Сопротивлявшихся, как правило, в плен не брали. Многие источники того времени сообщают, что «мужиков всех побивали». Борьба населения бывшего Казанского ханства за независимость продолжалась до мая 1557 г. Но отсутствие единства среди руководителей движения, а также среди населения разных территорий, численное превосходство царских войск не позволили повстанцам добиться успеха. Восстание было безжалостно подавлено. Часть руководителей склонила голову перед русским царем, большинство же пало в этой борьбе (часть татарских феодалов, вероятно, эмигрировала в Крым). Татарский народ потерял многих своих «лучших людей». Подыто­живая события 1552-1557 гг., русский летописец писал, что «казанские люди лутчие, их князи и мурзы, и казаки, которые лихо делали, все извелись».

Восстания 70-80-х гг. И все же местное население не было еще покорено окончательно. В 70-80-е годы XVI в. в некоторых районах вновь вспыхнули народные восстания. На этот раз активное участие в них приняли марийцы (черемисы), поэтому часто движения 70-80-х гг. называют «черемисской войной ».

Движение теперь питало не только стремление к сво­боде. Общий протест представителей разных народов края вызывали усиление феодальной эксплуатации, уве­личение сбора податей, закрепощение отдельных кате­горий крестьянства. Сыграл свою роль и ряд других обстоятельств. Так, восстание 1572-1573 гг. вспыхнуло и как ответ на насильственную отправку местных служилых и ясачных людей на Ливонскую войну. Восстание 1581-1584 гг. во многом явилось следствием насильственной христианизации нерусских народов края.

Все это придавало борьбе чрезвычайно высокий накал. Говоря о восстании начала 80-х гг., русский историк Н.М. Карамзин отмечал: «Восставшие… резались с москов­скими воинами на пепле жилищ своих, в лесах и в вертепах, летом и зимою, хотели независимости или смерти».

Однако новая власть к этому времени уже серьезно укрепила свои позиции в Среднем Поволжье. Не случайно, что, несмотря на ожесточенное сопротивление восставших, общий протест угнетенного населения, выступления 70-80-х гг. были сравнительно быстро подавлены.

Вопросы и задания

1. В чем состояли основные причины Казанской войны 1552-1557 гг.? Почему в ее ходе отмечались совместные выс­тупления народов края? 2. Почему часть населения края не выступала на стороне повстанцев? 3. Назовите наиболее круп­ные очаги, центры повстанческого движения и его руководителей. 4. Расскажите о ходе «Казанской войны», ее основных событиях и итогах. 5. В чем заключаются, на ваш взгляд, основные различия между восстаниями 70-80х гг. и «Казанской войной»? Свой ответ аргументируйте.

§20. Исторические последствия завоевания Казанского и Астраханского ханств

Падение 2 (13) октября 1552 г. татарской Казани во многом предопределило судьбу Астраханского ханства. В 1556 г. и это татарское государство было также завое­вано. Овладение Россией обширной территорией Среднего и Нижнего Поволжья имело далеко идущие последствия.

С завоеванием татарских ханств Поволжья прекратилось многолетнее военно-политическое противостояние Московской Руси с наследниками могущественной Золотой Орды. Она значительно укрепила свой международный авторитет.

Волга на всем своем протяжении стала русской рекой. Тем самым сбылись планы, начало которым положили еще в X в. честолюбивые киевские князья Святослав и Владимир. Теперь для Русского государства открылись широкие возможности не только для ведения торговли по всему Волжскому торговому пути, использования природных богатств Среднего и Нижнего Поволжья. Была создана база для дальнейшего масштабного наступления на Восток, продвижения на необъятные просторы Урала и Сибири. Начинает формироваться поистине многонациональный характер Российского государства, закладываются поликультурные основы российской цивилизации.

Приобретение новых и плодородных земель позволяло увеличить доходы казны, начать широкую русскую колонизацию (освоение) новых территорий и эксплуатацию новых подданных государства. Вместе с тем масштабные колонизационные процессы способствовали закреплению экстенсивного пути развития страны. Возможность развития вширь, а не за счет хозяйского использования уже имеющихся территорий, внутренних ресурсов, до поры до времени приносила определенные выгоды. Но уже к концу XVII в. стало очевидным общее экономическое отставание России от передовых европейских стран.

Для «Казанского взятия» был выбран очень удачный момент: основные внешние соперники России были либо ослаблены, либо не решились поднять голос в защиту Казани или Астрахани. Лишь Турция попыталась организовать поход на Москву, чтобы вынудить ее вернуть независимость татарским ханствам. Именно по этой причине в 1569-1570 гг. обострились русско-турецкие отношения. Турция настолько угрожала безопасности России, что Иван Грозный даже был готов «поступиться» Астраханью. Но это обещание так и осталось невыполненным - уже в конце 70-х - начале 80-х гг. XVI в. Турция ослабла так, что и не вспоминала более о поволжских проблемах.

В конечном итоге татарские ханства Поволжья остались в составе России. С точки зрения царского пра­вительства, это был крупный военно-политический успех.

Но каковы же были последствия завоевания Казанского ханства для его многонационального населения, прежде всего для татар? В этом ханстве татары, как известно, занимали доминирующее экономическое и политическое положение. Вот почему для них произо­шедшие изменениями были наиболее значимыми и ощутимыми.

Во-первых, татары лишились своей государственности. Они были включены в состав совершенно иного государства, стали зависимым, подчиненным народом. Из истории известно, что такие серьезные перемены в положении народа влекут за собой резкое замедление естественного политического, экономического и культурного развития. Для татар этот фактор, безусловно, играл отрицательную роль на протяжении последующих столетий.

Во-вторых, в результате конкретной и целенаправленной правительственной политики татары стали под­вергаться сильному и жесткому давлению в сфере религии и национальной культуры. Серьезные ограничения существовали в праве передвижения и местожительства. Иными словами, татарский народ в Русском государстве начал испытывать национально- религиозный гнет.

В-третьих, татарский народ в результате завоевания практически полностью лишился своей городской прослойки, был вытеснен в сельскую местность. Это также не способствовало его полноценному экономическому и культурному развитию.

В-четвертых, новая власть последовательно создава­ла условия для постепенного разложения и исчезновения татарского феодального класса, (это произошло к началу XVIII в.). Самые активные противники русской власти были сразу же физически уничтожены или изгнаны, лишившись всех своих богатств. Вместе с тем царизм опирался на тех татарских феодалов, которые делом доказывали свою лояльность к новой власти. Но и эти татары находились под неусыпным контролем. Полного доверия им не было.

Разложение татарского феодального класса также имело негативные последствия. Дело в том, что в условиях средневекового (феодального) общества именно феодалы-землевладельцы представляли собой его наиболее организованную, грамотную и просвещенную часть. С ними, прежде всего, был связан культурно-политический прогресс народа.

Исторические последствия завоевания Казани имели и другую сторону. Со временем проявились определенные положительные черты включения края в состав Русского государства. Так, экономика этого государства в целом развивалась более быстро, чем экономика бывшего Казанского ханства. Присоединение Среднего Поволжья способствовало постепенному включению и татарского населения в общероссийское экономическое развитие. Гораздо более активными стали в крае и межэтнические контакты татар с другими народами, в первую очередь с русским, например, в хозяйственной и культурной сферах, что благотворно влияло на все народы.

Таким образом, овладение обширной территорией Среднего Нижнего и Поволжья имело для Русского государства далеко идущие и довольно противоречивые последствия. Со временем стал обнаруживаться ряд позитивных последствий присоединения для населения края. Последствия утраты государственности для татарского народа стали по-настоящему катастрофическими, и некоторые положительные стороны произошедших событий не смогли изменить общую картину.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте последствия овладения обширной территорией Среднего и Нижнего Поволжья для Русского государ­ства. Выделите среди них внешнеполитические и экономические последствия. 2. В чем, на ваш взгляд, заключались положительные и отрицательные стороны этих последствий для развития Русского государства? 3. Какие внешнеполитические обстоятельства благоприятствовали «Казанскому взятию»? 4. Можно ли утверждать, что включение территории края в состав Русского государства имело определенное положительное зна­чение для населения этого края? Свой ответ аргументируйте. 5. Каковы были последствия завоевания Казанского ханства для татарского народа?

§21. Организация административного и военного управления Казанским краем во второй половине XVI в.

После событий октября 1552 г. Русское государство стремилось как можно быстрее создать условия для включения новых территорий в общероссийскую социально-экономическую и политическую жизнь. Предпринимались также усилия, чтобы надежно закрепиться в крае и в военном отношении.

Начало создания системы управления Казанским краем. Эти задачи и предопределяли на первых порах политику правительства Ивана Грозного в Среднем Поволжье. Сам царь находился в Казани после ее взятия до 11 октября, и в течение полутора недель его особо занимали вопросы организации новой власти. Удаленность края от центра государства, общая враждебность местного населения требовали особенной системы управления. И она стала создаваться при опоре на военную силу. Уезжая из Казани, Иван IV оставил здесь «много множество князей и детей, боярских 2 040 человек да три воеводы стрелецкие, а с ними 1 500 стрельцов, и семь атаманов казацких, а с ними пятьсот человек казаков».

Воеводы, воеводства, «дороги». В основу управления завоеванным краем был положен воеводский принцип. Воеводы и раньше были известны в Русском государстве как военные начальники. Но казанские воеводы были наделены и гражданской властью. Сосредоточе­ние в руках воевод таких властных полномочий впервые осуществлено было именно в Казани.

Бывшая территория Казанского ханства первоначально была разделена между двумя воеводствами - Казанским и Свияжским, им соответственно подчинялись тер­ритории левобережья и правобережья Волги. Оба вое­водства на первых порах считались независимыми друг от друга и равноправными в отношениях с централь-вой властью. Но постепенно все заметнее и заметнее ведущую роль начинают играть, особенно в XVII в., казанские воеводы.

Существовало в нашем крае и традиционное деление его на «дороги». Тогда это слово означало не только «путь», но и определенную административно-территориальную единицу. Таких дорог было в то время пять: Алат-ская - в северном направлении от Казани, Галицкая - в северо-западном, Ногайская - в юго-западном, Зюрей-ская - в южном, Арская - в восточном.

Воеводы назначались царем из представителей высшей феодальной знати. Перед отправлением к месту службы они получали от царя своеобразную инструкцию - наказ. Наказы определяли функции, главные задачи воевод по укреплению новой власти в неспокойном крае.

Главной обязанностью воевод являлось военное управление, обеспечение безопасности города и посада. В их ведении находились вооруженные отряды. Воеводы со­ставляли списки людей, состоящих на государственной службе, наделяли их землей («поместными окладами»), собирали подати, вершили суд и расправу, должны были привлекать на службу крещеных татар и торговых лю­дей - купцов.

Воеводы считались лишь «наместниками государя» в крае. Формально они не могли что-либо предпринимать без царских указов и грамот. Однако практически им принадлежала вся полнота власти. В их подчинении находились дьяки, подьячие, толмачи и другие должностные лица, которые объединялись в органы управления - «избы ». Воеводам подчинялись также стрелецкие гарнизоны, которыми руководил стрелецкий голова.

Приказ Казанского дворца. Ничем не ограниченная власть воевод нередко порождала злоупотребления. Поэтому правительство часто заменяло «наместников государя», стремилось усилить над ними свой контроль. Такой контроль с 70-х тг. XVI столетия начал осуществлять и над воеводами, и над всеми землями бывших Казанского и Астраханского, Сибирского ханств специально созданный в Москве Приказ Казанского дворца (с XVII в. в его ведении остались Казань с районами Среднего и Нижнего Поволжья и Приуралье). Приказ Казан­ского дворца осуществлял административное, финансовое и судебное управление регионом. Он ведал натуральными сборами с нерусского населения, назначениями на ту или иную должность, комплектованием стрелецких отрядов, делами служилых татар. Этот центральный орган просуществовал до начала XVIII в., до проведения Петром I губернской реформы.

Управление территорией Поволжья, административно-территориальное деление края во второй половине XVI-XVII вв. было очень сложным и запутанным. На протяжении этого времени оно менялось, совершенствовалось и постепенно приобрело довольно стройный и законченный вид. И все же к концу XVII столетия обнаружилась неэффективность созданной системы управления. Многочисленные народные выступления этого столетия показали, что она слишком громоздка и несовершенна. Формировавшаяся в России абсолютная монархия нуждалась в новой, более гибкой систе­ме управления.

Татарская судная изба. На ключевые должности в системе местной администрации назначались только русские бояре и дворяне. Татар в органы управления не допускали. Исключение делалось только для переводчиков-толмачей. Не было создано в крае какого-либо органа самоуправления для татар. В некоторых источниках того времени упоминается так называемая Татарская судная изба, которая ведала делами нерусских народов края. Возглавлял избу «татарский голова». Он назначался воеводами или дьяками из числа русских дворян.

Опорные пункты новой власти. Царское правительство сразу же после завоевания края стало уделять большое внимание укреплению старых военно-политических в, прежде всего города Казани, а также строитель новых городов и крепостей. Довольно быстро начинается возведение каменного кремля в Казани, строятся крепости Лаишев (1557), Тетюши (1558), Царевококшайск (совр. Йошкар-Ола), Уржум, Малмыж (все - в 1584) и другие. Как писал современник, «государь начади их (эти крепости) русскими людьми и тем он, государь, укрепил все Царство Казанское».

С 70-х гг. XVI в. на казанских землях стали созда­вать засечные черты. Они представляли собой укреп­ленные линии в виде валов, рвов, лесных засек со сторо-: жевой службой. Первоначально эти укрепления - в них входили также города, остроги и крепости - служили для защиты от набегов кочевников с юга. В дальней­шем они стали опорными пунктами колонизации в Поволжье. Первая засечная черта начала возводиться от Темникова к Алатырю и Тетюшам в 1578 г.

Таким образом, уже во второй половине XVI - на­чале XVII вв. в Среднем Поволжье был полностью уничтожен прежний аппарат управления Казанского ханства и создана совершенно новая и неизвестная даже еще в России система административного и военного управле­ния. Опираясь на нее, царское правительство включало присоединенные территории в общероссийскую социально-экономическую и политическую жизнь, обеспечивало свои интересы в крае.

Вопросы и задания

1. Какие цели преследовало царское правительство, создавая новую систему административно-государственного управления на завоеванных территориях Среднего Поволжья? В чем заключались ее отличительные черты? 2. Охарактеризуйте функ­ции воевод. Какая власть, и в каких целях была сосредоточена в их руках? 3. Почему в 70-х гг. XVI в. был создан приказ Казан­ского дворца? 4. Допускались ли татары в органы управления краем? 5. Что такое Татарская судная изба? Из числа кого назначался ее руководитель? Подготовив ответ, сделайте вы­вод. 6. Почему со второй половины 50-х гг. новая власть начинает строительство в крае крепостей? 7. Объясните назначение засечных черт, которые стали возводиться на казанских землях с 70-х гг. XVI в. территории края.

§22. Социально- экономическая и религиозная политика царизма в Среднем Поволжье во второй половине XVI - начале XVII вв.

Практически сразу же после покорения Казанского ханства начался процесс колонизации края. Завершился он к середине XVIII столетия.

Колонизация представляла собой освоение русским населением обширных территорий Среднего Поволжья, включенных в состав России в 50-х гг. XVI в. Решаю­щую роль в ее организации играло царское правительство, которое не могло не считаться с тем, что Среднее Поволжье было заселено и освоено намного раньше прихода сюда русских. Вот почему оно, было, вынуждено было проводить здесь довольно целенаправленную социально-экономическую политику. Главная задача заключалась в том, чтобы как раз обеспечить колонизацию края.

В социально-экономической политике правительства того времени можно выделить три основных направления. Первое было связано с действиями по отношению к феодальным верхам бывшего Казанского ханства. Второе - с действиями по отношению к основной массе населения. И третье - с усилиями по созданию в крае прослойки русского населения.

Формирование сословия служилых татар. Политика по отношению к феодальным верхам бывшего ханства определялась стремлением новой власти создать себе надежную опору в крае. При этом был учтен прежний опыт, когда часть татарской феодальной верхушки использовалась в борьбе за овладение Средним Поволжьем. Как мы помним, многие татарские феодалы еще в XV - первой половине XVI вв. перебежали в Москву и активно помогали русскому правительству при организации военных походов против Казани, в том числе и в 1552 г.

Часть этих татар сразу после завоевания получила в награду земли. Поместья были выделены и тем татарским феодалам, кто участвовал в борьбе с повстанцами. В крае началось формирование прослойки служилых людей (служилых татар).

Служилые татары выполняли различные функции. Они использовались в качестве толмачей (переводчиков), истцов, посланников, участвовали в военных походах, ;Ливонской войне, охране границ Российского государства и т.д. За службу служилые татары, наряду с поместьями, получали денежное и хлебное жалование. Кроме того, был предоставлен ряд привилегий в торгово-ремесленных занятиях. Тем самым одна часть местного населения противопоставлялась другой, что уменьшало возможность антиправительственных выступлений в будущем.

Небольшая часть служилых казанских татар, которая показала свою верность новой власти, получила личное разрешение Ивана Грозного основать вблизи от Казани слободу (она известна как Старотатарская слобода). Это низменное и болотистое место находилась сразу за озером Кабан, за городскими стенами. По данным Писцовой книги 60-х годов XVI в., в Татарской слободе тогда насчитывалось только 150 дворов жителей. Это все, что осталось от некогда многочисленного татарского населения Казани. Но и в этой пригородной части татарам не было разрешено создать свое управление. Власть здесь осуществляли особо назначенные русские чиновники - «прикащики».

По материалам Писцовой книги 1602-1603 гг., сре­ди служилых татар уже выделялось несколько групп феодалов в зависимости от величины земельных владений. Были среди них и крупные землевладельцы, имевшие более 100 четвертей пашенной земли (около 50 га). Таких Писцовая книга насчитала 12 человек. Преобладающую же часть составляли мелкие землевладельцы. Служилые люди в целом становились верной опорой царского правительства в Среднем Поволжье.

Положение ясачных людей. Основную массу зависимого населения в Казанском крае составляли ясачные люди (от слова «ясак», означавшего название главной подати феодально-зависимого населения в пользу государства). Большинство из них были представителями нерусских народов, которые еще в период Казанского ханства платили ясак в пользу хана.

После завоевания положение ясачных людей изменилось не очень сильно. Они оставались на своих землях и теперь платили, ясак русскому царю, размеры которого поначалу были сохранены. Ясак взимался либо натурой (зерном, медом, мехами), либо деньгами. Ясачные люди работали на земле, которая считалась государственной (казенной). За пользование ею они и платили натуральный налог.

Обеспеченность землей ясачных людей, по данным Писцовых книг, была в целом неплохой. Однако нередко на ясачные земли посягали служилые люди, помещики, церкви и монастыри. Постепенно усиливалась феодальная эксплуатация ясачных людей, увеличивался размер податей. Кроме того, их стали все более широко привлекать к строительству городов, укреплений, оборонительных линий, заготовке леса, ямской службе, выполнению других принудительных государственных работ. Все это наряду с насильственной христианизацией нерусских народностей порождало протест ясачных людей.

Изменение социального и национального состава населения. Сразу после покорения Казанского ханства правительство повело активную политику по созданию и укреплению прослойки русского населения в крае, формированию здесь дворянского землевладения. Собственно, прежде всего, за землями и устремились сюда русские помещики. Автор «Казанской истории» с восхищением писал, что место это «пренарочито и красно вельми, и скотопажитно, и пчелисто, и всяцеми земными се-мяны родимо, и овощами преизобильно, и зверисто, и рыбно, и всякого угодья много».

Первым шагом стало вытеснение коренного насе­ления с обжитых земель. Так, оставшиеся в живых татарские жители были изгнаны из Казани. Им вообще запрещалось проживать ближе, чем в 30 верстах от города. Татарские населенные пункты в этом радиусе были также уничтожены. Татарам не дозволялось селиться по большим дорогам и ближе, чем за 5-10 верст от берегов крупных рек. И прежде всего вблизи Казани, вокруг других городов, по Каме и Волге земли были переданы русским служилым людям.

Во второй половине XVI в. в крае создается довольно многочисленная прослойка русских помещиков. Правда, из-за усиленного сопротивления местного населения, раздача земель проводилась на ограниченных территориях. Но уже в 70-80-е гг. русские дворяне проникают и во многие внутренние районы Среднего Поволжья. В первую очередь они получали бывшие земли хана я тех татарских феодалов, которые погибли или покинули родину. Уже через 10-15 лет общее количество русских помещиков намного превысило число татарских землевладельцев. Только в левобережных районах Волги источники упоминают тогда около 200 татарских и 700 русских землевладельцев.

Солидные земельные пожалования получили в крае церковь и монастыри. Довольно скоро они превратились в крупнейших землевладельцев. Таковыми стали Зилан-тов и Спасо-Преображенский монастыри в Казани, Богородицкий монастырь в Свияжске и некоторые другие монастыри.

Не только землевладельцы - помещики и монастыри - появились на территории бывшего Казанского ханства. Здесь сформировалась и прослойка русского трудового населения. Русские помещики и монастыри переводили сюда своих крестьян. На Волгу от непосиль­ных тягот бежали крестьяне из центральных районов России. Это делало еще более пестрым национальный состав населения края, усиливало хозяйственные и культурно-бытовые связи между крестьянами разных национальностей. Крестьяне испытывали общий гнет феодального государства, что подготавливало почву для последующих совместных выступлений против угнетателей.

Политика христианизации. Еще до завоевания Казани одной из основных задач походов в Среднее Поволжье провозглашалась беспощадная борьба с «неверными мусульманами». Многие идеологи православной церкви того времени призывали наказать «варваров» и «безбожных изменников», «крестить крепко» население ханства. И этой линии царизм придерживался постоянно. Уже в первые дни после захвата Казани была учинена кровавая расправа над мусульманским населением Казани, по приказу Ивана Грозного подверглись разрушению все мечети в городе. Сразу же стали закладываться первые церкви. Многие пленные казанцы были поставлены перед издевательским выбором: креститься или умереть. Были крещены и последний казанский хан Ядыгар-Мухаммад (Ядегэр-Мехэммэд), также оказавшийся в русском плену, и малолетний сын царицы Сююмбике - Утямыш-Гирей.

Какие цели преследовала политика христианизации в крае? Во-первых, царизм стремился создать дополнительные возможности для удержания в покорности населения бывшего Казанского ханства. Во-вторых, православная церковь, которая рассматривала мусульманскую религию как одного из своих злейших врагов, пыталась тем самым одержать над ней победу. Повсеместное крещение «отступников христовой веры» означало бы подтверждение истинности православия.

Проведение политики христианизации было поручено Казанской епархии. Этот орган церковного управления был создан в 1555 г. При его учреждении в состав Казанской епархии вошли Казанское и Свияжское воеводства, а затем и территории бывшего Астраханского ханства. Управлялась епархия архиепископами, в последующем - митрополитами, епископами.

Первым архиепископом Казанской епархии был Гурий, который мог властвовать даже над воеводами. Он и стал одним из организаторов и руководителей широко развернутой христианизации нерусского населения края. Руководством в его миссионерской деятельности служила «Наказная память » Ивана Грозного. Это была первая в российской истории инструкция по обращению в православие нерусских народов. Судя по ее содержанию, она отдавала предпочтение мерам ненасильственного крещения, ориентировала на использование миссионерами, служителями церкви льгот и привилегий для перешедших в православие. Вот что, например, наказывал Иван IV архиепископу Гурию: «А которые татаровя похотят креститься своей волей, а не от неволи, и ему тех велеть крестить, и лучших держать у себя в еписко-пье и поучать всему христианскому закону, и покоить как можно. А как новокрещены из-под наученья дадут, и архиепископу их звать, к себе кормить почасту, и поить их у себя за столом квасом, а после стола ссылать их поить медом на загородской двор. А которые татары начнут к нему приходить челом ударять, ему их велеть кормить и поить у себя на дворе квасом, а медом их поить на загородском дворе. Кротостью ними говорить и приводить. К христианскому закону, и заговаривая с ними тихо с умилением, а жестокостью сними не говорить».

Делать упор на добровольное обращение иноверцев в вославие Ивана Грозного вынуждала не только неспокойная обстановка в крае (напомним, что в это время шла «Казанская война»). Царь принимал во внимание и внешнеполитические обстоятельства. Он не желал в случае жестокого обращения с мусульманами портить отношений с соседними мусульманскими странами - Турцией и Крымом. В 1570 и 1584 гг. Иван Грозный даже отправил специальные посольства в Турцию с заверениями о том, что он очень уважительно относится к исламу, и никогда не притеснял своих мусульманских подданных.

Но верховная власть России до этого времени не сталкивалась с проблемой массового крещения мусульманского населения. Ислам же в Среднем Поволжье имел давнюю традицию и глубокие корни, и его приверженцы в большинстве своем креститься не желали. Вот почему успехи политики христианизации во второй половине XVI в. были очень скромными.

К тому же, «борьба за веру», провозглашенная перед походом на Казань, на деле часто подменялась борьбой за землю, за богатство. Активным участником этой борьбы была православная церковь. В таких условиях она больше занималась земельными приобретениями, чем обращением в православие нерусского населения края.

Вместе с тем в разных районах Казанского края, судя по источникам того времени, появились так называемые «новокрещены ». Большинство перешедших в православие прельстилось полагавшимися за это земельными пожалованиями, определенными льготами. Льготы были более-привлекательны и ощутимы для представителей феодальной верхушки, и они крестились быстрее. Такие лица сразу же приравнивались в правах к русскому служилому сословию. А, утратив прежнюю веру, многие из них утратили и свой язык, русифицировались, вливались в состав русского дворянства.

В начале 90-х гг. руководители церкви забили тревогу. В 1593 г. казанский митрополит Гермоген отправил царю Федору Иоанновичу подробный отчет о положении дел. Он сообщал, что новокрещены живут в одних селениях с некрещеными и очень легко отходят от христианства, не соблюдают христианских обрядов. В Татарской слободе Казани вновь начали строить мечети взамен разрушенных. В ответ последовал очень жесткий указ царя. Он повелел принять самые решительные меры для проведения христианизации: расселить новокрещен и некрещеных, жестоко наказывать за отход от христианства, заковывать в цепи, бить и заключать в тюрьмы, немедленно разрушить построенные мечети. Новокрещеные помещики должны были обращать в христианство служащих у них иноверцев, «а которые татаровя, и чуваша, и черемиса не крестятся, и они б их поотпускали или распродали». Отныне русские не имели права «житии служите добровольно и в деньгах» у иноверцев, вступать с ними в брак.

Но этот грозный указ царя Федора, тем не менее, остался лишь на бумаге. Конец XVI - начало XVII вв. оказались для России настолько бурными, что ни средств, ни времени на выполнение строгих предписаний просто не хватило. Борьба за трон, восстание И.И. Болотникова, появление самозванцев, польско-шведская интервенция - все это отвлекло внимание центральной российской власти. Снова вернуться к христианизации не­русского населения Среднего Поволжья она смогла по-настоящему только в середине XVII столетия.

Таким образом, со второй половины XVI в. началась колонизация края, которая сопровождалась христианизацией коренных народов Среднего Поволжья. На казанских землях создается значительная прослойка русских помещиков, православного духовенства, русского рудового населения. Опорой царского правительства цель становились служилые татары. Политика христианизации не дала тех результатов, на которые она была рассчитана. Изменение социального и национального состава населения края подготавливало условия вовлечения его в российский исторический процесс. Одновременно размывались основы, на которых могла бы укрепиться идея восстановления былой независимости.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте основные цели социально-экономической политики царизма в Среднем Поволжье во второй половине- начале XVII вв. 2. Представьте положение и занятияслужилых татар. В чем заключался расчет правительства при формировании этой прослойки? 3. Изменилось ли существенно положение ясачных людей? Свой ответ обоснуйте. 4. В чем заключалась разница между служилыми и ясачными татарами? 5. Расскажите об изменениях в социальном и националь­ном составе населения края во второй половине XVI - началевв. К каким последствиям вели эти изменения? 6. Изло­жите цели, к достижению которых стремились правительство иправославная церковь при проведении в крае политики христианизации. 7. Сопоставьте «Наказную память» Ивана Грозно­го и указ 1593 г. царя Федора. К каким выводам вы пришли?8. Кто такие «новокрещены»? Какими правами и привилегиями они пользовались? 9. Можно ли утверждать, что обраще­ние в православие нерусского населения края во второй половине XVI - начале XVII вв. носило массовый характер? Свой ответ обоснуйте.

§23. «Крестьянская война» начала XVII в. в Среднем Поволжье

В начале XVH в. большая часть территории России была охвачена народными волнениями, которые нередко называют крестьянской войной. На рубеже XVI-XVII столетий начинает оформляться система крепостного права. Крестьяне были лишены права перехода к новым хозяевам (отмена Юрьева дня), а помещики получили право в течение пяти лет вести сыск своих беглых крестьян. В 1601-1603 гг. в стране вследствие неурожаев разразился страшный голод. Смута разрасталась.

Причины и особенности крестьянского движения в крае. Среднее Поволжье совсем недавно вошло в состав Российского государства, и на его территории общероссийские порядки не установились до конца. Кроме того, в крае также проживали представители разных национальностей.

Конечно, феодальная эксплуатация крестьян усилилась и в Среднем Поволжье. Но здесь она тесно переплеталась с политикой христианизации. Не скоро была забыта в татарском народе идея восстановления независимого государства.

К началу «крестьянской войны» в крае значительно увеличилось число русских крестьян. Многие из них бежали сюда из центральных районов России, спасаясь от жестокой эксплуатации своих помещиков. Их социальные интересы совпадали с интересами нерусского населения края. В таких условиях русские и нерусские крестьяне могли объединиться в борьбе с феодалами.

В то же время борьба татарского народа носила и национально-освободительный характер. В данном отношении она была направлена в первую очередь против национально-религиозного притеснения. Характерно, что в движении принимали участие не только трудовые массы татар и других народов края, но и некоторые феодалы. При этом они защищали и свои интересы, связанные, например, со стремлением вернуть отобранные у них земли.

Однако в движении начала XVII в. не было национального единства. Правительству все же удалось разъединить народы по социальному признаку. Поэтому многие служилые, а также и ясачные люди привлекались к военным действиям, были вынуждены участвовать в подавлении крестьянских выступлений. Наградой за это были щедрые пожалования, в том числе земельные.

Начало волнений. Массовые крестьянские волне­ния в Среднем Поволжье начались в середине 1606 г. Наибольшую активность проявили крестьяне правобережных районов Волги. Отряды чувашских, русских, татарских и марийских крестьян штурмовали Свияжск, Алатырь, Арзамас, Чебоксары, Курмыш и другие города, жители которых нередко присоединялись к поганцам. Вскоре поднялись и крестьяне других районов. Так, в конце 1606 г. восстало население Вятского края.

Только к 1608 г. царским властям удалось организовать подавление массовых выступлений крестьян Среднего-Поволжья. Для этого сюда была направлена целая армия во главе с боярином Ф.И. Шереметевым. Но и. долго не могла справиться с повстанцами: едва войска одерживали победу в одном месте, как восстание с новой силой вспыхивало в другом. Ф.И. Шереметев приказал местным воеводам «приводите во всех деревнях к шерти (повиновению, к признанию власти Царя. - И. Г.) татар и черемису, что им быть под государевою рукою навеки неотступным, а в коих волостях уснут шертовать, те волости воевать, черемису и татар побивать, и жен их и детей в полон, иметь, и животы грабить, и деревни жечь».

В самом начале января 1609 г. многонациональ­ные отряды повстанцев потерпели сокрушительное поражение под Свияжском. Тогда центром восстания на некоторое время стал город Яранск в Вятском крае. Повстанцы вновь начали готовить наступление на Свияжск. Одним из их руководителей был татарский князь Джан- Али (Еналей Шугуров). В марте 1609 г. войска Ф.И. Шереметева одержали еще одну победу над повстанцами под деревней Бурундуково, неподалеку от Свияжска, после чего на некоторое время движение затихло. Новый подъем восстания и авантюра Шульгина. Осенью 1609 г. начался новый подъем крестьянского восстания, который продолжался примерно до осени сле­дующего года. И снова наиболее активно движение развивалось в Вятском крае и в правобережных районах Волги. Восставшие захватили город Котельнич, снова был осажден Свияжск. Центральные власти никак не могли организовать подавление восстания. Дело в том, что одновременно сильно обострилась политическая ситуация в центре страны. Осенью 1609 г. войну России объявил польский король, борьбу против царя Василия Шуйского продолжал Лжедимитрий II, польские войска вскоре осадили и захватили Москву. И все же массовые выступления крестьянства Среднего Поволжья были постепенно подавлены к осени 1610 г.

Именно в этот момент власть в Казани сумел захватить политический авантюрист дьяк Никанор Шульгин, который оттеснил воеводу Б.Я. Вельского (последний был вскоре убит в ходе восстания). Выражая интересы определенной части казанских феодалов русского происхождения, он провозгласил идею создания на Средней Волге независимого от Москвы христианского государства. В результате деятельности Н.М. Шульгина посланцы Казани не приняли активного участия в народных ополчениях, направлявшихся в Москву для ее освобождения от польских интервентов.

Призывы Шульгина создать «Казанское государство » не нашли поддержки у населения края, в том числе у татар. Наоборот, один из руководителей татарских отрядов Лукьян Мясной, а с ним человек двадцать князей и мурз, отказались подчиниться Шульгину и отправились в ополчение Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского.

В начале 1613 г., когда Москва была уже освобождена, на Земском соборе состоялось избрание нового царя. Им стал Михаил Романов. Утвердительную грамоту, которая подтверждала избрание, подписали и восемь татарских служилых людей, в том числе Ишей бек, Аюкай мурза. Никанор Шульгин отказался, признать нового царя, и был вскоре по обвинению в измене арестован и сослан в Сибирь. В Казань были направлены новые воеводы.

Бналеевское восстание. Осенью 1615 г. начались новые волнения, которые вскоре переросли в настоящее восстание. Возглавил его уже известный нам Джан-Али. Волнения были вызваны организацией властями чрезвычайных сборов «пятой деньги». Население края должно было уплатить налог в размере пятой части своего недвижимого имущества и доходов. Несмотря на многочисленные челобитные, сборы «пятой деньги» продолжались. Это-то и переполнило чашу терпения.

К началу 1616 г. восстанием был охвачен весь Казанский край. Повстанцы осадили Сарапул, Арзамас, Муром, Свияжск, пригороды Казани. Движение развивалось при активном участии служилых и ясачных татар, чувашей, марийцев, удмуртов, башкир. Но в условиях превосходства правительственных войск, в которые были привлечены и служилые татары, восставшие, были обречены на поражение. Победители не знали пощады. По сведениям тех лет, «дворы от войны запустели», «пашенные земли перелогом и лесом поросли». Джан-Али был схвачен и казнен в Казани.

Итак, крестьянское движение, ставшее частью событий Смутного времени, потерпело поражение. С избранием на Земском соборе 1613 г. царем Михаила Романова, которому присягнула Казань, Смута подхо­дила к концу. Преодоление ее последствий, восстановление государственного порядка выдвинулось в число важнейших задач власти. Но причины, которые вызывали недовольство и активные выступления масс, не исчезли. Впереди был почти целый «бунташный» век, в начале 70-х гг. которого Поволжье вновь стало ареной крупного народного восстания.

Вопросы и задания

1. Изложите причины, и особенности крестьянского движения начала XVII в. на территории края. 2. Совпадали ли интересы нерусского и русского населения края в ходе первой «кресть­янской войны»? Свой ответ обоснуйте. 3. Против чего, прежде всего, выступала масса татарского населения края, поднявшаяся на восстание? Какую позицию занимали татарские фео­далы в этой борьбе? 4. Опишите основные события, которые произошли в Среднем Поволжье в ходе «крестьянской войны», Могли быть у них иной исход? 5. Почему призывы Н. Шульгина создать На Средней Волге «Казанское государство» не нашли поддержки у населения края, в том числе у татар? 6. Какое участие население края приняло в освободительной борьбе против польских интервентов? 7. Почему, как вы считаете, на утвердительной грамоте, подтверждавшей избрание царем М. Романова, были и подписи татарских служилых людей? 8. Изложите причины и ход Еналеевского восстания. О чем свидетельствовал состав участников этого восстания?

§24. Основные группы населения: занятия и положение. Социальная и религиозная политика правительства в Среднем Поволжье в XVII в.

Наиболее крупными группами населения края в XVII столетии, как и во второй половине предыдущего, являлись ясачные люди и служилые татары. Другой, менее значительной группой были ремесленники, торговцы, промышленные люди. На территории края возросло число русских помещиков, крестьян, представителей православного духовенства.

Ясачное крестьянство. В этническом отношении ясачные люди являлись довольно пестрой группой населения. Среди них были и татары, и чуваши, и марийцы, и удмурты. Основным хозяйственным занятием ясачных людей было земледелие. В лесостепных и степных районах края заметное место в их хозяйстве занимали промыслы, в том числе бортничество, рыболовство, охота.

С середины XVII в. было продолжено строительство укрепленных линий («засечных черт»). Сначала стала возводиться Симбирская черта, а затем - Закамская, которая начиналась на левом берегу Волги и шла на восток почти до устья реки Белой. На протяжении Закамской линии появилось восемь острогов, в том числе Билярск, Новошешминск, Заинек, Мензелинск, частично заселенные польской и смоленской шляхтой. Для строительства этой линии было привлечено множество ясачников из татар, чувашей, марийцев, удмуртов. Сюда массами сгонялись и русские крестьяне.

Кроме привлечения к строительству оборонительных сооружений, городов, ясачные люди, как и прежде, принуждались к выполнению других государственных работ. Весьма обременительными занятиями для них были, например, ямская служба, извоз, прокладка дорог.

Все ясачные люди считались держателями государственной земли. Выделенные им государством земли обычно передавались в пользование общинам земледельцев. Затем эту землю крестьяне на своих общих собраниях распределяли между семьями. За право пользования землей ясачные люди должны были уплачивать в пользу казны (государства) ясак. Ясак в XVII в. собирали с каждого двора натурой или деньгами. В конце XVII столетия под этим, словом понимался также раз­мер собираемого налога.

Земля распределялась «чересполосно». Это значит, что семья получала несколько участков земли в фазных местах в зависимости от плодородия почвы. Так крестьяне стремились уравнять возможности членов общины в земельном отношении. Однако многое зависело и от числа рабочих рук в семье, и от количества и качества сельскохозяйственного инвентаря, и от предприимчивости, просто - от удачи. Поэтому хозяйства ясачных кресть­ян развивались по-разному. Постепенно в среде ясачного крестьянства всех национальностей начало проявляться имущественное расслоение. У них выделялась часть дворов, лучше обеспеченная землей, скотом, сельскохозяйственными орудиями. Другие же крестьяне, наоборот, беднели, могли попасть в кабалу к своим более удачливым и более богатым односельчанам.

В XVII в. активное «наступление» на земли ясачных людей развернули русские помещики, церкви и монастыри, служилые люди. Во многом это было связано с продолжавшейся колонизацией края. Так, в XVII столетии здесь было основано более 20 монастырей с обширным монастырским хозяйством.

Развивалось также церковное, дворцовое, помещичье, вотчинное хозяйство, которое также требовало пашенных и иных угодий. Лишь в Казанском уезде ко второй половине столетия число поместий русских служилых людей увеличилось в два раза. Свободных же земель в Среднем Поволжье уже почти не осталось. Поэтому крупные феодалы-землевладельцы стремились расширить свои владения за счет ясачников, интересы которых закон никоим образом не защищал. Иногда феодалы в открытую отбирали землю у общин ясачных крестьян, но нередко затевали земельные споры и выигрывали их.

Вместе с тем правительство стремилось не допустить уменьшения числа ясачных людей, сокращения и разорения их хозяйства. Ведь ясак составлял значительную часть доходов государства. Вот почему правительство, поддерживая рост поместного и монастырско – церковного землевладения, одновременно хотело сохранить важную доходную статью. В этих целях использовались различные меры. Так, в 1672 г. всем нерусским народам Среднего Поволжья разрешили самим выбирать для сбора ясака специальных представителей из числа лучших» людей.

Через десять лет последовал другой указ, по которому русским помещикам запрещалось захватывать и объявлять своими поместьями земли ясачных людей из татар, чувашей, марийцев и мордвы, даже если они были покинуты жителями. В 1685 г. запрет был повторен и даже усилен: захваченные земли было приказано отбирать и возвращать «в ясак по-прежнему». Кроме того, во второй половине XVII в. некоторых обедневших представителей служилых людей переводили в ясачные.

В XVII в. нормы сбора ясака были не только четко определены. Они постепенно увеличивались при сокращении ясачного надела. Правительство внимательно следило за исполнением этих норм: на местах часто производились переписи, разного рода проверки ясачного населения. Сбор ясака часто сопровождался произволом местной администрации. Все это вызывало протест ясач-ников. Они писали жалобы, бросали свои деревни и в поисках лучшей доли бежали на восток, в малоосвоенные еще районы Приуралья и Сибири. Особенно широкий размах их бегство стало принимать с 80-х гг. XVII в. Не случайно, что в 1688 г. был издан указ о поиске беглых крестьян в городах приказа Казанского дворца.

Русское сельское зависимое население. Основу этого населения составляли « переведенцы ». Так называли людей, которых помещики переводили в край из центральных районов Русского государства для работы в своих новых поместьях. Среди них были не только крепостные крестьяне, но и бобыли, холопы.

Весьма значительной была доля беглых крестьян. Помещичьи крестьяне бежали на Каму и Волгу, как мы помним, еще раньше. Во второй половине XVI в. они стремились осесть здесь, прежде всего на дворцовых, монастырских землях или записаться в ясачники. После окончательного оформления крепостного права (Собор-уложением 1649 г. устанавливалось вечная потомственная зависимость крестьян, отменялись урочные, лета) приток беглых в край значительно усилился. Они – селились во владениях служилых людей, но предпочи-церковные и монастырские земли, где крестьяне пользовались некоторыми льготами. Часть беглых осекла на землях, примыкавших к Закамской сторожевой линии. Основное социальное различие между ясачными я русскими крестьянами состояло в том, что первые, оставаясь лично свободными, находились в феодальной зависимости от государства, а вторые - в зависимости от светских и духовных феодалов.

Изменения в положении служилых татар. Напомним, что после завоевания Казанского ханства группа служилых татар сформировалась по преимуществу из ясачных людей. Татары, поступившие на службу новой власти, находились под защитой закона и получали денежное или продуктовое жалование, а также поместье (земли).

Поместья служилых людей являлись условными земельными владениями. Они не могли быть проданы, обменены, переданы по наследству. Если служилый человек, например, погибал в походе, поместье не переходило автоматически к его наследникам - только власти решали вопрос о дальнейшей судьбе этой земли.

Основная масса служилых татар входила в поместные войска. Эти служилые люди обычно жили у себя дома, но в случае военной опасности были обязаны немедленно выступить в поход с полной боевой выкладкой и с вооруженными слугами (русские помещики так же должны были являться на службу «конно, людно и оружно»). Количество вооруженных слуг зависело от площади пожалованного поместья. Так, с каждых 50 десятин «доброй угожей земли» выставлялся один вооруженный слуга 4 на коне с доспехами, а в дальний поход с двумя конями». В поход на все его время необходимо было также брать с собой запасы продовольствия и фуража.

Татарская конница размещалась на границах государства для их защиты от набегов кочевников. В XVII в. казанские служилые татары принимали участие почти во всех походах войск Российского государства против Речи Посполитой, против крымских татар. В 1651 г. они составляли 6,5% от всего состава российской армии, или 9113 конных воинов. Но полного доверия к ним не было: при татарских вооруженных отрядах всегда находились «головы» из русских служилых людей.

Кроме военной службы, значительная часть служилых татар была занята на административной и дипломатической работе. Многие из них, как и раньше, служили в различных учреждениях в качестве переводчиков, толмачей, писцов. Некоторые отправлялись с дипломатическими миссиями в разные страны, чаще всего в восточные. В XVII в. татарский язык был языком дипломатических отношений России с государствами Востока. Переписка русских царей с главами Ирана, Индии, стран Средней Азии почти исключительно велась на татарском языке.

Привлекая татар на государственную службу и жалуя их землей, царское правительство руководствовалось не только дипломатическими и военно-стратегическими расчетами. Конечно, оно не хотело портить отношения с мусульманскими соседями, в первую очередь с Турцией и Крымским ханством. Учитывалось, что служилые татары в военном отношении были прекрасно обученной и подготовленной силой. К тому же использование служилых татар в войске обходилось казне очень дешево.

Но не менее важную роль играли социально-политические соображения. Привлекая на службу часть татар, правительство тем самым подчиняло их себе, делало своими сторонниками, разъединяло и ослабляло татарское общество. Кроме того, появлялась дополни­тельная возможность для подавления народных движений, которыми был столь богат «бунташный» век.

В первой половине XVII в. служилое сословие у татар было довольно многочисленным и экономически состоятельным. Конечно, уровень состоятельности был различным. Судя по писцовым книгам начала столетия,

Вереди служилых, татар выделялось несколько десятков родов, которые имели поместья площадью от 500 и более десятин. Основную массу составляли те, кто имел во «владении от 50 до 100 десятин земли.

Однако постепенно экономическое положение служилых татар стало ухудшаться. Свои поместья служилые татары и меняли, и продавали, и оставляли по наследству. С одной стороны, они стремились стать полными хозяевами своих владений. С другой - довольно большие площади земли зачастую было некому обрабатывать. Ведь крепостных крестьян среди татар было мало, а покупать русских крепостных служилые татары не имели права по закону. Поэтому чаще всего для обработки земли они нанимали ясачных людей. И уже к середине XVII в. число крупных татар-помещиков уменьшилось в два раза.

Служилые татары мало-помалу теряли свои земельные владения и беднели. Разумеется, среди них оставались богатые землевладельцы, но это уже были единицы. К началу XVIII в. служилое сословие у татар почти полностью распалось, т.е. перестало представлять из себя единое сословие с общими интересами. Почему так произошло? По мере формирования в России абсолютной монархии, укрепления государства, расширения его границ в восточном направлении уменьшалась необходимость в постоянном привлечении к военной службе служилых татар. В этих условиях правительство, которое хотя и строго запрещало служилым татарам распоряжаться землей, не препятствовало мельчанию служилого землевладения. Часть служилых татар в результате полностью отрывалась от земли, начинала заниматься торговлей, становилась священнослужителями или превращалась в обычных земледельцев-ясачников. Многие из них по-прежнему могли называться и мурзами, и князьями (представители высшего сословия), но по своему экономическому положению являлись простыми землепашцами. В народе таких обнищавших служилых людей начали называть «чабаталы морзалар » («мурзы лапотники»). Ремесленники, торгово-промышленное население. К середине XVII в. крупнейшим городом Поволжья становится Казань. Здесь тогда проживало около 17 тысяч человек (в середине 50-х гг. несколько тысяч человек умерло от чумы). Значительную часть населения Казани составляли ремесленники, купцы, торговцы. Вокруг города возникли ремесленные слободы, в том числе Горшечная, Кирпичная, Ямская. Среди ремесленников, многие из которых начали использовать наемный труд, были кожевенники, сапожники, скорняки, овчинники, «мельники», «свечники», кузнецы, деревообработчики, хлебники, пирожники и другие мастера.Развивалось и сельское ремесло, прежде всего в татарских деревнях. Во многом это было связано с высе­лением после взятия Казани татарского населения из городов. В деревнях татарские ремесленники занимались обработкой кож, выделкой овчин и козловых шкур, из которых шили различные изделия, изготовлением валенок и т.д. Были созданы деревообрабатывающее, слесарное, ювелирное производства. На кузнечное дело у татар, как и у других нерусских народов, правительством был наложен запрет.

Стали заниматься ремеслом также русские крестьяне, жившие у малоземельных помещиков. В их среде получили распространение такие производства, как де­ревообрабатывающее, гончарное, валяльное, кожевенное, салотопенное и другие.

Развитие ремесленного производства, которое приобретало мелкотоварный характер, подтолкнуло появление с 40-х гг. XVII столетия предприятий мануфактурного типа. В Казани и Кукморе были построены медеплавильные «заводы». Появились многочисленные мельницы, кожевенные, мыловаренные мастерские, селитряные предприятия, судостроительные артели. Ряд мыловаренных и кожевенных мастерских превращался в крупные мануфактуры. Приметой времени стало возникновение мануфактурных предприятий у купцов, крестьян, посадских людей.

По мере развития товарного производства в крае уве­личивалось число людей, промышлявших торговлей. Постепенно складывалось сословие купцов. Торговое насе­ление концентрировалось в Казани, которая к середине XVII в. стала и крупнейшим промышленно-торговым центром Поволжья. Именно казанские купцы держали в своих руках оптовую торговлю. В Чебоксарах, Козьмо-демьянске, Елабуге, Мензелинске, Сарапуле, многих дру­гих населенных пунктах ими были созданы заготови­тельные и скупочные центры.

Казанские татары до 1686 г. не имели права заниматься городской торговлей. С отменой этого запрета они начинают активно участвовать в торговой деятельности. Вместе с ними на рынках Устюга и Сольвычегод – появляются елабужские, уфимские татары.

Купцы, местные и приезжие торговые люди связывали Казань, весь обширный Казанский край со многими российскими городами и регионами. Теперь это были не только Москва, Вятский край, Урал, Сибирь, но и Киев, Смоленск, Ярославль, Кострома, Тверь, Великий Устюг, Архангельск. Торговля за пределами края велась мясом, рыбой, кожами, овчинами, козловыми шкурами, мехами, медом, воском. Из других годов и районов ввозились дорогие меха, соль, фрукты, товары промышленного производства. Так край играл весьма активную роль в формировании единого всероссийского рынка.

Социальная и религиозная политика правительства в крае. Общую направленность политики правительства в Среднем Поволжье показывает изменившееся в XVII в. положение ясачных и служилых людей. Ясачные крестьяне все активнее подвергались феодальной эксплуатации, хотя царизм и сохранял эту категорию населения. Служилые татары постепенно теряли свои земельные владения, беднели, переходили на положение ясач-ников. Тем самым власть укрепляла свои позиции.

Но социальная и религиозная политика государства в отношении нерусского населения Среднего Поволжья преследовала и другие цели. Ее суть составлял курс на христианизацию . Главным мотивом этой политики в XVII в. являлось противопоставление крещеных и некрещеных, искусственное создание между ними чувства недоверия и вражды. К началу XVII в. прежде всего среди служилого населения края сложилась прослойка «служилых новокрещен». Так называли представителей нерусского населения Среднего Поволжья, которые приняли христианство, причем в большинстве случаев добровольно. Относительное их число было невелико, но именно они стали опорой царизма в проведении его социально-экономической и национально-религиозной политики в крае.

«Служилые новокрещены» получали права, которых не имели даже самые знатные и богатые служилые татары, сохранившие мусульманскую веру. Новокрещены были уравнены в правах с русскими дворянами как землевладельцы, могли использовать труд русских кре­постных крестьян. Определенная часть новокрещен утрачивала и свой язык, постепенно вливалась в состав русского дворянства. Не случайно поэтому, что многие из самых известных русских фамилий имеют татарское происхождение. Среди них, например, Апраксины, Аракчеевы, Бибиковы, Карамзины, Молоствовы, Нарышкины, Сабуровы, Тимирязевы, Тургеневы. Так переплетались исторические корни разных народов России.

С конца 20-х гг. XVII столетия права новокрещеных стали все заметнее расширяться. Права же иноверцев, наоборот, урезались. Эта линия правительства отражена в российском законодательстве XVII в. Теперь само го­сударство, светская власть все активнее берет на себя проведение политики христианизации.

По указу 1628 г. царя Михаила Федоровича некре­щеным людям запрещалось не только иметь русских крепостных крестьян, но даже и слуг из христиан. Цели христианизации преследовал ряд статей Соборного уложения 1649 г. Так, предусматривалось, что при желании работника-иноверца принять крещение его хозяин-иноверец обязан дать ему вольную и выплатить вдобавок определенную денежную сумму. У некрещеных татар должны были отбираться поместья, полученные ими от русских людей. Поместья оставляли только тем татарам, которые принимали крещение. А вот что гласила статья 24-я главы ХХП Соборного уложения: «Будет кого бусурман (мусульманин. - И. Г.) какими-нибудь мерами насильством или обманом русскаго человека к своей бусурманской вере принудит, и по своей бусурманской вере обрежет, а сыщется про то допряма, и того бусурмана по сыску казнить, зжечь огнем безо всякого милосердия».

В 1653 г. лишь русские землевладельцы и новокрещены получали право продажи своих поместий. Через год было установлено, что земли некрещеного землевладельца после его смерти передаются по наследству только его крещеным родственникам, независимо от степени родства. Два ущемляющих интересы иноверцев указа появились в 1681 г. По одному их них у некрещеных татар-землевладельцев отбирались земли, на которых проживали крещеные люди. По другому указу принявший крещение иноверец получал в качестве вознаграждения земли, отобранные у его родственников, остававшихся мусульманами. Такие новокрещены в течение шести лет могли не платить подати. Кроме того, им полагалось денежное вознаграждение.

Политика царизма во многом соответствовала известному издавна принципу «разделяй и властвуй». Нерусское население края, особенно татары, в результате оказалось расколотым не только по социальному (ясачные и служилые), но и по религиозному (крещеные и некре­щеные) признакам.

Ущемление интересов нерусских народов края насе­ления вызывало закономерную реакцию. Так, в 1682 г. казанские татары направили делегацию к турецкому султану Мехмету IV с просьбой оказать им помощь, освободить из-под власти русского царя, который притесняет их как мусульман. Правда, результата от этой акции не было. Социальный и национально-религиозный протест населения облекался и в более активные формы. Наиболее сильно он проявил себя в событиях начала 70-х гг. XVII столетия.

Таким образом, в XVII в. происходило ухудшение положения феодально-зависимого населения края. Перестали быть единым сословием с общими интересами служилые татары. Вместе с тем постепенно складывалось сословие купцов, других посадских людей, крестьянства, многие представители которого вовлекаются в промышленное предпринимательство. Некрещеные жители края начинают испытывать гораздо большее национально-религиозное притеснение.

Вопросы и задания

1. Назовите основные группы населения края в XVII в. столетии. Опишите их занятия. 2. Как изменилось положение ясачных крестьян на протяжении XVII столетия? Заметили ли вы, в чем заключалась противоречивость политики государства в отношении этих крестьян? 3. Из кого состояло русское зависимое население края в XVII в.? В чем заключалось различие в социальном положении русских и ясачных крестьян? 4. Опишите изменения в положении служилых татар на протяжении XVII в. Почему правительство отошло от политики поддержки этого сословия? 5. Кто такие служилые новокрещены? Какими правами они пользовались? 6. Можно ли утверждать, что часть российских законов XVII в. была направлена на усиление политики христианизации? Аргументируйте свой вывод. 7. Проследите взаимосвязь социальной, и религиозной политики царизма в крае применительно к XVII в. 8. Охарактеризуйте значение Казани в экономической жизни населения края. 9. С чем было связано появление в крае мануфактурных предприятий, развитие ремесла? К каким социальным последствиям это вело? ю. Что вы можете сказать о роли края в формировании всероссийского рынка?

§25. Народы Среднего Поволжья в движении С. Разина

Движение под предводительством Степана Разина стало самым крупным народным волнением XVII в. Активное участие в нем приняли народы Среднего Поволжья, в том числе татары, чуваши, марийцы, мордва. Чем это было вызвано?

Причины движения и участия в нем народов Среднего Поволжья. По Соборному уложению 1649 г. крестьяне навечно были прикреплены к землевладельцу (духовному или светскому феодалу), а посадские люди - к посаду. Светские феодалы увеличивали повинности и оброки, возрастали государственные налоги. В России шел процесс становления абсолютной монархии. Характерно, что Соборным уложением были предусмотрены наказания за действие «скопом и заговором», т.е. за коллективные действия против существующего порядка, против властей. Статья 21-я главы II этого кодекса феодального права гласила: «А кто учет к царскому величеству, или на его государевых бояр и окольничих и думных и ближних людей, и в городе и в полках на воевод, и на приказных людей, или на кого ни буди приходить скопом и заговором, и учтут, кого грабить, или 1побивати, и тех людей, кто так учинит, за то по тому же казнить смертью безо всякой пощады (через сожжение, колесование, четвертование и т.п. - И. Г.) ».

Оформление в стране крепостного права, укрепление феодального государства не могло не вызвать массового протеста. Широкие масштабы приобрело бегство крепостных крестьян из центральных районов России на ее окраины, в том числе в Среднее Поволжье. Именно здесь и произошли наиболее крупные выступления, в которых приняли участие беглые крестьяне из центра страны, местные крепостные крестьяне, казаки, ясачные люди разных национальностей.

Положение зависимого ясачного крестьянства было несколько легче, чем положение крепостных. Однако их так же коснулось общее усиление феодальных порядков в стране. В целом у нерусского населения края существовали, и свои причины активно поддержать Сте­пана Разина. Большое недовольство вызывала продолжавшаяся колонизация Среднего Поволжья, в результате которой многие лучшие земли оказались в руках русских помещиков, церкви и монастырей. Земли ясачных и служилых людей заметно сократились. Кроме того, свою роль сыграла и набиравшая силу политика христианизации. Поэтому значительная часть населения Среднего Поволжья, в первую очередь ясачные крестьяне, присоединилась к повстанческому войску.

Крестьянская война в Поволжье. Движение Степана Разина началось на Дону как казачье восстание. Весной 1670 г. семитысячный отряд разинцев выступает в поход. По словам его предводителя, путь лежал на Волгу, а затем на Русь, чтобы «изменников из Московского государства вывести и черным людям дать свободу».

В течение мая-августа в руках восставших оказались Царицын, Астрахань, Саратов и Самара. 4 сентября разинцы на двухстах больших лодках-стругах приблизились к Симбирску - центру сильно укрепленной засечной линии. Успехи повстанцев придали движению огромный размах. Теперь оно приняло характер крестьянской войны. В повстанческое войско влились тысячи татарских, чувашских, мордовских и русских крестьян.

С. Разин рассылает во все стороны прелестные грамоты. В них он призывает местное население присоединиться к его войску и «заодно изменников вывалить и мирских кровопийцей выводить». На сегодня историкам известно лишь шесть таких документов, и один из них написан на татарском языке. Его автором являлся сподвижник Разина, самый известный организатор и руководитель повстанческих отрядов края Хасан Карачурин. По происхождению он был служилым татарином из Ка-домского уезда, имел поместье и крепостных крестьян. Сам Разин позднее, на одном их допросов, называл Кара-чурина «пожиточным» (т.е. зажиточным) человеком, который призывал его идти на Казань. В составленном Ка-рачуриным письме говорилось: «Буде вам ведома, казанским посадским бусурманам и обызам начальным, которые мечеть держат, бусурманским веродержцам, и которые над бедными сиротами и над вдовами милосердствуют Икшею-мунле да Мамаю-мунле да Ханышу мурзе да Москову мурзе и всем обызам и всем слободским и уездным бусурманам от Степана Тимофеевича в этом свете и в будущем челобитье. Слово наше то - для бога и пророка и для государя и для войска, быть вам заодно; а буде заодно не будете, и Вам бы не пенять после. Бог тому свидетель ничево вам худова не будет, и мы вас радеем». Несколько писем на лубке с призывом присоединиться к Разину написал на русском и татарском языках Иштеряк Абыз из деревни Каратай.

В начале сентября 1670 г. главное повстанческое войско, находившееся под Симбирском, насчитывало до 20 тысяч человек. Осада города длилась более месяца, несколько раз повстанцы штурмовали симбирский кремль. Под Симбирском были разгромлены полки Ю.Н. Барятинского, который был вынужден отступить к Тетюшам.

Многочиленные отряды повстанцев действовали в Поволжья. Они взяли Алатырь, Курмыш, Козьмодемьянск и многие другие города. В захваченных районах повстанцы создавали свое в. На местах назначались новые воеводы, прочие чиновники, которые, по представлению должны были теперь править справедливо. Перевесил оказался на стороне прававительственных войск. Многочисленные царские полки были сосредоточены в Арзамасе, ставке князя Ю.А. Долгорукого Казани и Шацке. Казанский воевода Юрий возглавил карательные отряды, направив в Симбирск. В них были включены и отряды татар. Правда, сам Барятинский сообщал в их ненадежности: «Татары, которые в рейтарах и сотнях служить, худы… и не надежны с первого боев многие утекли в дома свои, и нельзя на надеяться».

Последние очаги восстания. В начале октября 1670 г. потерпело поражение под Симбирском и ценно отойти вниз по Волге. Сам предводитель был ранен. Но мощные очаги крестьяне – рабы еще пылали в Среднем Поволжье почти. Иногда, как, например, под Козьмодемь ЭДивильском, повстанцам удавалось вновь одерживать победы. До ноября 1670 г. продолжал сопротивление Хасан Карачурин, руководитель многочисленного отряда из татар, русских чувашей и мордвы. Крупное сражение с его участием происходило под Усть-Уренской слободой Алатыря 6 и 12 ноября. Это была ожесточенно, в которой, по словам воеводы Барятинского, крови столько, как от дождя большие ручьи ». Повстанцы потерпели поражение, а Карачу ранен. Но снова он собрал силы и 8 декабря (штурмовал Алатырь. И опять царские войска разгромили повстанцев. Карачурин сумел скрыться в одной из деревень, однако во второй половине декабря был схвачен и по приказу командующего карательным отрядом Ю. Долгорукого казнен.

Жестокая расправа над повстанцами. К началу 1671 г. основные силы повстанцев в Поволжье были разгромлены. Последовала жестокая расправа над поднявшими го­лову крестьянами. Русский историк Н.И. Костомаров писал: «Круто распоряжались московские воеводы с более виновными мятежниками: одних вешали, других сажали на кол, некоторых драли крючьями, засекали до смерти на страх прочим; менее виновных воеводы била кнутом и всех приводили к присяге, а мугамедан (мусульман. - И. Г.) и язычников к шерти».

Главным местом казней стал Арзамас. По словам очевидца, предместья города «казались совершенным адом; стояли виселицы, и на каждой висело по сорок и по пятьдесят трупов, валялись разбросанные головы и дымились свежей кровью; торчали колья, на которых мучились преступники и часто были живы по три дня, испытывая неописанные страдания».

Подавив восстание, правительство пошло на ряд уступок. Была прекращена раздача помещикам ясачных земель, ясачникам возвращались земли, ранее захваченные дворянами. Была списана часть недоимок по ясакам. Воеводы же получили распоряжение не допускать измены нерусского населения края и льготами добиваться обращения склонять иноверцев в православие.

Итак, крестьянская война под предводительством Степана Разина завершилась поражением. Опять была учинена кровавая расправа. Царское правительство упрочило свои позиции в Среднем Поволжье. Нерусское население края, в основном крестьянство, приняло самое активное участие в этом выступлении. Крестьяне разных национальностей совместно выразили свой протест, объединились в борьбе за свою свободу.

Вопросы и задания

1. B чем заключались общие причины крестьянской войны под предводительством Степана Разина? Почему народы Средне­го Поволжья приняли в ней участие? 2. Опишите ход событий крестьянской войны в крае. 3. Кто такой Хасан Карачурин? Какую роль он сыграл, по вашему мнению, в крестьянском дви­жении? 4. Что обещал С. Разин казанским татарам в случае победы восстания? Отвечали ли эти обещания их интересам? Предложите свой вариант прелестного письма. 5. Охарактеризуйте действия правительственных войск в крае. 6. Какие по правительство в области социально-экономической ‘религиозной политики в крае после подавления? Дайте оценку эти мерам. 7. Какое значение имели выступления народов края в ходе крестьянской -1670-1971 гг.?