Слово «икона» греческого происхождения.
Греческое слово eikon означает «образ», «портрет». В период формирования христианского искусства в Византии этим словом обозначалось всякое изображение Спасителя, Богоматери, Святого, Ангела или события Священной Истории, независимо от того, было ли это изображение монументальной живописью или станковой, и независимо от того, какой техникой оно было исполнено. Теперь слово «икона» применяется по преимуществу к моленной иконе, писанной красками, резной, мозаической и т.д. Именно в этом смысле оно употребляется в археологии и истории искусства.

Православная Церковь утверждает и учит, что священный образ есть следствие Боговоплощения, на нем основывается и потому присущ самой сущности христианства, от которого он неотделим.

Священное предание

Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки. Согласно приданию, он изображал не то, что видел, но явление Пресвятой Девы Марии с Богомладенцем.

А первой Иконой считается «Спас нерукотворный».
История этого образа связана, согласно церковному приданию, с царем Авгарем, правившим в I в. в городе Едессе. Заболев неизлечимой болезнью, он узнал, что исцелить его может только Иисус Христос. Авгарь послал в Иерусалим своего слугу, Ананию, чтобы тот пригласил Христа в Едессу. Спаситель не мог ответить на приглашение, но Он не оставил несчастного без помощи. Он попросил Анания принести воды и чистое полотно, умылся и отер лицо, и тотчас же на ткани - нерукотворно- отпечатался лик Христа. Анания отнес этот образ к царю, и как только Авгарь приложился к полотну, тут же исцелился.

Корни изобразительных приемов иконописи, с одной стороны,- в книжной миниатюре, от которой заимствовано тонкое письмо, воздушность, утонченность палитры. С другой- в фаюмском портрете, от которого иконописные образы унаследовали огромные глаза, печать скорбной отрешенности на лицах, золотой фон.

В римских катакомбах со II-IV веков сохранились произведения христианского искусства, носящие символический, либо повествовательный характер.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).

Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».

В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.

Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, вкоторых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.

Задачи иконописи- воплощение божества в телесном образе. Само слово «икона» означает по-гречески «образ», «изображение». Она должна была напоминать о том образе, который вспыхивает в сознании молящегося. Это «мост» между человеком и божественным миром, священный предмет. Христианским иконописцам удалось выполнить сложную задачу: передать живописными, материальными средствами нематериальное, духовное, бесплотное. Поэтому для иконописных изображений характерна предельная дематериализация фигур, сведенных к двумерным теням нагладкой поверхности доски, золотой фон, мистическая среда, неплоскость и непространство, а нечто зыбкое, мерцающее в свете лампад. Золотой цвет воспринимался как божественный не только, глазом, но и разумом. Верующие называют его «фаворским", ибо, согласно библейской легенде, преображение Христа произошло нагоре Фавор, где его образ предстал в ослепляющем золотом сиянии. В тоже время Христос, Дева Мария, апостолы, святые были реально жившими людьми, имевшими земные черты.

Для передачи духовности, божественности земных образов в христианском искусстве сложился особый, строго определенный тип изображения того или иного сюжета называемый иконографическим каноном. Каноничность, как и ряд других характеристик византийской культуры, была теснейшим образом связана с системой миропонимания византийцев. Лежащие в ее основе идея образа, знака сущности и принцип иерархичности требовали постоянного созерцательного углубления в одни и те же феномены (образы, знаки, тексты ит п.). что привело к организации культуры по стереотипному принципу. Канон изобразительного искусства наиболее полно отражает эстетическую сущность византийской культуры. Иконографический канон выполнял рад важнейших функций. Прежде всего он нес информацию утилитарного, историко-повествовательного плана, т.е. брал на себя всю нагрузку описательного религиозного текста. Иконографическая схема в этом плане практически была тождественна буквальному значению текста. Канон был зафиксирован и в специальных описаниях внешнего вида святого, физиогномические указания должны были выполняться неукоснительно.

Существует христианская символика цвета, основы которой разработал византийский писатель Дионисий Ареопагит в IVв. Согласно ей, вишневый цвет, объединяющий красный и фиолетовый, начало и конец спектра означает самого Христа, который есть начало и конец всего сущего. Голубой- цвет неба, чистоты. Красный-божественный огонь, цвет крови Христа, в Византии это- цвет царственности. Зеленый- цвет юности, свежести, обновления. Желтый тождественен золотому цвету. Белый- обозначение Бога, подобен Свету и сочетает все цвета радуги. Черный- это сокровенные тайны Бога. Христос неизменно изображается в вишневом хитоне и голубом плаще- гиматии, а Богоматерь- в темно-синем хитоне и вишневом покрывале- мафории. К канонам изображения относится и обратная перспектива, имеющая точки схода не позади, внутри изображения, а в глазу человека, т. е. перед изображением. Каждый предмет, таким образом, при удалении расширяется, как бы «разворачивается» на зрителя. Изображение «движется» к человеку,
а не от него. Иконопись максимально информативна, она воспроизводит целостный мир.

Архитектурная структура иконы и технология иконописи складывалась в русле представлений о ее назначении: нести священный образ. Иконы писали и пишут на досках, чаще всего кипарисовых. Несколько досок скрепляют шпонками. Сверху доски покрывают левкасом- грунтом, изготовленным на рыбьем клею. Левкас полируют до гладкости, а затем наносят изображение: сначала рисунок, а потом живописный слой. В иконе различают поля, средник-центральное изображение и ковчег- узкую полоску по периметру иконы. Иконографические образы, разработанные в Византии, тоже строго соответствуют канону.

Впервые три века христианства были распространены символические и аллегорические изображения. Христа изображали в виде агнца, якоря, корабля, рыбы, виноградной лозы, доброго пастыря. Только в IV-VI вв. стала складываться иллюстративно-символическая иконография, ставшая структурной основой всего восточнохристианского искусства.

Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства-Православие.

Византия

Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.

Доиконоборческая эпоха

Апостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае.

Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI-VII веков сохраняют античную технику живописи - энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии - Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём.

Богоматерь с Младенцем. Энкаустическая икона. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко.

Мученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае .

Для Равенны - самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени и мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии , баптистерий православных ) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан ) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе , церковь Сан-Витале ) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной. Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.

Иконоборческий период

Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология

империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны - в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний Восток, где продолжали создавать иконы.

Борьба эта продолжалась в общей сложности более 100 лет и разделяется на два периода. Первый - от 730 до 787 г., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и формулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега.

Македонский период

После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название
всему периоду, который разделяют на два этапа:

Македонский «ренессанс»

Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.

Царь Авгарь получает Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.

Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века).

Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость.

Аскетический стиль

В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины - 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие.

Архидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век.

Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, нося символическое значение Божественного Света.

К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле.

Комниновский период

Владимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь.

Cледующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059-1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит
классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.

К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где
стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери- характерный пример более открытого и человеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.

Святитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж.

Христос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век.

К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.

Благовещение. Икона. Конец XIIв. Синай.

Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа.

Комниновский маньеризм

Распятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века.

Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример- фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).

В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение. Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Свое максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты.

В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту (ГТГ).

XIII век

Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь. Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.

Святой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.

Христос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.

На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.

В то же время возник новый тип икон- житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором
изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).

Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века- «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде.

Мастерские крестоносцев

Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате
получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре,
на Кипре и Синае.

Палеологовский период

Основатель последней династии Византийской Империи- Михаил VIII Палеолог- в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282-1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.

Палеологовский ренессанс - так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.

Феодор Стратилат » в собрании ГЭ . Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные,
без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.

Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа. Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина . В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.

Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения.

В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно
много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века- в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность,
повествовательные подробности, литературность.

Варлаамом , приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой - учёным-монахом с Афона . Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом . Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма - древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет - тот
самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня . Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом . Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого
прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в
Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном- отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа.

Источник не указан

Языческая Русь не знала такого вида искусства, как живопись. Первые иконы на Руси стали и первыми живописными изображениями вообще. Эта ситуация была в корне отличной от византийской, где иконные принципы формировались в оппозиции к чувственно-гедонистической живописи эллинизма. Нет сомнений, что русский человек не замечал условности иконописных приемов: иконный образ для него действительно выглядел «аки жив». Принципиально важным для формирования русской церковной живописи было то обстоятельство, что искусство иконописания было воспринято из Византии уже в развитом и совершенном виде, когда после двух периодов иконоборчества (730–787 и 802–843, с кратковременным восстановлением иконопочитания при имп. Ирине) утвердились и художественная система, и богословское понимание священного образа.

Первые росписи и иконы исполняли греческие мастера. Они принесли на Русь сложившиеся к тому времени технические приемы и художественные принципы. Иконы писали на досках, преимущественно липовых, по меловому грунту-левкасу минеральными и органическими пигментами, растертыми на яичном желтке (темперная живопись). Фрески писались водными растворами тех же красок по сырой штукатурке и отчасти дорабатывались темперой.

Для средневековой иконописи характерны особые изобразительные приемы - плоскостность, специфическая передача пространства (т. н. обратная перспектива), использование золотых фонов, отсутствие иллюзорного источника света, тяготение к локальному цвету, ряд условностей в передаче предметов и событий. Плоскостность изображения обеспечивала его дематериализацию. Обратная, или перцептивная, перспектива способствовала этой плоскостности, поскольку как бы распластывала предметы, давая своеобразную их развертку. Кроме того, при обратной перспективе воображаемые точки схода линий, перпендикулярных к иконной плоскости, находятся не внутри изображения, на иллюзорном горизонте (как при прямой перспективе), а в реальном пространстве перед иконой. Поэтому иконный образ непосредственно обращен к молящемуся в отличие от античной или ренессансной живописи, которая, наоборот, как бы не учитывает присутствия зрителя. Плоскостность лишила мастеров возможности показывать действие в интерьере, поскольку помещение, показанное изнутри, не может не быть трехмерным. В результате утвердился условный прием размещения сцен на фоне архитектуры. Свои особенности имеет и передача времени в иконе. Изображенный на иконе святой находится вне времени, в ином мире, и это представление воздействует на все поле иконы, в т. ч. на клейма с историей земной жизни святого в житийных иконах - в пределах одного клейма, одного пространственного локуса могут совмещаться разновременные события (напр., св. Иоанн Предтеча, молящийся перед казнью, и его уже усеченная глава).

Стремясь к нейтрализации материального, плотского начала, художники отказались от иллюзорной передачи света и тени, натуралистической моделировки объема. Золотые фоны, внося в икону Божественный свет, создавали впечатление ирреальности, передавали не физическое, а мистическое пространство. Возникла особая техника письма ликов, когда на темный подмалевок (санкирь) последовательно наносили все более светлые и уменьшающиеся по площади слои краски. Самыми светлыми оказывались самые выпуклые точки: кончик носа, виски, надбровные дуги, скулы. Объемность благодаря такому приему не исчезала полностью (что привело бы к примитивизации образов), но становилась умеренной, смягченной. Реже встречалась обратная моделировка - от светлого к темному, с активной ролью притенений. Одежды уплощались с помощью пробелов - белильных штрихов и полос.

Иконописец был ориентирован на передачу не столько конкретного, физического облика людей и предметов, сколько на выражение их духовной основы. Формы подвергались стилизации, очищавшей их от всего лишнего. В то же время художник старался дать наиболее полное представление об изображаемом, отказываясь от видимости предметов ради их сущности. Так, рисуя пятиглавый храм, он обычно показывал все пять куполов выстроенными в одну линию, хотя в реальности две главы оказались бы заслоненными. Изображая стол, иконописец словно наклонял его верхнюю доску в сторону молящегося, чтобы позволить лучше рассмотреть находящиеся на столе предметы.

В отношении цвета иконописец также довольствовался основной идеей, квинтэссенцией окраски предметов реального мира. Он отказывался от цветовых переходов, рефлексов - отражений одного цвета в другом. Хотя палитра византийских и древнерусских живописцев достаточно богата, всегда заметно стремление к ограничению количества цветовых тонов, к их локальному использованию. Основные цвета имели в православной культуре символическое значение, изложенное применительно к драгоценным камням в трактате св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии»: белые камни подобны свету, красные - огню, желтые - золоту, зеленые - нежному цветущему возрасту (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997. С. 151). Белый и красный цвета занимали исключительное положение среди других, поскольку белый означал также чистоту Христа и сияние его Божественной славы, а красный был знаком царского сана, цветом багряницы, в которую облекли Христа при поругании, и крови Христа и мучеников. Значение этих цветов излагалось в различных толкованиях на литургию, в т. ч. у св. Германа, Патриарха К-польского (715–730).

Византийские иконописцы с давних времен пользовались образцами, первые упоминания о которых восходят к V в. По предположению Л. М. Евсеевой, наиболее ранней сохранившейся книгой образцов является иллюминированная греко-грузинская рукопись XV в. афонского происхождения (РНБ. Разнояз. 0.I.58). На Руси иконописные подлинники известны с XVI в. Толковые подлинники включали технологические рецепты и описания изображений святых и праздников; лицевые подлинники, особо распространившиеся в XVII–XVIII вв., имели в своем составе также графические изображения - прориси. Использование лицевых подлинников обеспечивало устойчивость иконографии, необходимую для ее безошибочного распознавания молящимися, и гарантировало определенный уровень мастерства за счет копирования качественных образцов.

В первые века христианства на Руси домовые иконы еще не могли получить большого распространения из-за малочисленности мастеров (даже литые кресты и образки до нач. XII в. преимущественно ввозились из Византии). Тем более важной представляется роль икон, находившихся в храмах, и храмовых росписей (cм. Стенная роспись). Росписи наглядно воплощали символическое значение интерьера храма как дома Божия и Неба, явленного на земле, выражали единство Церкви Небесной с земной Церковью, а также предлагали верующим последовательный рассказ о лицах и событиях священной истории. К Х в. уже сложилась и была перенесена на Русь логичная система росписи, приспособленная к крестово-купольному храму. В центральном куполе помещался образ Христа Вседержителя (в архаизирующих памятниках - Вознесение Христово), между окнами барабана - архангелы и пророки или апостолы, на парусах - евангелисты (в ранней византийской традиции - херувимы), в конхе апсиды - Богоматерь, ниже - Евхаристия и святительский чин, на сводах отводили место для евангельских сцен, на стенах также разворачивался евангельский цикл и некоторые другие, обычно связанные с посвящением храма. Единоличные изображения святых располагались на столбах, подпружных арках, иногда и на стенах.

Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,
что призрел Он на смирение Рабы Своей,
ибо отныне будут ублажать Меня все роды.
(Лк. 1:47-48)

Предание относит первые изображения Богоматери к раннехристианскому времени, называя первым автором Ее икон апостола и евангелиста Луку, однако написанные им иконы до нашего времени не дошли, и можно достоверно говорить лишь о позднейших списках первописанных икон Пречистой Девы, с большей или меньшей точностью воспроизводящих древние иконографические типы, создан-ные врачом возлюбленным (Кол. 4:14) и сотрудником (Флм. 1:24) апостола Павла. Л. А. Успенский так говорит об иконах, приписываемых евангелисту Луке: "Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы являются списками (вернее, списками со списков) с икон, написанных когда-то евангелистом" [Успенский, с. 29].

Самые первые из известных изображений Богоматери относятся к II в. - они не относятся к числу списков с икон апостола Луки; это изображения Рождества Христова в римских катакомбах. Как отмечал Н. П. Кондаков, "главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед по-клоняющимися волхвами" [Кондаков, с. 14].

Первые иконы Пресвятой Богородицы появились там, где проходила Ее земная жизнь - в Палестине, но уже в первые десятилетия существования Константинополя все главные святыни, связанные с Нею, перемещаются в этот город - новую столицу империи, принявшей Христа [Квливидзе, с. 501]. В Византии складывается почитание Матери Божией как Покровительницы столицы: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая; в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение… В словах Богородична 9-й песни Великого канона содержится напоминание о том, что почитание Пресвятой Богородицы в Константинополе многократно проходило испытание на верность: по горячей молитве жителей перед чтимыми иконами Пречистой Девы сохранялся град . Большая часть святынь, связанных с Богородицей, находилась в посвященной Ей церкви во Влахерне - предместье столицы. В числе тех, кто подвергал град искушениям , были и древние славяне; их походы - как "удачные" (завершавшиеся разграблением города), так и неудачные - были, по-видимому, первыми контактами наших предков с верой и почитанием Той, Которая изберет позднее землю Русскую одним из Своих земных уделов.

После III Вселенского Собора (431 г.), догматически закрепившего именование Пресвятой Девы Богородицей , почитание Её получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. почитание Божией Матери не мыслилось уже без Её святых икон. Основные типы икон Богородицы сложились в доиконоборческий период и, вероятно, представляли собой творческое развитие первописанных образов, созданных апостолом Лукой.

Первые сюжеты с изображением Богородицы ("Рождество Христово" и "Поклонение волхвов") в римских катакомбах Присциллы (II-IV вв.) носили исторический характер; они иллюстрировали события священной Истории, но по сути своей еще не были теми святынями, перед которыми возносились христианские молитвы Пречистой Деве. Кондаков так говорил о развитии иконографии Божией Матери: "Икона Божией Матери, помимо характера и типа, в ней изображенного, приобретает постепенно, вместе с ходом христианского искусства и развитием в нем своей роли (приблизительно уже с V века), особую черту, проводимую на ней тем самым отношением к ней молебщика, по которому она становится "моленной" иконой. Начавши с безразлично холодного представления исторического характера, икона вообще, а икона Богородицы в особенности, меняется, как бы по требованию и нуждам того, кто ей молится" [Кондаков, с. 5].

Вероятно, "гранью", разделяющей иллюстративно-исторические изображения Божией Матери и иконы моленные, является иконографический тип "Богородица на престоле", появившийся уже в катакомбах Присциллы в IV в. В несохранившейся росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432-440) сидящая на престоле Богородица с Младенцем Христом была представлена в конхе апсиды - этот храм был первым, сооруженным после Собора 431 г., - и Церковь, преодолевшая ересь Нестория, молилась в нем Пречистой Деве Марии уже как Матери Божией [Лазарев, с. 32].

С середины V в. изображения Богородицы на престоле, а затем и Её изображения с Богомладенцем Христом, становятся типичными для росписи алтарной части храмов: собор Евфразиана в Порече, Хорватия (543-553 гг.); церковь Панагии Канакариас в Литрангоми, Кипр (2-я четверть VI в.); базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне; церковь вмч. Димитрия в Фессалонике (обе VI в.). В VI в. такое изображение появляется на иконах (монастырь вмц. Екатерины на Синае) [Квливидзе, с. 502].

Другой известный с раннехристианских времен тип изображения Богоматери называется Оранта. Пречистая Дева изображается в этом случае без Богомладенца, с воздетыми в молении руками. Так Богородица изображена на ампулах из сокровищницы собора Боббио (Италия), на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме (ок. 430 г.), на миниатюре из Евангелия Раввулы (586 г.), на фресках апсиды монастыря преподобного Аполлония в Бауите (Египет, VI в.) и капеллы Сан-Венанцио в Риме (ок. 642 г.), а также на донышках стеклянных сосудов [Квливидзе, с. 502, Кондаков, с. 76-81]. Богоматерь Оранта в храмовой росписи появляется в доиконоборческую эпоху часто - обычно в композиции Вознесения Господня - и надолго остается одним из излюбленных изображений (церковь св. Апостолов в Константинополе, церковь Успения в Никее, церковь св. Софии в Фессалониках, собор св. Марка в Венеции).

Именно такой тип изображения в числе первых появляется и на Руси: в Преображенском храме псковского Мирожского монастыря, в церкви св. Георгия в Старой Ладоге и новгородской церкви Преображения Господня (Спаса на Нередице) [Лазарев, с. 63].

Самыми ранними из дошедших до нас изображений Богоматери в храмовой росписи являются мозаики собора Киевского Софийского собора. Об основании этого величественного храма сообщает Ипатьевская летопись под 1037 г.: "Заложи Ярослав город великий Киев… заложи же и церковь Святыя София, Премудрость Божию митрополью". Другая летопись, Густынская, говорит о том, что "церковь прекрасная Св. Софии" украшена была "всякою красотою, златом и каменеем многоценным, иконами и кресты…" [цит. по: Этингоф, с. 71-72]. Мозаики Софии Киевской были созданы в 1043-1046 гг. византийскими мастерами. Храм был задуман как кафедральный собор Митрополита и полностью соответствовал своему предназначению - был главным храмом Святой Руси.

Пятиметровое изображение Богоматери в Софии Киевской получило название "Нерушимая Стена". По краю апсиды, в которой изображена Богоматерь, сделана надпись: Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра (Пс. 45:6). Русский народ, делавший первые шаги в своей христианской истории, воспринимал Богоматерь как свою Небесную Покровительницу. Молящаяся с воздетыми руками Богоматерь Оранта воспринималась как олицетворение Церкви Земной - и в то же время как Небесная ходатаица и молитвенница за Церковь Земную. Изображения Богоматери в убранстве Софии Киевской встречаются неоднократно [Лазарев, с. 64].

Название Оранты носит и еще одно древнее изображение Богоматери - это икона "Ярославская Оранта" (XII в., ГТГ). Этот иконографический тип был известен в Константинополе как Влахернитисса. Название Оранты было дано этой иконе ошибочно одним из ее первых исследователей А. И. Анисимовым. Икона была найдена в "рухлядной" кладовой Спасского монастыря в Ярославле. Такой тип в литературе по византийской иконографии именуется Великой Панагией [Кондаков, т. 2, с. 63-84; 114]. В Древней Руси такое изображение называлось Богородица Воплощение [Антонова, с. 52]. Богоматерь стоит на овальном орнаментированном красном подножии с воздетыми руками; на Ее груди помещен золотой диск с поясным изображением Спаса Еммануила. Богомладенец обеими руками благословляет именословным благословением. В верхних углах иконы расположены круглые клейма с изображениями архангелов Михаила и Гавриила, держащих в руках зерцала с изображением креста. В литературе существуют разные мнения о времени и месте написания иконы: от начала XII в. (Киев) до первой трети XIII в. (Владимирская Русь) [Антонова, т. 1, с. 51-53; Древнерусское иск., с. 68-70].

Кондаков указывает, что этот иконографический тип с изображением Богоматери с воздетыми руками и Предвечного Младенца в круге у Нее на груди имеет примеры в раннехристианском искусстве VI-VII вв., а затем вновь широко распространился в X-XII вв. [Кондаков, т. 2, с. 110-111]. На Руси такое изображение встречалось в несохранившейся росписи церкви Спаса на Нередице (1199 г.).

Одной из самых известных и, несомненно, самой почитаемой в центральной Руси была икона Богоматери, именуемая Владимирской, привезенная на Русь в первой трети XIII в. Судьба ее складывалась драматично. В 1155 г. князь Андрей Боголюбский перенес ее из Вышгорода во Владимир, украсил дорогим окладом и поместил в Успенский собор, построенный в середине XII в. После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 г. князь Ярополк снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у князя Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея Боголюбского, над Ярополком Глеб вернул икону и оклад во Владимир. При взятии Владимира татарами, во время пожара Успенского собора в 1237 г. собор был разграблен, и с иконы Богоматери вновь содрали оклад. В 1395 г., во время нашествия Тамерлана, икона была привезена в Москву, и в тот же день (26 августа) Тамерлан отступил от Москвы и покинул пределы русского государства. Позднее икона пребывала в иконостасе главного храма страны - Успенского собора Московского Кремля. В 1812 г. перед древней святыней, увезенной в Муром, молились об избавлении от нашествия двудесяти языков . В 1918 г. икону из Успенского собора забрали; сейчас она в Третьяковской галерее. В 1993 г. перед Владимирской иконой возносил горячие молитвы святейший Патриарх Алексий II - стране грозила опасность быть ввергнутой в пучину новой гражданской войны.

Владимирская икона относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Композиция, известная с раннехристианских времен, широкое распространения получила в XI в. Вместе с Владимирской в Киев была привезена другая икона Богоматери, названная Пирогощей (для нее была построена церковь). Ипатьевская летопись под 1132 говорит: "В се лето заложена бысть каменна святая Богородица, рекомая Пирогоща". Образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., в монастыре вмц. Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.), распространяются в послеиконоборческий период. Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца [Квливидзе, с. 503].

Еще один известный - и столь же чтимый в западных пределах Руси, как Владимирская в центральной ее части, - образ Богородицы Одигитрии, или Путеводительницы. Название свое она получила по имени константинопольского храма Одигон, где была одной из почитаемых святынь.

По преданию, она была написана евангелистом Лукой и прислана из Иерусалима императрицей Евдокией. Самое раннее изображение Одигитрии сохранилось в миниатюре из Евангелия Раввулы (лист 289 - в рост). На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, правая протянута к нему в молитвенном обращении [Квливидзе, с. 503].

Одним из чтимых образов Новгородской земли была икона Благовещения Пресвятой Богородицы, именуемая Устюжской (30-е г. XII в., ГТГ). Название связано с преданием о том, что икона, находившаяся в Георгиевском соборе новгородского Юрьева монастыря, происходит из Великого Устюга и именно перед нею молился в 1290 г. блаженный Прокопий Устюжский об избавлении города "от тучи каменной". Вместе с другими новгородскими святынями икона Благовещения была привезена в Москву Иваном Грозным [Древнерусское иск., с. 47-50].

Иконописный подлинник сообщает об Устюжском Благовещении: "Сын в персех у Пречистыя вообразися", т. е. на иконе изображается Боговоплощение. Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная Багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася; темже Богородицу воистину Тя почитаем (преподобный Андрей Критский). Иконы Богоматери, наглядно иллюстрирующие догмат о Боговоплощении, пользовались благоговейным молитвенным почитанием с древнейшего времени. Назовем здесь фреску середины XII в. в алтаре Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове, а также излюбленный иконографический тип новгородцев - иконы Божией Матери Знамение, прославленные многими чудотворениями. Выносная икона Знамения (1169 г.), находящаяся в Новгородском музее, относится к иконографическому типу Богоматери Великой Панагии. Утвердившееся на Руси наименование иконы "Знамение" восходит к летописно засвидетельствованному чуду, бывшему в 1170 г. от чтимой новгородской иконы при осаде Великого Новгорода суздальцами. Благодаря Ее заступничеству Господин Великий Новгород был избавлен от беды.

К этой же иконографической традиции относится и киевская икона второй половины XIII в. - Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием. Находилась икона в Свенском монастыре недалеко от Брянска, где, по преданию, был в 1288 г. исцелен от слепоты черниговский князь Роман Михайлович, основавший в том месте обитель. То же предание говорит, что икона была принесена в новый монастырь из Киевского Успенского Печерского монастыря, где была написана в начале XII в. преподобным Алипием Печерским. Надо отметить, что Свенская икона является древнейшим изображением основоположников русского монашества. Текст на довольно хорошо сохранившемся свитке, который держит в руках преподобный Антоний, гласит: "Молю вас так, чада: держимся воздержания и не ленимся, имея в сем Господа помощником" [Древнерусское иск., с. 70-72].

Один из ранних исследователей русской иконописи, Иван Михайлович Снегирев, в письме к основателю отечественной археологии графу А. С. Уварову писал: "История иконописи у нас неразрывно связана с историей нашего христианства. На Русь она вошла из Византии рука об руку с Крестом и Евангелием". Русь в древние времена не знала иконоборческой ереси - ей пришлось пережить эту трагедию в ХХ столетии. Лишь немногие из тех древних святынь, которые пришли на Русь из Византии или были созданы уже на русской земле, дошли до наших дней. И тем ценнее для нас, христиан третьего тысячелетия, знание об этих святынях, память и благоговейное почитание их.

Епископ Балашихинский Николай

Источники и литература:
Антонова В.И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. (Гос. Третьяковская галерея). Т. 1-2. М., 1963.
Джурич В. Византийские фрески. Средневековая Сербия, Далмация, славянская Македония. М., 2000. Древнерусское искусство Х - начала XV века. Каталог собрания ГТГ. Т. 1. М., 1995.
Иоанн Дамаскин, св. Три защитительных слова против отвергающих святые иконы. Полное собрание творений. Т. 1. СПб., 1913.
Квливидзе Н. В. Богородица: Иконография. ПЭ. Т. 5. С. 501-504.
Колпакова Г. С. Искусство Византии. Т. 1-2. СПб., 2004.
Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. I-II. СПб., 1914-1915.
Лазарев В. Н. История византийской живописи. Т. 1. М., 1986.
Лившиц Л.И., Сарабьянов В.Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Великого Новгорода. Конец XI - первая четверть XII века. СПб., 2004.
Сарабьянов В.Д., Смирнова Э. С. История древнерусской живописи. М., 2007.
Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII - начало XV века. М., 1976.
Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1989.
Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII веков. М., 2000.

Введение

Ветхий и Новый Завет, сотворение мира и будущая его кончина, история церкви и судьбы царств, чудесные явления и Страшный суд, подвиги мучеников и жития святых, представление о красоте и святости, о доблести и чести, об аде и рае, о прошлом и будущем -- все это запечатлено в иконописном искусстве. Ни одно художественное явление не имело в России такого всеохватывающего значения, как икона, и ни один другой вид искусства не внес такой выдающийся вклад в общественную и культурную жизнь, как иконопись. Во всей полноте оценить значение и роль иконы, глубину и широту ее влияния на церковную, государственную, общественную и личную жизнь человека, на его ментальность, на формирование его эстетических взглядов и предпочтений - вот главная задача современников.

Икона как духовный феномен в последнее время все сильнее привлекает к себе внимание, причем не только в православном и католическом мире, но и в протестантском. Все большее число христиан оценивают икону как общехристианское духовное наследие. Сегодня именно древняя икона воспринимается как актуальное откровение, безмолвный и красноречивый проповедник, необходимый современному человеку.

Вера на протяжении веков была настоящей помощью для человека, в особенности для русского народа. В трудные моменты истории именно иконы не давали людям пасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, являлись надежным мистическим посредником между миром земным и миром небесным.

Выбранная мною тема представляется мне актуальной во все времена, ведь, несмотря на то, что иконопись -- древнее искусство, оно не принадлежит только прошлому, оно будет существовать всегда и живо сегодня: иконописцы писали и продолжают писать священные образы, вдохновляющие верующих, как и много веков назад. В сюжетах, казалось бы, традиционно повторяемых веками, как в зеркале вечности, мы находим новый и порой неожиданный взгляд на нас самих, нашу жизнь и наш мир, его идеалы и ценности.

иконопись иконопочитание иконоборчество

Появление первых икон

Первые три века своей истории христиане не писали икон и не строили храмов, так как в эпоху Ветхозаветной Церкви существовал запрет на изображение Бога, римские христиане жили в окружении язычников, которые враждебно относились к их вере и поклонялись идолам и изображениям самых диких божеств. В таких условиях христиане не имели возможности проводить богослужения открыто и поэтому собирались тайно. За стенами Рима простирался целый город мертвых -- Некрополь, состоящий из многокилометровых подземных галерей-катакомб. В катакомбах сохранилось немало изображений II-IV вв., свидетельствующих о жизни первых христиан -- рисунки, живописные композиции, образы молящихся людей, небольшие скульптуры, рельефы на саркофагах. Больше всего сохранилось древних символических рисунков Иисуса Христа, изображенного в виде доброго пастыря - юноши в окружении овечьего стада, часто с ягненком на руках. Рисунки делались на стенах подземных пещер-усыпальниц, на гробницах, сосудах, лампах, кольцах; они встречаются во всех странах христианского мира. Кроме изображения Господа под видом пастыря, так же распространено было его изображение под видом Рыбы. Рыба служила образом Христа, потому что в ее греческом наименовании, состоящем из пяти букв, заключаются первые буквы пяти греческих слов, на русском языке означающих: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Принято считать, что именно здесь истоки иконы -- в этих символических изображениях вера христиан обретала зримый образ.

Согласно церковному преданию, первое изображение Спасителя было создано при его земной жизни, вернее, оно появилось без человеческого усилия, отчего и получило название Нерукотворного образа, по-гречески Мандилион, в русской традиции -- Нерукотворный Спас. По преданию, происхождение Нерукотворного образа связано с историей исцеления царя Авгаря, правителя Эдессы. Будучи неизлечимо больным, Авгарь услышал об Иисусе Христе, который творил чудеса, исцеляя больных и воскрешая мертвых. Он послал в Иерусалим живописца, чтобы тот нарисовал Господа, но живописец, как ни старался, не смог этого сделать из-за сияния, исходившего от лика Христа. Тогда Иисус попросил его принести воды и чистое полотенце, а когда он умыл лицо и вытерся им, на ткани нерукотворно изобразился его лик. Это изображение было доставлено в Эдессу, и Авгарь, приложившись к образу, получил исцеление.

Постепенно почитание Нерукотворного образа стало широко распространяться на христианском Востоке. В 944 г. византийские императоры Константин Багрянородный и Роман Лекапин выкупили святыню у правителей Эдессы и торжественно перенесли в Константинополь. В 1204 г. во время разгрома Константинополя крестоносцами Нерукотворный образ исчез.

Первые иконы Богоматери христианская традиция приписывает евангелисту Луке. На Руси Луке приписывается около десяти икон, на Афоне -- около двадцати, столько же на Западе. По церковному преданию, Пресвятая Богородица, увидев Свое изображение, написанное Лукой, сказала: “Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут”.

Наряду с Нерукотворным образом Христа почитался и Нерукотворный образ Божьей Матери - икона, представляющая собой нерукотворно сотворенное изображение на столбе. Предание гласит, что Богоматерь обещала апостолам Петру и Иоанну, шедшим в Лидду на проповедь, что она их там встретит. Явившись в город, они увидели в храме изображение Богоматери, которое, по рассказам жителей, нерукотворно выступило на столбе. В иконоборческие времена по приказу императора это изображение пытались убрать со столба, его закрашивали, стесывали штукатурку, но оно снова проступало с неумолимой силой. Список этого образа был отослан в Рим, где также прославился чудесами. Икона получила именование Лиддской-Римской.

Р усское слово «икона» происходит от греческого «ейкон» (), что значит «образ» или «портрет». И хотя на иконах изображаются люди, это не портреты в привычном смысле слова, потому что человек представлен в особом, преображенном виде. Да и не всякий человек достоин быть изображенным на иконе, а только тот, кого мы называем святым, - Иисус Христос, Богородица, апостолы, пророки, мученики. На иконах изображаются также ангелы - бесплотные духи, которые и вовсе отличаются от людей. Мир в иконе тоже является преображенным - это не окружающая нас действительность, а мир духовный, «Царство Небесное». Задача иконописца весьма трудна, ведь он должен написать то, чего нет или почти нет в нашем привычном опыте. Апостол Павел писал: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог для любящих Его».

Богоматерь Владимирская
Первая треть XII в. ГТГ, Москва

Иконописное изображение на первый взгляд необычно: оно не реалистично, вернее, не натуралистично, а сверхприродно. Язык иконы условен и глубоко символичен, потому что в иконном образе открывается нам иная реальность. Создание первых икон предание относит ко временам апостолов и называет первым иконописцем апостола и евангелиста Луку. Правда, историки отрицают, что в то время вообще кто-либо писал иконы. Но Лука создал одно из четырех Евангелий, а в древности Евангелия называли «словесной иконой», икону - «живописным Евангелием», так что в каком-то смысле Луку можно назвать одним из первых иконописцев.

С. Спиридонов Холмогорец. Св. Лука
80-е гг. XVII в. Ярославский историко-архитектурный музей-заповедник

Однако первые три века своей истории христиане не писали икон и храмов не строили, поскольку жили в Римской империи в окружении язычников, враждебно относившихся к их вере, и жестоко преследовались. В таких условиях христиане не могли проводить богослужения открыто, они собирались тайно, в катакомбах. За стенами Рима простирался целый город мертвых - некрополь, состоящий из многокилометровых подземных галерей-катакомб. Здесь-то и собирались римские христиане на молитвенные собрания - литургии. В катакомбах сохранилось немало изображений II–IV вв., свидетельствующих о жизни первых христиан - рисунки-граффити, живописные композиции, образы молящихся людей (орант), небольшие скульптурки, рельефы на саркофагах. Именно здесь истоки иконы - в этих символических изображениях вера христиан обретала зримый образ.

Статья опубликована при поддержке интернет – портала «English-Polyglot.com». Хотите быстро освоить английский язык не прибегая к спец курсам и самоучителям? Используя материалы сайта www.english-polyglot.com вы сможете за 16 часов стать полиглотом знающим английский язык. Посетите сайт www.english-polyglot.com и выучите английский язык.

Св. Агнесса в окружении голубей, звезд
и свитков Закона. III в. Катакомбы Памфила, Рим

На плитах захоронений и на саркофагах рядом с именами умерших встречаются очень простые рисунки: рыбка - символ Христа, кораблик - символ Церкви, якорь - знак надежды, птицы с веточкой в клюве - души, обретшие спасение, и др. На стенах можно видеть и композиции более сложные - сцены из Ветхого Завета: «Ноев Ковчег», «Сон Иакова», «Жертвоприношение Авраама», а также из Нового Завета - «Исцеление расслабленного», «Беседа Христа с самарянкой», «Крещение», «Евхаристия» и др. Часто встречается образ «Доброго пастыря» - юноши с овечкой на плечах, символизирующего Христа Спасителя. И хотя первые христиане вынуждены были скрываться в катакомбах, их искусство свидетельствует о радостном восприятии жизни, и даже смерть они встречали светло, не как трагичный уход в никуда, а как возвращение к Богу, в Отчий дом и встречу с Христом, их Учителем. В росписи катакомб нет ничего мрачного, аскетичного, манера письма свободная, легкая, сцены перемежаются орнаментами с изображениями цветов и птиц, символизирующими рай и блаженство вечной жизни.

Добрый пастырь. Катакомбы
св. Каллиста. IV в. до н.э. Рим

В 313 г. римский император Константин Великий издал Миланский эдикт о веротерпимости, отныне христиане могли исповедовать свою веру открыто. По всей империи стали возводить храмы, их украшали мозаиками, фресками, иконами. И все, что было наработано в катакомбах, пригодилось в украшении этих храмов.

Иисус из Назарета в образе императора . Ок. 494–520
Архиепископская Часовня, Равенна

Д ревнейшие из дошедших до нас икон были найдены в монастыре Святой Екатерины на Синае, их датируют V–VII вв. Написаны они в технике энкаустики (восковыми красками), энергично, пастозно, натуралистично, как было принято в античности. Стилистически они близки фрескам Геркуланума и Помпей и позднеримской портретной живописи. Некоторые исследователи прямо выводят икону из так называемого фаюмского портрета (первые такие портреты были найдены в оазисе Фаюм, близ Каира) – небольшие дощечки с изображением умершего человека, их клали на саркофаги при погребении. На этих портретах мы видим выразительные лица с широко раскрытыми глазами, глядящими на нас из вечности. Сходство с иконой значительно, но велико и различие, оно касается не столько изобразительных средств, сколько смысла образа. Погребальные портреты писались, чтобы удержать в памяти живых облик ушедших из жизни. Они всегда напоминают о смерти, о ее неумолимой власти над миром. Икона же, напротив, свидетельствует о жизни, о ее победе над смертью, ведь образ святого на иконе есть знак его присутствия рядом с нами. Икона есть образ Воскресения, ибо религия христиан зиждется на вере в Воскресение - победу Христа над смертью, которая, в свою очередь, есть залог всеобщего воскресения и жизни вечной, в которую первыми входят святые.

Портрет супругов. Ок. 65 г. Помпеи	Фаюмский портрет. I в. ГМИИ им. А.С. Пушкина, Москва

В VII–VIII вв. христианский мир столкнулся с ересью иконоборчества, которую поддержали императоры Византии, обрушившие весь репрессивный аппарат империи не только на иконы, но и на приверженцев священных изображений. Более ста лет в Византии шла борьба между иконоборцами и иконопочитателями, закончившаяся победой последних. На VII Вселенском соборе (787 г.) был провозглашен догмат об иконопочитании, а Константинопольский собор (843 г.) утвердил праздник Торжества Православия как истинного исповедания Христа, исповедания и в слове, и в образе. С этого времени во всей христианской ойкумене иконы стали почитать не только как священные изображения, но и как образ, в котором выражена вся полнота веры в Боговоплощение и Воскресение Христа. В иконописном изображении соединились слово и образ, догмат и искусство, богословие и эстетика, поэтому икону называют умозрением, или богословием в красках.

Св. Петр. V–VII вв.
Монастырь св. Екатерины, Синайский полуостров

Согласно церковному преданию, первое изображение Иисуса Христа было создано при его земной жизни, вернее, оно проявилось само собой, без всякого человеческого усилия, отчего и получило название Нерукотворного образа, по-гречески Мандилион (), в русской традиции - Нерукотворный Спас.

Происхождение Нерукотворного образа предание связывает с исцелением царя Авгаря, правителя Эдессы. Будучи неизлечимо больным, Авгарь услышал об Иисусе Христе, исцеляющем больных и воскрешающем мертвых. Он послал в Иерусалим своего слугу, чтобы пригласить Иисуса в Эдессу. Но Христос не мог оставить предназначенного ему дела. Слуга попытался нарисовать портрет Христа и не смог этого сделать из-за сияния, исходившего от его лика. Тогда Иисус попросил принести воды и чистое полотенце, умыл лицо и вытерся полотенцем, и тотчас на ткани изобразился нерукотворно его лик. Слуга доставил это изображение в Эдессу, и Авгарь, приложившись к образу, получил исцеление.

Однако до IV в. о Нерукотворном образе в христианском мире ничего не было известно. Первое упоминание о нем мы находим у Евсевия Кесарийского (ок. 260–340) в «Церковной истории», где он называет Нерукотворный образ «богоданной иконой». А история Авгаря рассказана в «Учении Аддаи». Епископ Эдессы Аддаи (541 г.) повествует также, что во время нашествия персов на Эдессу плат с запечатленным на нем ликом Христа был замурован в стене, но в один момент образ проступил на стене и так был вновь обретен. Отсюда берут происхождение два иконописных варианта Нерукотворного образа: «Спас на убрусе» (то есть на полотенце), и «Спас на чрепии» (то есть на черепице, или на кирпичной стене).

Туринская плащаница. Фрагмент

Постепенно почитание Нерукотворного образа стало широко распространяться на христианском Востоке. В 944 г. византийские императоры Константин Багрянородный и Роман Лекапин выкупили святыню у правителей Эдессы и торжественно перенесли в Константинополь. Этот образ стал палладиумом Византийской империи. В 1204 г. во время разгрома Константинополя крестоносцами Нерукотворный образ исчез. Считается, что французские рыцари вывезли его в Европу. Многие ученые отождествляют пропавший Нерукотворный образ с Туринской плащаницей. И сегодня в научных кругах споры о происхождении Туринской плащаницы не прекращаются, в церковном же предании Нерукотворный образ считается первой иконой.

Спас Нерукотворный. 1130–1190-е гг.
Государственная Третьяковская галерея, Москва

К ак бы ни относиться к историчности предания о Нерукотворном образе, это изображение, прочно вошедшее в иконографию, связано с главным догматом веры христиан - тайной Боговоплощения. Всемогущий и Непостижимый Бог, которого невозможно видеть человеку (отсюда и запрет на его изображение в Ветхом Завете), являет свой лик, становясь человеком - Иисусом Христом. Апостол Павел в своих посланиях прямо называет Христа иконой Бога: «Он есть образ () Бога невидимого» (Кол. 1:15). И сам Христос в Евангелии говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9). Запрет Ветхого Завета на изображение Бога, о чем гласит вторая заповедь Декалога (Исх. 30: 4), в Новом Завете обретает иной смысл: если Бог воплотился, принял видимый образ, значит, Его можно изображать. Правда, святые отцы всегда оговаривали, что икона изображает Иисуса Христа по человеческому естеству, а божественная его природа, оставаясь неизобразимой по сути, в изображении присутствует.

Человек согласно Священному Писанию также есть образ, или икона, Бога. В книге Бытие читаем: «...и создал Бог человека по образу () Своему» (Быт.1: 27). Апостол Павел задолго до появления иконописи писал: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4: 19). Святость в христианстве всегда воспринималась как отражение Божьей славы, как печать Бога, поэтому уже в первых веках христиане почитали тех, кто последовал за Христом, и прежде всего апостолов и мучеников. Святого можно назвать живой иконой Христа.

Первые иконы Богоматери христианская традиция приписывает евангелисту Луке. На Руси Луке приписывается около десяти икон, на Афоне - около двадцати, столько же на Западе. Наряду с Нерукотворным образом Христа почитался и Нерукотворный образ Божьей Матери. Так именуется Лиддская-Римская икона, представляющая первоначально изображение на столбе. Предание гласит, что Богоматерь обещала апостолам Петру и Иоанну, шедшим в Лидду на проповедь, что она их там встретит. Когда они явились в город, то увидели в храме изображение Богоматери, которое, по словам жителей, нерукотворно проступило на столбе. В иконоборческие времена по приказу императора это изображение пытались убрать со столба, его закрашивали, стесывали штукатурку, но оно снова проступало с неумолимой силой. Список этого образа был отослан в Рим, где также прославился чудесами. Икона получила именование Лиддской-Римской.

Церковное предание знает немало историй о чудотворных иконах, но церковь, утверждая иконопочитание, подчеркивает, что главный смысл его в почитании Иисуса Христа как истинного образа Бога. В своей глубине христианское искусство направлено на восстановление истинного образа человека в его подлинном достоинстве, как создания богоподобного. Святые отцы говорили так: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом».

Входя в храм, мы видим множество самых разных образов: иконы в иконостасе и киотах, фрески на сводах и стенах, вышитые изображения на пеленах и хоругвях, каменные рельефы и металлическое литье и др. Через эти изображения невидимый духовный мир становится зримым. В Средние века церковное искусство называли «Библией для неграмотных», потому что для людей, не умеющих читать, оно служило главным источником знаний о Боге, мире и человеке. Но и сегодня, несмотря на то что все стали грамотными, икона остается кладезем мудрости.

Ветхий и Новый Завет, сотворение мира и будущая его кончина, история церкви и судьбы царств, чудесные явления и Страшный суд, подвиги мучеников и жития святых, представление о красоте и святости, о доблести и чести, об аде и рае, о прошлом и будущем - все это запечатлено в иконописном искусстве. Иконопись - древнее искусство, но оно не принадлежит только прошлому, оно живо и сегодня: иконописцы пишут священные образы, как и много веков назад. В сюжетах, казалось бы, традиционно повторяемых веками, как в зеркале вечности, мы находим новый и порой неожиданный взгляд на нас самих, нашу жизнь и наш мир, его идеалы и ценности.