Библия – одна из древнейших памяток мудрости человечества. Для христиан эта книга – откровение Господа, Священное Писание и главное руководство в жизни. Изучение этой книги – непременное условие духовного развития как верующего, так и неверующего человека. Сегодня Библия– наиболее популярная книга в мире: всего издано более 6 миллионов копий.
Помимо христиан, священность и боговдохновлённость определённых библейских текстов признают приверженцы ряда других религий: иудеи, мусульмане, бахаи.
Структура Библии. Старый и Новый завет
Как известно, Библия – не однородная книга, а сборник ряда повествований. Они отражают историю еврейского (богоизбранного) народа, деятельность Иисуса Христа, моральные учения и пророчества о будущем человечества.
Когда мы говорим о структуре Библии, следует выделить две основные части: Ветхий Завет и Новый Завет.
– общее священное писание для иудаизма и христианства. Книги Ветхого Завета были созданы в промежутке между XIII и I веками до нашей эры. Текст этих книг дошёл до нас в виде списков на ряде древних языков: арамейском, еврейском, греческом, латинском.
В христианском вероучении присутствует понятие «канон». Каноничными называют те писания, которые церковь признала вдохновлёнными Богом. В зависимости от конфессии, каноничными признаются разное количество тексов Ветхого Завета. Например, православные признают каноничными 50 писаний, католики – 45, а протестанты –39.
Помимо христианского, существует также иудейский канон. Евреи признают каноничными Тору (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Считается, что Тору первым записал непосредственно Моисей.Все три книги образовывают Танах – «еврейскую Библию» и являются основой Ветхого Завета.
В этом разделе Святого Письма рассказывается о первых днях человечества, всемирном потопе и дальнейшей истории еврейского народа. Повествование «доводит» читателя до последних дней перед рождением Мессии – Иисуса Христа.
Среди богословов уже очень долгое время точатся дискуссии – нужно ли христианам соблюдать Закон Моисея (т.е. предписания, данные Ветхим Заветом). Большинство богословов всё же придерживаются мнения, что жертва Иисуса сделала для нас необязательным соблюдение требований Пятикнижия. Определённая часть исследователей пришли к обратному. Так, например, Адвентисты Седьмого дня придерживаются субботы и не принимают в пищу свинину.
Гораздо более важную роль в жизни христиан занимает Новый Завет.
– вторая часть Библии. Она состоит из четырёх канонических Евангелий. Первые манускрипты датируются началом I века нашей эры, наиболее поздние – IV веком.
Помимо четырёх канонических Евангелий (от Марка, Луки, Матвея, Иоанна) существует ряд апокрифов. Они затрагивают ранее неизвестные грани жизни Христа. Например, некоторые из этих книг описывают юность Иисуса (каноничные – только детство и зрелость).
Собственно, Новый Завет описывает жизнь и деяния Иисуса Христа – сына Божьего и Спасителя. Евангелисты описывают чудеса, совершаемые Мессией, его проповеди, а также финал – мученическую смерть на кресте, искупившую грехи человечества.
Помимо Евангелий Новый Завет содержит в себе книгу Деяния апостолов, послания и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Деяния рассказывают о рождении и развитии церкви после воскресения Иисуса Христа. По сути, эта книга – историческая хроника (часто упоминаются реальные личности) и учебник географии: описаны территории от Палестины до Западной Европы. Её автором считается апостол Лука.
Вторая часть Деяний апостолов повествует о миссионерской деятельности Павла и заканчивается его прибытием в Рим. Также книга отвечает на ряд теоретических вопросов, таких как обрезание у христиан или соблюдения Закона Моисея.
Апокалипсис – это записанные Иоанном видения, которые ему даровал Господь. В этой книге повествуется о конце света и Страшном суде – финальной точке существования этого мира. Судить человечество будет сам Иисус. Праведники, воскрешённые во плоти, получат вечную райскую жизнь с Господом, а грешники пойдут в вечный огонь.
Откровение Иоанна Богослова – наиболее мистическая часть нового завета. Текст переполнен оккультными символами: Жена, облечённая в солнце, число 666, всадники Апокалипсиса. Определённое время именно из-за этого церкви опасались вносить книгу в канон.
Что такое Евангелие?
Как уже известно, Евангелие – это описание жизненного пути Христа.
Почему же часть Евангелий стали каноничными, а часть – нет? Дело в том, что именно эти четыре Евангелия практически не имеют противоречий, а описывают просто немного разные события. Если же написания определённой книги апостолом не ставится под сомнение, то ознакомление с апокрифом церковь не воспрещает. Но и нравственным ориентиром такое Евангелие стать для христианина не может.
Бытует мнение, что все каноничные Евангелия были написаны учениками Христа (апостолами). На самом деле это не так: например, Марк являлся учеником апостола Павла и входит в число семидесяти равноапостольных. Многие религиозные диссиденты и сторонники «теорий заговора» считают, что церковники специально скрывали от людей истинное учение Иисуса Христа.
В ответ на подобные заявления представители традиционных христианских церквей (католической, православной, некоторых протестантских) отвечают, что для начала нужно разобраться какой текст можно считать Евангелием. Именно для облегчения духовного поиска христианина и был создан канон, защищающий душу от ересей и фальсификаций.
Итак, в чём же разница
Учитывая вышесказанное, несложно определить, чем же всё-таки отличаются Ветхий Завет, Новый Завет и Евангелие. В Ветхом Завете описаны события до рождения Иисуса Христа: сотворение человека, Потоп, получение Моисеем закона. Новый Завет содержит в себе описание прихода Мессии и будущего человечества. Евангелие – это основная структурная единица Нового Завета, непосредственно рассказывающая о жизненном пути спасителя человечества – Иисуса Христа. Именно из-за жертвы Иисуса сейчас христиане могут не придерживаться законов Ветхого Завета: эта обязанность была искуплена.
Всякий мало-мальски образованный христианин скажет, из чего слагается Библия, священное Писание: из Ветхого и Нового Завета. Какое между ними сходство и каково отличие? Это предстоит нам выяснить в нашей статье. Само слово «ветхий» в русском языке подразумевает не только «старый», но и «ненужный». И как тут не вспомнить пассаж из Евангелий о том, что не пришивают новую заплату к старой рубахе? Обветшалую одежду принято выбрасывать. А новое молодое вино способно разорвать старые мехи. Так почему же Ветхий Завет до сих пор является составной частью Библии? Не пора ли его сдать в утиль, сделать памятником письменного творчества древнего еврейского народа? Читая Ветхий Завет, невольно поражаешься аморальности Иеговы: по рекам проливаемой крови эту книгу можно сравнить с каким-нибудь современным триллером. Заповеди Христа на этом фоне выглядят абсолютной противоположностью. В чем загадка комплекса Библии? Давайте разбираться.
Время написания
Само название - Ветхий Завет и Новый Завет - указывает на то, что составные части Святого Писания были созданы в разные эпохи. Причем священная книга иудеев формировалась в срок поистине эпический. Библеисты указывают, что наиболее древние фрагменты относятся к тринадцатому веку до нашей эры, а самые новые - к 3 ст. до н. э. События, описанные в Новом Завете, связаны с рождением, учением и смертью Иисуса Христа. Эта часть Библии была создана в течение полувека. Написана она на койне. Этот вариант греческого наречия в эллинистическую эпоху служил в Средиземноморье языком межнационального общения, как латынь в Средневековье или английский в современную эпоху. Ветхий Завет у иудеев называется Танах.
Описание Ветхого Завета
Эта первая часть Библии состоит из четырех больших разделов. Предваряет Ветхий Завет Пятикнижие, которое в иудаизме называется Торой. В этом разделе изложен Закон Моисеев. Как видно из названия, Тора состоит из пяти книг (от Бытия до Второзакония). В них излагаются события, произошедшие от сотворения мира до прихода иудеев в Моав. Двенадцать последующих книг (от Иисуса Навина до Есфири) повествуют об истории еврейского народа. Далее следует раздел, который условно можно назвать поэтическим. В него входят пять книг: Иова, Псалтырь, Притчи, Екклесиаст и Песня Песней. И завершает Танах писания пророков. В этом разделе 17 книг (от Исайи до Малахии). Напомним, что Ветхий Завет и Новый Завет, то есть полная Библия христиан включает также одиннадцать неканонических книг (Товит, Сирах и другие).
Описание Нового Завета
Танах одинаково почитаем всеми «верующими Книги». А вот вторая часть Библии является источником веры только для христиан. Если сравнивать священные книги Ветхого и Нового Завета, то по объему последний значительно уступает первому. Он также состоит из четырех разделов. Вначале идут четыре канонических Евангелия, описывающие Рождество, учение, Страсти и Воскресение Иисуса Христа. Второй раздел посвящен истории Церкви. Он состоит лишь из одной книги - Деяний. Потом идут послания апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла. Всего таких писем включено в Библию двадцать одно. И завершает Новый Завет Откровение. К слову, существует не только четыре Евангелия. Имеются и другие, написанные апостолами (Иудой, Фомой). Но эти Евангелия Церкви не включают в канон и называют апокрифами.
Ветхий Завет и Новый Завет: различия
Как мы уже упоминали, изучение Библии ставит читателя в тупик: неужели обе части Библии говорят об одном и том же Боге? В книге «Исход» Бог внушает иудеям обокрасть египтян, он требует жертвоприношений (в том числе и человеческих - см. Быт.22:2). Как не вяжется все это с Нагорной проповедью Христа: не убий, не укради, не прелюбодействуй. И если Ветхий Завет говорит «око за око» (Левит, 24:20), то Новый - «любите ваших врагов, проклинающих вас благословляйте» (Матф.5, Лук. 6). Различия между двумя частями Библии сразу же бросаются в глаза. Давайте конкретизируем их, сопоставив книги Ветхого и Нового Заветов.
Главный посыл двух частей Библии
Особое внимание в Торе уделяется обетованию, которое Иегова дал Моисею. Бог обещал ему и народу израилевому землю, где они поселятся. Пророки предсказывали приход Мессии. Он должен будет воздвигнуть новое царство, которое вовек не разрушится. Новый Завет особое внимание придает приходу Христа как Спасителя. Христиане верят, что Сын Божий вновь придет, чтобы судить живых и мертвых. В Ветхом Завете нет понятия «Отца Небесного». Бог, которого описывает первая часть Святого Писания, зол, ревнив и жесток. Он требует жертвоприношений животных. Но, как мудро заметил апостол Павел, «кровь козлов и тельцов не смывает грехи» (Евр. 10:4). Вторая часть Библии говорит не о физическом родстве, а о духовном. Иисус говорит: «Кто исполняет Мои заповеди, тот Мне и мать, и брат». Поэтому христианство - мировая религия, поскольку обращает свою проповедь на всех людей. Иудеи уделяют большое значение святым местам. Если сравнивать Ветхий Завет и Новый Завет, Бог Израиля избрал себе Иерусалим, чтобы там ему приносили жертвы. Истинные христиане не имеют нужды боготворить какие-то места, поскольку Отец Небесный существует в Царствии.
Сходство Ветхого и Нового Заветов
Почему же существует общий сборник святых текстов, называемый Библией? Ветхий и Новый Завет, вместе с многочисленными отличиями, имеют и немало общих посылов к читателю. Во-первых, это писания пророков. Еще до прихода Иисуса на землю, ясновидцы, вдохновляемые Богом, пытались предуготовить своих одноплеменников к прибытию Мессии. Не забываем, что апостолы распространяли учение Христа в иудейской среде. Поэтому им важно было показать родословную Сына Божия (он должен был «восстать из колена Давидова»), признать, что они новой верой не ломают Закон, но дополняют его. В Новом Завете есть немало ссылок на Ветхий. Земная биография Сына Божия часто подтверждает сказанные ранее пророчества. Однако христианство предлагало людям большее. Апостол Павел прямо говорит об этом в Послании к евреям: «Если первый завет был бы без недостатка, тогда не нужно было искать другого». Когда к Христу пришел человек и спросил, что делать, чтобы достичь жизни вечной, Тот сказал: «Ты знаешь Закон (Моисеев), что там написано?» И когда человек перечислил иудейские заповеди, Сын Божий сказал: «Правильно говоришь. Только нужно еще, чтобы ты роздал имущество свое, взял на плечи крест добрых дел и следовал за Мною».
Все ли христианские течения принимали книги Священного Писания (Ветхого и Нового Завета)
Разница между двумя частями Библии настолько разительна, что некоторые конфессии отбрасывали определенные тексты как не соответствующие христианской морали. Это было и в античные времена, и в эпоху Средневековья. Например, диссидентские христианские течения во Франции, Бельгии и Италии, которых верующие называли Добрыми Людьми, а католические оппоненты - еретиками-катарами, поначалу (с Х по XII век) не принимали кодекса Ветхого Завета (кроме Псалмов). Они говорили, что в их противниках, представителях великих церквей, живет «дух Илии», тогда как они сами движимы Духом Святым.
Новый Завет был завершен, или по крайней мере завершен в существенных чертах, около 100 г., причем большинство его текстов существовало к тому времени от двадцати до сорока лет. В Англии большинство современных ученых определяет в настоящее время даты четырех Евангелий следующим образом: Матфей - около 85-90 гг., Марк - около 65 г., Лука - около 80-85 гг., Иоанн - около 90-100 гг . [Как, например, Б.Х. Стритер в "Четырех Евангелиях" (1924 г.) и В. Тэйлор в "Евангелиях" (1930 г.). Доводы в пользу более ранней датировки можно найти у А. Гарнака: "Датировка Деяний и Синоптических Евангелий" (1911), и К.И. Рэйвена: "Иисус и Евангелие любви" (1931 г.)
Дата написания Деяний определится датой третьего Евангелия, т.к. они являются частями одной исторической работы, и вторая часть по-видимому написана вскоре по завершению первой. Имеются весомые доводы в пользу датировки этой двойной работы окончанием двухлетнего заточения Павла в Риме (60-62 гг.). Некоторые ученые, однако, полагают, что "исходный текст", продолжением которого первоначально служили Деяния, был не нашим теперешним Евангелием от Луки, но более ранней его редакцией, иногда именуемой "Просто-Лукой"; это позволяет им датировать Деяния 60-ми годами , утверждая в то же время, что Евангелие^от Луки в своей окончательной форме явилось существенно позже.
Десять из писем, носящих имя Павла, относятся к периоду, предшествующему окончанию его заточения в Риме. Эти последние, располагаемые в порядке их написания, могут быть датированы следующим образом: Галатам - 48 г. [Некоторые ученые датируют его несколькими годами позже, но мы считаем, что оно было написано перед совещанием в Иерусалиме, упоминаемым в Деян. 15] , 1 и 2 Фессалоникийцам - 50 г ., Филиппийцам – 54-56 г . [Мы полагаем, что оно написано в период заключения Павла в Эфесе, другие ученые датируют его 60 г.] , 1 и 2 Коринфянам - 54-56 гг., Римлянам -57 г., Колоссянам, Филимону и Ефесянам - около 60 г . Лексика и историческая атмосфера Пастырских Посланий обладают признаками позднейшего времени по сравнению с другими Посланиями Павла, но эта их особенность не составляет препятствия для тех, кто верит во второе заключение Павла в Риме, завершившееся его казнью [Евсевий. "История церкви", 2:22, 25] , и имевшее место около 64 г. Пастырские послания можно таким образом, датировать около 63-64 гг. , и перемену в состоянии дел в церковных общинах, возглавлявшихся Павлом, о которой они свидетельствуют, можно частично объяснить теми возможностями, которые предоставило его противникам предшествовавшее заключение Павла в Риме.
Евангелия были написаны и это признают и православные христиане "современная библеистика пришла к консенсусу по вопросу о времени написания Евангелий". Первым появилось Благовестие от Марка, который был спутником апостола Петра. Оно создано во время проповеди апостола Петра в Риме, то есть приблизительно в 50-х годах I века, и адресовано язычникам. Оно самое краткое, в нём даётся много объяснений относительно историко-культурных реалий Палестины. Затем незадолго до разрушения Иерусалима (70 г.), на основе личных воспоминаний, евангелиста Марка и так называемого «источника Q» (раннего собрания изречений Господа) Матфей пишет Евангелие по-арамейски. Независимо от него для греческих христиан Лука создаёт свой текст, пользуясь этими же источниками, и добавляя к ним то, что слышал во время проповеди апостола Павла, а также собранные им сведения о детских годах Спасителя. Наконец, во время Домициана (ок. 95 г. н.э.) Иоанн Богослов создает своё Евангелие , не обращаясь к более ранним текстам и концентрируясь не столько на видимом ходе земной жизни Христа, сколько на Его возвышенном учении и божественной личности!
Послания Павла мы перечисляем в той последовательности, в какой их назвала самая ранняя из принятых хронологий. Первое и Второе послание к Фессалоникийцам 50/51 гг . - самые древние книги Нового Завета. В них Павел призывает новообращенных смотреть с христианской точки зрения на вопросы бренной и вечной жизни. В Послании к Галатам, написанном, вероятно, ок. 48 г. в Македонии, Павел полемизирует с христианами, которые настаивают на отказе от связи с иудейской религией. В Первом послании к Коринфянам (написанном в 56/57 гг. в Эфесе ) Павел восстает против злоупотреблений, формулирует христианское учение о браке, девственности, причастии и Церкви.
Гимн любви, содержащийся в гл. XIII Первого послания к Коринфянам является одним из прекраснейших отрывков древней эпистолографии. Второе послание к Коринфянам занимает особое место. Поскольку толчком к его написанию явился некий случай, действительно происшедший в общине, который позволил Павлу написать апологию себе самому.
Послание к Римлянам (57/60 гг., написано в Коринфе ) - важнейшее с точки зрения доктрины. Павел рассматривает в нем проблемы первородного греха, очищения верой, жизни христианина в Святом Духе. Послание к Филиппийцам, Послание к Колоссянам, Послание к Ефесянам и Послание к Филимону составляют "тюремную" группу посланий , ибо были написаны в заключении . В них автор обращает внимание на то, что не все предписания еврейской религии обязательны для христиан, провозглашает учение о связи Христа с Церковью и формулирует принципы христианской нравственности. Послание к Филиппийцам, по-видимому, было создано в Эфесе в 56/57 гг., Послание к Ефесянам - в Риме в 61-63 гг. Послание к Филимону, самое краткое из всех, представляет собой рекомендательное письмо. Павел вступается в нём за беглого раба, определяя отношение раннего христианства к рабству. Послания: Первое и Второе к Тимофею и К Титу принадлежат к группе пастырских посланий. Павел дает в них ряд душеспасительных советов своим ученикам: Тимофею - главе Церкви в Эфесе, и Титу, руководящему общиной на Крите. Второе послание к Тимофею считается завещанием Павла.
100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия (букв, с гр. книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников-апостолов). Библия - строго каноническая (канон с гр. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным Писанием, так как верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с гр. тайный, подложный).
Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. У христиан он содержит 50 книг, написанных в оригинале на древнееврейском языке. Позже они были переведены на греческий язык, затем с греческого на латинский, древнеславянский и современные национальные языки. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают священными гораздо больше книг, чем иудеи (например, некоторые книги пророков). Между католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу Ветхого Завета. Библии, изданные каждым из этих христианских течений, несколько различаются по составу и тексту. В Библию католиков и православных включено 11 неканонических, а по мнению католической церкви - канонических «второго порядка» ветхозаветных книг (Товита, Юдифи, Маккавейские и др). Протестанты относят их к апокрифическим. Дело в том, что древнееврейского оригинала этих книг не сохранилось.
Новый Завет - это в первую очередь четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа. Первые три - от Матфея, Марка и Луки - очень схожи по содержанию, четвертое - от Иоанна - отличается и по сюжетной линии, и по стилю: очевидно, оно было написано позже (по воспоминаниям, а не по непосредственным впечатлениям, как считают исследователи). Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не вошедших в Библию. В ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не запрещаются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще 23 книги. Это описания деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая загадочная и страшная книга - «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис».
Состав Нового Завета. Новым Заветом, как нам уже известно, называют собственно христианскую часть Библии. Новый Завет включает в себя 27 сочинений, которые, как утверждает церковное предание, написаны апостолами - учениками Иисуса. Все эти книги можно разделить на четыре части I. Четыре Евангелия, называемые по именам авторов - евангелие от Матфея, евангелие от Марка, евангелие от Луки, евангелие от Иоанна. II. Книга Деяние апостолов, созданная, как традиционно считается, апостолом Лукой, перу которого принадлежит третье евангелие III Двадцать одно послание апостолов В том числе четырнадцать посланий апостола Павла, три -Иоанна, два - Петра, и по одному написали апостолы Иаков и Иуда. IV. Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Канон и апокрифы. Входящие в Новый Завет сочинения являются лишь частью обширной раннехристианской литературы Христианские писатели II -III вв. наряду с новозаветными книгами упоминают и цитируют множество других произведений аналогичных жанров. В то время существовали и другие Евангелия (большинство из них также назывались по именам апостолов, которым их приписывали – «от Андрея», «от Петра», «от Фомы» и, т.д.) и другие Деяния (Деяния апостола Петра, Деяния апостола Павла), и другие послания (например, послание Павла лаодикейцам), и другие апокалипсисы (апокалипсисы Петра и Павла), а также сочинения, написанные в иных, отсутствующих в Новом Завете жанрах. Некоторые из этих произведений дошли до нас целиком, другие - только в отрывках и цитатах, а о третьих известно лишь то, что они были.
Позднее часть этой литературы была включена в Новый Завет, а часть отвергнута. Сейчас уже невозможно точно установить кто, когда, при каких обстоятельствах и по каким критериям произвел этот раздел. Судя по всему, новозаветный канон формировался постепенно в течение длительного времени. В отборе сочинений для него, вероятно, большую роль играла традиция почитания отдельных книг - некоторые из них почитались лишь немногими общинами, а другие, напротив, были широко распространены Еще большее значение, по-видимому, имело их содержание, так как нередко оно противоречило формирующейся церковной догматике Но отвергая по подобным соображениям те или иные сочинения, христианские богословы должны были одновременно объявлять их подложными - ведь авторство большинства из них приписывалось ученикам Иисуса Христа, а выступать открыто против апостольских слов в то время было уже невозможно.
В конце II - III вв. в разных областях Римской- империи появлялись списки сочинений, признаваемых местными христианскими общинами, в которых упоминается большая часть Нового Завета, а также ряд произведений впоследствии в него не вошедших. Принятие же единого канона произошло вскоре после признания христианства государственной религией - императорам нужна была единая церковь, а существование нескольких значительно отличающихся друг от друга списков священных книг, - таило в себе угрозу раскола. Согласно решению Лаодикийского собора 363 года в состав Нового Завета было включено 26 книг, к которым несколько позднее добавили Апокалипсис Иоанна. Окончательно этот состав был утвержден на Карфагенском соборе в 419 год. Однако еще очень долго продолжались споры относительно Апокалипсиса, подлинность которого вынужден был подтвердить даже Вселенский собор в Константинополе в 680г.
Вошедшие в Новый Завет сочинения были признаны церковью каноническими и6оговдохновенными, а отвергнутые получили название апокрифических (от греч. «подложный»). Церковь по-разному относилась к апокрифам, разделяя их на «отрешённые» (т.е. запрещённые) и дозволенные для чтения (но не для богослужения). В первую группу попали сочинения, содержащие моменты, существенно отличающиеся от канонических книг. Они считались еретическими и подлежали уничтожению. Вторую составили книги, не имеющие догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения не могли быть признаны каноническими.
Они, как правило, дополняют евангельскую традицию, рассказывая, в частности, о жизни матери Иисуса.
Евангелия являются наиболее почитаемой христианами частью Нового Завета. Само слово «Евангелие» в переводе с греческого означает «благая весть» Евангелия представляют собой, если можно так выразиться, земные биографии Иисуса Христа и их содержание уже по существу кратко пересказано в начале предыдущего параграфа, поскольку все, что известно о земной жизни основателя христианства, известно именно из Евангелий. В других книгах Нового Завета, естественно, не единожды говорится об Иисусе Христе и его учении, но никаких сведений о его пребывании на земле в них не приводится. Четыре канонических Евангелия, в отличие от ряда других книг Ветхого Завета, не являются продолжением друг друга. Каждое из них – это самостоятельное произведение, в котором полностью описана земная жизнь Иисуса Христа от Его рождения до Вознесения на Небо. Поэтому их содержание в общем–то совпадает. В разных Евангелиях имеется немало отдельных фраз и даже небольших отрывков, повторяемых почти буквально.
Вместе с тем, противоречия между ними
Синоптики и Иоанн. Первые три Евангелия довольно схожи между собой и получили поэтому в литературе название синоптических (от греч. «обозримый»). Четвёртое Евангелие резко от них отличается: и описанием земной жизни Иисуса Христа, и изложением Его религиозных идей, которые Он проповедовал, и трактовкой его образа. Так, если в первых трех книгах действие происходит в основном в Галилее и только в самом конце переносится в Иерусалим, то у Иоанна главным местом проповеднической деятельности Иисуса оказывается как раз Иудея и Иерусалим, а с Галилеей связаны лишь сравнительно немногие ее эпизоды. Сроки этой деятельности тоже различны. Согласно синоптикам все события, связанные с ней, происходят в течении года, - у них Иисус приходит в Иерусалим на Пасху только один раз, о других они не упоминают. Из того же, что сообщает Иоанн можно сделать вывод, что Иисус служил два или даже три года, ибо в четвертом Евангелии упомянуты по крайней мере три Пасхи (а, возможно, и четыре). Есть много эпизодов, описанных синоптиками и отсутствующих в четвертом Евангелии и наоборот. Например, Иоанн рассказывает о восьми чудесах, совершенных Христом, из которых два - хождение по воде и кормление пяти тысяч человек несколькими хлебами - известны и синоптикам, а остальные шесть - личный вклад Иоанна. Исследователи подсчитали, что оригинальный материал составляет девять десятых всего текста четвертого Евангелия. Но дело даже не в уникальности сведений, сообщаемых Иоанном. Он совершенно иначе, чем синоптики выстраивает сюжетную линию. Поэтому даже общие эпизоды занимают в повествовании Иоанна совсем другое место, чем в первых трех Евангелиях. Например, эпизод, в котором Иисус изгоняет менял и торговцев из храма, у всех синоптиков стоит ближе к заключительной части повествования, а у Иоанна он помещен в самом начале Евангелия.
Но самое существенное различие между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна заключается в трактовке образа Иисуса Христа. Все четыре евангелиста изображают Иисуса Христа как Богочеловека (как человека и Сына Божьего одновременно). Но Матфей, Марк и лука в большей степени, чем Иоанн, придают ему черты человека, а Иоанн напротив, подчеркивает Его божественную природу. Он не приводит ни родословной Иисуса, ни рассказ о Его рождении, вероятно, для того, чтобы не привлекать внимание к его человеческой природе. У Иоанна, как уже отмечалось, ничего не говорится о крещении Иисуса. Нет у него и сцены искушения. Иисуса в пустыне, описанной всеми тремя синоптиками. Надо полагать, что, по мнению Иоанна, Иисус Христос, как существо божественного происхождения, не нуждался в крещении, и будучи не подверженным грехопадению, лишённым человеческих страстей и слабостей, - не мог подвергнуться искушениям сатаной.
Иоанн отбрасывает также упоминание о душевном смятении Иисуса в Гефсиманском саду накануне суда и казни. В синоптических же Евангелиях Иисус ведет себя в этот момент именно как человек, он «начал ужасаться и тосковать», молил Бога пощадить его. У Иоанна таких подробностей нет. У него Иисус ведёт себя совершенно невозмутимо. Имеется также немало других различий между тремя синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.
Проблема датировки и источников Евангелий. Согласно церковному преданию, Евангелия хронологически написаны в том порядке, в котором они расположены в Новом Завете. Однако в середине XIX в. ряд немецких либеральных теологов, представителей, так называемой, Тюбингенской школы, доказал, что первым из синоптических Евангелий было создано Евангелие от Марка. Они обратили внимание на то, что в этом Евангелии, самом кратком из всех, нет целого ряда сюжетов и текстов, известных по Евангелиям от Матфея и от Луки. В то же гремя все сюжеты Марка имеются в двух других синоптических Евангелиях, или, по крайней мере, в одном из них. Этот факт можно объяснить лишь тем, что Матфей и Лука при создании своих произведений использовали Текст Евангелия от Марка или какой-то не дошедший до нас его первоначальный вариант, условно называемый Первомарком. Считается, что в распоряжении авторов первого и третьего Евангелий был еще один неизвестный нам источник, обозначаемый в научной литературе буквой О.
Итак, самым ранним согласно общепринятой сейчас в религиоведении точки зрения является евангелие от Марка. Из двух других синоптических Евангелий несколько раньше появилось, вероятно, Евангелие от Матфея. Сложнее ответить на вопрос о времени их создания. Наиболее распространенным является мнение, что Евангелие от Марка было написано в 70-е годы, а Евангелия от Матфея и от Луки - соответственно в 80-е и 90-е годы. Что же касается четвертого Евангелия, то большинство исследователей считает его самым поздним сочинением всего Нового Завета и датируют 100-120 гг. Однако некоторые, напротив, рассматривают Евангелие от Иоанна как самое раннее из всех канонических Евангелий. Так что вопрос о времени создания и относительной хронологии Евангелий остается в значительной степени открытым.
Книга Деяния апостолов. Явля ется продолжением Евангелий. В ней рассказывается, как после Вознесения Иисуса Христа на небо, апостолы самостоятельно проповедовали его учение.
Первые несколько глав Деяний посвящены описанию ряда событий из жизни, возглавляемой апостолами, христианской общины в Иерусалиме. Затем в книге появляется новый персонаж - некий Савл, римский гражданин и правоверный иудей одновременно, он фанатично преследует христиан, считая их зловредной сектой. Но однажды на пути в Дамаск Савл услышал с неба голос самого Иисуса Христа, «говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (9:4), после чего Савл из рьяного гонителя христианства превратился в еще более ревностного его приверженца. Под именем Павла он стал самым активным из всех апостолов проповедником христианства и все остальной повествование состоит из описания его многочисленных миссионерских путешествий по городам Малой Азии и Греции.
В одних случаях его проповедь встречали восторженно, в других - скептически, а иногда и даже враждебно. Дважды Павел оказывался в заключении. Причем во второй раз он, как римский гражданин, потребовал «кесарева суда», то есть разбирательства при дворе императора. Павла отправили под стражей в Рим, где он прожил два года в ожидании суда, «проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе… невозбранно» (28:31). На этих словах книга неожиданно обрывается и читателю остается только догадываться, что случилось потом. Из апокрифической книги Деяния апостола Павла известно, что он впоследствии был казнен, но в Новом Завете об этом ничего не сказано.
Интересно, что в Деяниях апостолов христианство изображено как религия, еще не отделившаяся полностью от иудаизма. Так, апостол Павел дает здесь объяснение синедриону (высший судебно-религиозный орган, заседавший в Иерусалиме под председательством первосвященника) относительно того учения, которое он проповедовал. Проповедовавший в начале преимущественно в начале среди иудеев, Павел сталкивается с растущей враждебностью в этой среде и обращается всё больше к язычникам. А в конце книги его слова, адресованные иудеям: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (28.28) - звучит как провозглашение полноте разрыва христианства с иудаизмом. Когда представители Тюбингенской школы установили, что в первоначальном христианстве боролись две тенденции - одна была направлена на сохранение тесной связи с иудаизмом, а другая - на превращение христианства в самостоятельную религию - они связали их с именами апостолов Петра и Павла. Первая из них получила название петринизма или иудеохристианства; вторая – паулинизма, или языкохристианства. Как мы видели, текст книги Деяния апостолов бесспорно дает основания для соединения последней тенденции с именем апостола Павла. Так же как и содержание многих посланий Павла.
Послания апостолов составляют в Новом Завете самую многочисленную группу книг, которые занимают второе место после Евангелий в плане изложения христианского вероучения, морали и обрядности. Послания – это своеобразный вид литературы. Они являются по существу небольшими религиозно-назидательными сочинениями, в которых излагаются взгляды их авторов относительно тех или иных сторон христианской жизни. Появились они в тот период, когда христианская догматика и обрядность еще только формировались и по очень многим вопросам существовали самые разные точки зрения, представители которых стремились доказать свою правоту как можно большему числу единоверцев. Поэтому наиболее активные проповедники не только произносили устные проповеди (они были основной формой их миссионерской деятельности), но и писали послания в те города, куда сами прийти не могли. Эти послания зачитывались затем на собраниях верующих. Подобными «открытыми письмами» является большинство новозаветных посланий. Церковная традиция делит все послания на две I части: 1. Послания Павла, каждое из которых адресовано христианам определенных городов (к Римлянам, Фессалоникийцам, Коринфянам, Ефесянам, Галатам и т.д.), или отдельным лицам (к Тимофею, к Филимону, к Титу). 2. Послания, не имеющие адресатов (послания апостолов Петра, Иоанна, Иакова и Иуды), которые называют соборными, то есть обращенными ко всему христианскому миру. Но это довольно условное деление, так как некоторые из соборных посланий имеют сугубо частный характер, а важнейшие вопросы догматики, этики, культа рассматриваются как раз в посланиях Павла, которые оказали столь значительное влияние на формирование христианского учения, что его автора иногда называют вторым основателем христианства. Из вероучительных вопросов Павел, в частности, затрагивает проблему второго пришествия Иисуса Христа. Первые христиане были настолько захвачены ожиданием появления в самом ближайшем будущем спасителя, что подчас оставляли все земные места. Такое положение дел, естественно, не могло долго сохраняться и апостол Павел в своем Втором послании к фессалоникийцам объясняет, что задерживает второе пришествие, и «переносит» его в неопределенное будущее. В Первом послании к коринфянам Павел рассматривает также вопрос о грядущем воскресении мертвых, вокруг которого в раннем христианстве долго шли споры. Как видно из самого послания, и в коринфской общине были сомневающиеся. Павел горячо убеждает их в возможности воскресения из мертвых и в качестве аргумента приводит пример с зерном, которое прорастая, как бы обретает новое тело. Так же и человек, при воскресении может получить от Бога новое тело (15: 35-38).
часть Библии, почитаемая в качестве св. писания христианами. Название Н. з. связано с учением о новом договоре (др.-рус. «завет» - договор) бога с людьми через Иисуса Христа. Состоит из 27 «книг»: 4 евангелия, Деяния апостолов, 21 Послание, Откровение Иоанна (Апокалипсис) . Последовательность появления книг Н. з. не совпадает с той, в к-рой они располагаются в каноне и к-рая отстаивается христ. традицией. Первым появилось во вт. пол. 68 - нач. 69 Откровение Иоанна, в кон. 90-х гг. 1 в. ив нач. 2 в. - нек-рые из Посланий, во вт. чете. 2 в. - евангелия, в нач. вт. пол. 2 в. - Деяния и остальные Послания. Общий смысл всех «книг» Н. з. церковь и христ. традиция усматривают в повествовании о воплощении в человеч. образе сына божьего Иисуса Христа (мессии), явившегося на землю, чтобы искупить первород. грех, о выполнении им этой миссии; о его воскресении после казни и вознесении на небо, где он должен дожидаться, когда ему надо будет второй раз явиться на землю и завершить дело спасения рода человеч.; о проповеднич. деятельности апостолов Христа, в результате к-рой возникли первые христ. общины, а затем и церковь. Отд. звенья этого вероучения выражены в Н. з. сбивчиво и противоречиво, так что связать их в нечто цельное оказалось весьма нелегкой задачей для богословов. Отсюда многочисл. противоречивые толкования смысла Н. з., к-рыс являлись в истории христианства оправданием вероисповедных и соц.-политич. позиций боровшихся между собой направлений. Канон Н. з. устанавливался постепенно в обстановке борьбы между разными общинами первых христиан. В течение длит. времени были в ходу в качестве священных и по существу канонических мн. произведения, либо не вошедшие впоследствии в канон («Пастырь « Гермы, Послания Климента Римского и Варнавы и др.), либо признанные апокрифическими (см. Апокрифы} (десятки апокрифич. евангелий - Фомы, Иакова, Петра и др.. Откровение Петра, ряд Посланий и Деяний). С др. стороны, долго вызывала сомнение каноничность Откровения Иоанна, вошедшего в христ. канон позднее. Считается, что канон Н. з. был утвержден на Лаоди-кейском соборе (364), но фактически его состав неоднократно был предметом обсуждения и на последующих поместных и вселен. соборах. Претерпел множество изменений и текст канонич. книг Н.э.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Новый Завет
греч. , лат. Novum Testamentum) - комплекс религиозных сочинений, прибавленных христианами к иудаистской Библии (обозначаемой в христианстве как Ветхий Завет) и составляющих вместе с последней христианскую Библию. Термин berit hahadas («новый союз» - между Богом и человеком) встречается в Ветхом Завете (Иер. 31:31); затем он служил самоназванием сектантской «кумранской» общины. Мысль о том, что Бог заново заключит союз с людьми (и не с отдельным избранником или избранным народом, но со всем человечеством) на основе их более духовного служения, возникла в эсхатологических чаяниях иудаизма. Христианство выступило с вестью о том, что «новый союз» Бога с человечеством осуществлен в результате примирительной миссии и свободной жертвы Христа (ср. Лк. 22:20). Для традиционной религиозности слово «новый» может быть наделено только негативным смыслом - здесь официальный иудаизм и греко-римское язычество были едины [критик христианства Келье (V, 25) хвалит иудеев за то, что они, в противоположность христианам, «соблюдая богослужение, унаследованное от отцов, поступают подобно прочим людям»]. Молодое христианство ввело это слово в обозначение своего «писания» и вложило в него свои высшие устремления и надежды, окрашенные пафосом эсхатологического историзма (ср. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951, S. 128 и ел.); члены христианских общин чаяли космического обновления и сами чувствовали себя «новыми людьми» (2 Кор. 5:17). При этом речь идет не только о динамическом реформаторстве, но именно об историзме, ибо взаимоотношения Бога и человека оказались соотнесенными с мистически понятой идеей развития, эволюции, получили временное измерение (ср. Рим. 1-7 и др., где многократно подчеркивается, что Моисеев закон возник во времени и во времени же отменяется). Противоречия и единство Н. 3. В Н. 3. объединены тексты различных авторов и различных эпох - от середины I в. до середины II в.; отбор канона из огромного материала раннехристианской литературы продолжался еще несколько столетий и окончательно завершился лишь ко 2-й пол. IV в. Естественно, что Н. 3. кажется полным противоречий. Так, если послания апостола Павла развивают своеобразную концепцию спасения только через веру, резко противопоставленную идее религиозной заслуги через исполнение обрядов или иные «дела» (см., напр., Рим. 4:2-4; 11:6: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью»), то в «Соборном послании ап. Иакова» мы встречаем прямую полемику с Павлом: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24). Здесь даются две различные модели религиозности: первая получила реализацию в протестантизме («спасение единой верой» Лютера, диалектическая теология), вторая - в юридическом рационализме католицизма. «Апокалипсис» и послания Павла дают различные типы отношения к социальной действительности Римской империи, намечающие две противоположные линии, проходящие через всю историю христианства: религиозно окрашенное бунтарство многих средневековых ересей, левого крыла Реформации и т. п. и социально-политический консерватизм официальных церквей. Однако противоречия не отменяют внутреннего единства Н. 3. как выражения определенного мировоззренческого стиля. Это единство - в общей атмосфере напряженного эсхатологизма, парадоксализма и личностного психологизма. Парадоксализм Н. 3., одинаково характерный для мышления таких несходных между собой религиозных писателей, как автор «Апокалипсиса» и авторы «Посланий ап. Павла», имеет принципиальный характер и вытекает не только из обычного для религии недоверия к рационализму, но и из переживания кризисной исторической диалектики, принуждающей человека к радикальной переоценке ценностей (см., напр., 1 Кор. 1:21,26-28). Все традиционные «естественные» оценки подвергнуты сомнению: человек сильнее всего тогда, когда он доходит до предела в лишениях и отчаянии, ибо только тогда вступает в действие «благодать», раскрывающаяся в кризисных психологических ситуациях (напр., 2 Кор. 12). Символ этого кризиса - смерть и возрождение: «святой», по Н. 3., уже здесь, на земле, живет как бы по ту сторону смерти: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6:3-4). Поэтому центральная весть Н. 3. - крестная смерть и воскресение Бога, коррелятом чему служат муки и воскресение верующих, понимаемые в буквальном смысле, но одновременно как символ психологического процесса обновления в земной жизни. Высокая оценка страдания (ср. Ин. 16:20-21) вообще характерна для христианства на всех его этапах, но позднее она приобретает более рационалистический характер аскезы, восходящей скорее к греческой философии, нежели к Н. 3. (ср./ Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, В., 1961). В Н. 3. отчаяние понимается не столько как «умерщвление плоти», сколько как мучительное переживание антиномичности космических процессов и собственной души (ср. Рим. 7:19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»). При этом элементы диалектики в Н. 3. лишены того онтологического характера, который они приобретают в патристике; это этическая диалектика, поданная в символика-мифической форме. Миф в Н. 3. Характеристика новозаветного повествования как мифологического не стоит ни в какой зависимости от вопроса об историчности Иисуса Христа, апостолов и т. п.; мы имеем здесь дело с мифологией постольку, поскольку конститутивной чертой Н. 3. является непосредственное отождествление реального и смыслового, однократного и «вечного». Однако мифология Нового Завета не изоморфна языческим мифологиям, складывавшимся еще в эпоху общинно-родовой формации. В свое время большим достижением библейской критики было то, что она сумела разложить топику (т. е. набор мотивов) новозаветного мифа на заимствования из языческих мифов (страждущий, умирающий и воскресающий бог растительности, тотемистическое животное как объект евхаристической трапезы и т. п.). Но топика еще не объясняет структуры: элементы языческой топики, из которых складывается новозаветный миф, получают в его структуре смысл, прямо противоположный их первоначальному значению. Достаточно сравнить свободную жертву Христа с аналогичным актом любого натуралистического бога-страдальца (Осириса, Аттиса, Таммуза, Диониса и т. п.), чтобы понять эту разницу между двумя мифологиями: языческий бог со своими «страстями» и воскресением вплетен в безличностный круговорот природы и сознательный выбор между приятием и неприятием своей участи для него немыслим, в то время как в новозаветном мифе в центре стоит проблема личностного выбора со всеми своими этико-психологическими атрибутами («моление о чаше»). Акцент переносится с объективистски-безразличного «факта» страстей бога на свободный акт его воли, иначе говоря, с природных процессов - на этические. На место космологизма, определявшего античное мировоззрение в его идеалистических и материалистических, мифологических и научных формах, ставится принципиальный антропоцентризм (термины «космос» и «зон» употребляются в Н. 3., как правило, в обесценивающем смысле). Н. 3. в мифологической форме преодолевает эту внеличностность (индивидуальная человеческая душа в ее неповторимости с точки зрения Н. 3. есть большая ценность, чем все вещественные, интеллигибельные и социальные космосы, вместе взятые). С этим связано и другое. Языческий миф принципиально внеисторичен и отражает ритм природы с ее «вечными возвращениями»; иудаистский миф ближе к христианскому мистическому историзму, но оперирует преимущественно с отдаленным прошлым или отдаленным будущим; христианский миф есть миф истории по преимуществу и притом истории актуальной. На место характерной для греческого язычества (как в мифологическом, так и в философском его оформлении) циклической концепции развития ставится концепция прямолинейного движения (евр. 9:25-28; 1 Пет. 3:18; ср. слова Августина, «О граде Божьем», XII, 14: «Христос один раз умер за грехи наши... по кругу же блуждают нечестивцы... ибо таков путь их заблуждения»). Тот факт, что главный герой Н. 3. максимально приближен хронологически, что сам миф дан в форме исторической биографии со всевозможными прозаическими подробностями римской действительности, вроде переписи населения при Августе, присутствия римского прокуратора и т. п., выражает целый переворот в мифотворческих установках. Наряду с мифической символикой, экзальтированной торжественностью и т. п., новозаветное повествование пестрит снижающими подробностями, которые в подлиннике резко подчеркнуты вульгарной греческой лексикой; эти снижающие подробности - важнейшие интегрирующие моменты новозаветного мифа, структура которого строится на контрастном единстве, на парадоксальном отождествлении «высокого» (мифо-лого-теологического) и «низкого» (историко-бытового) планов, на неожиданном «узнавании» одного в другом, что достигает кульминации в своем центральном пункте - изображении крестной смерти Христа. С одной стороны, это самая низменная из всех мыслимых казней и притом будничное зрелище для жителя Римской империи, с другой стороны, - именно это оказывается высочайшей мистерией, каждый момент которой совершается «во исполнение написанного». Миф внедряется в историю, оказывается приписанным к определенным историческим датам и географическим пунктам; то единство человеческой жизни и универсально-всеобщего бытия, которое в языческой мифологии мыслилось само собой разумеющимся и затем распалось с ростом абстракции, отыскивается заново, причем на этот раз с абсолютом связывается не только вневременная, «вечная» сфера человеческого бытия, но и специально историческая сторона жизни человека. В этом смысле в Н. 3. уже заложены христологические искания патристики V-VII вв. с ее проблематикой снятия дуализма, хотя, разумеется, вычитывать из Н. 3. христологическую догматику в готовом виде может только консервативно-теологическая экзегеза. Таким образом, в НЗ элементы языческого мифа, как и различных идеологических систем позднеантичного мира, идейные и даже терминологические заимствования из вульгарной греческой философии стоико-кинического направления, из языческой синкретической мистики, магизма и мистериальных учений, из иудейской экзегетики, из обихода сект типа «кумранской» и т. п. приобретают новое смысловое единство. Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь
