Остов юрты состоял из деревянных складных решеток (канат), которые ставили по кругу. К ним прикреплялась конусообразная крыша, образуемая из деревянных тонких жердочек (ук), опиравшихся нижним концом на решетки, верхним (заостренным) – к деревянному кругу (сагарак), который одновременно был и окном, и дымовым отверстием для выпуска из юрты паров, скапливающихся под ее войлочным сводом от дымящегося среди нее котла.
Сверху юрта покрывалась пятью-семью кошмами (войлоком). «Кошмы, которыми покрывается кибитка (юрта), привязываются к остову особыми веревочками, пришитыми к ним по углам и на середине края, а для большей прочности вся кибитка опутывается снаружи длинными волосяными веревками (аркан) и привязывается к двум - трем небольшим колышкам, вбитым в землю снаружи ее» (Руденко С.И.)
Внутреннее убранство юрты Важнейшим элементом башкирской юрты была занавесь (шаршау), которая разделяла жилище на две части: мужскую и женскую. На полу юрты спали, ели, отдыхали, принимали гостей, здесь же проходили праздники, свадьбы, поминки, рождались и умирали. Поэтому пол юрты застилали узорными кошмами, шерстяными паласами, коврами.
Женская половина юрты Занавесь (шаршау) разделяла жилище на две неравные части. Правая от двери (меньшая) часть была женской, там хранились предметы хозяйственной необходимости кожаная и деревянная утварь, пищевые припасы, женская и детская повседневная одежда и т.д.)
Мужская половина Левая, бо"льшая часть предназначалась для мужчин, она же была и гостевой. На ее решетчатые стены развешивались орнаментированное воинское снаряжение всадника (колчаны, футляры и сумы для дроби и пороха), конская упряжь, праздничная одежда. И, наконец, в мужской половине, вдоль стены напротив входа, было традиционное почетное место – урын.
Злые силы, по представлениям древних башкир, могли проникнуть в жилье через входную дверь, место соединения различных частей юрты. Поэтому украшалась прежде всего линия, где соединяется решетчатый остов с куполом: на ней закреплялась широкая тканая лента с геометрическим узором. Сам остов, как отмечалось, декорировался узорными тканями, паласами.
Постоянные жилища башкир В зимнее время башкиры жили в домах, которые в полукочевом скотоводческом хозяйстве представляли простые срубы в основном без декора. Заметные изменения в строительной технике и способах украшения жилищ произошли во второй половине XIX в. При сооружении дома башкиры исходили из принципа: жилище должно быть не только прочным и удобным, но и привлекательным в художественном отношении.
На фасаде наиболее декорированными были наличники окон, ставни, фронтоны, т.е. части, которые закрывали места соединений, через которые могли проникнуть в дом вредные духи. Наличники окон, украшенные хотя и не сложной резьбой, оживляли фасад дома, придавали ему привлекательный вид. Возможно, поэтому долгое время именно они были основным, нередко единственным объектом художественного оформления. Особое внимание уделялось украшению верхней части наличников. Нижняя их часть, как правило, скрытая от глаза изгородью, забором, отделяющим дом от улицы, орнаментировалась меньше.
По причине узкой специализации сообщества (которой оно и замечательно), сюда я буду постепенно переносить выборочные материалы из своих путешествий 2007-2008 года. И начать хотелось бы с довольно малоизученной в плане деревянной архитектуры местности - гор Южного Урала. Ведь на обширных горных пространствах, преимущесивенно в Башкирии, традиционно было много леса и отсутствовали крупные города, а населяли Южный Урал башкиры - кочевники и мусульмане. Поэтому здешнее деревянное зодчество должно представлять определенный интерес.
Речь пойдет о сельских домах русских и башкир, о деревянных мечетях и могилах, а также о бортничестве и колодном пчеловодстве, также оставившим тут памятники деревянного зодчества.
Южный Урал - территория исторического расселения башкир, в прошлом часть единой Великой Степи, куда входили также Алтай, Саян, Тянь-Шань и многие другие нагорья. Башкиры были древним кыпчаксикм населением, преимущественно скотоводами - часть башкирских племен кочевал в степях Заволжья и Зауралья (их кочевья простирались когда-то от Волги до бассейна Иртыша, а самих башкир тогда часто называли "киргизы"), часть были горцами. Ислам башкиры приняли в 11 веке - их крестил миссионер Хусейнбек из Туркестана. К 16 веку башкирия была во власти Казанского ханства, причем отношения татар с башкирами складывались враждебно - татары считали башкир примитивными дикарями. С востока же их атаковали ногайцы - и немудрено, что Башкирия вошла в состав России добровольно. Не смотря на многочисленные войны и восстания 17-18 веков (когда ногайская угроза были ликвидирована), со временем Башкирия очень сильно сблизилась с Россией и Татарией.
Типичный сельский пейзаж Горной Башкирии:
Это село Саргая в Бурзянском районе (около 150км к югу от Белорецка). Оно интересно как редкий пример села со смешанным, русско-башкирским населением. На кадре ниже видны две усадьбы: слева башкирская, справа русская.
До 19-20 веков башкиры жили в юртах (которые по традиции красили в зеленый цвет), однако постепенно перешли к оседлому хозяйству и стали селиться в избах. В принципе, башкирская изба - вариация русской избы, и все же есть кое-какие отличия: башкирские избы как правило меньше, кровля двускатная, и всегда ярко раскрашены, что видно на кадре выше.
Башкирское село Усмангали - для башкирских сел характерна беспорядочная планировка, запутанные кривые улицы, небольшое расстояние между домами.
Русское село Узян - хорошо видны прямые улицы и четкая планировка.
Русские в Горной Башкирии появились в 1770-е годы, с проникновением сюда Демидовых, которые занялись возведением горных заводов по долине Белой.
Наиболее крупное и живописное русское село Горной Башкирии - Кага . Она расположена в 100км южнее Белорцека и была в прошлом неформальной столицей Горной Башкирии. Однако в 1911 году страшный пожар, начавшийся на медеплавильном заводе, уничтожил село, и оно так и не возродилось. Когда-то в Каге жило 11 тысяч человек - сейчас около 900.
Однако аутентичность и сохранность деревянной застройки поражают - многие здания строились явно до войны, а может быть и сразу после пожара.
Типичные усадьбы, принадлежавшие оренбургским казакам, составляшим традиционно "костяк" населения Каги - у многих из поколения в поколение передается память о Пугачевском восстании.
Имеется в Каге также каменная церковь и деревянная часовня - но о православном зодчестве позднее.
Совсем иначе выглядят башкирские села. Например, Кагарман (30км к северу от Каги) - столица тамъян, одного из семи башкирских племен.
Или Старосубхангулово (Субхангол, в народе Бурзян) - центр Бурзянского района и столица одноименного племени. Ныне крупнейшее село в горах - 4000 жителей, спрятавшееся в укромной долине.
Типичные башкирские избы. Если на равнине башкиры в основном перебрались в кирпичные дома, то в горах избы все еще преобладают.
Кагарман:
От домов мало отличаются деревянные мечети, конструкция которых была заимствована у татар. Такие мечети - по своей сути самострои, ведь в 16-18 веках, от Ивана Грозного до Екатрины Второй, Ислам был под запретом, и татар перестраивали под мечети обычные сельские дома. Такая мечеть создавалась с минимальными затратами и в кратчайшие сроки, поэтому в Горной Башкирии деревянная мечеть есть почти в каждом селе. А вот каменных, капитальных, по сравнению с сельским Татарстаном, тут единицы.
Кагарман:
Старосубхангулово:
В глухих селах уцелели и старинные деревянные кладбища: башкиры сооружали особые надмогильные срубы, смысл которых заключался в бренности сущего: "мы пришли из ниоткуда, уйдем в никуда" - могилы должны истлеть, как и те, кто в них похоронен.
А вот православное зодчество Южного Урала очень бедно. В принципе, шедевров тут не было и до Революции. Интересно, что если раньше башкиры учились у русских строить дома, то теперь русские учатся у башкир строить храмы - церковь в селе Узян или надколодезная часовня в Каге - такие же "самострои", как и башкирские мечети.
Обратите внимание на конструкцию источника, а в часовенке удивительный иконостас из бумажных икон, православных календариков и т.д. (такие в церковных лавках продают), просто наклеенных на стену в соответствии с канонами иконостаса.
Еще из деревянной архитектуры Горной Башкирии стоит назвать комплекс зданий в верхней части Каги: до Революции это была замская больница (пережившая пожар), в советское время - сельская школа, а сейчас - турбаза. Очень, надо сказать, удобная.
Наконец, последняя группа памятников связана с заповедным местом Шульган-Таш в Бурзянском районе. Этот заповедник сейчас знаменит петроглифами Каповой пещеры, возраст которых не менее 14-15 тысяч лет, однако первоначально (до открытия петроглифов) Шульган-Таш создавался для охраны бурзянской пчелы и связнного с ней бортевого и колодного пчеловодства.
В заповеднике под открытым небом экспонируются старинные аутентичные колоды:
В том числе богато украшенные, сделанные народными умельцами:
В специальном павильоне представлена борть - то есть искусственное дупло для пчел, выдолбленное в стволе живого дерева:
А также тамги - родовые знаки, которыми каждый бортник помечал новое дерево как свою собственность:
Южный Урал, и Горная Башкирия в особенности - один из районов, где деревянная архитектура все еще господствует над каменной, а главное - не деградирует, а наоборот, развивается. В здешних деревнях все еще предпочитают жить в избах, здешние религиозные традиции способствуют созданию церквей и мечетей "народными силами", и в целом, хотя Южный Урал и не сравнится по своему деревянному наследию с Русским Севером или Горнозаводским Уралом, здешнии традиции во многом уникальны.
Вопросы происхождения юрты как универсального, легко транспортируемого разборного жилища кочевников-скотоводов степей Евразии издавна привлекали внимание этнографов своим совершенством и логической завершенностью конструкции. За более чем 1,5-тысячелетнюю историю с момента появления первых изображений юрты на погребальных статуэтках из Северного Китая, датируемых началом VI в. н.э., она до сегодняшнего дня практически не подверглась каким-либо серьезным изменениям или инновациям. Как и сотни лет назад, основу скелетной конструкции юрты составляли: цилиндрической формы основание из соединенных между собой узелковыми ремешками 5-6 звеньев-решеток (kанат, или крыло), купол, образованный из более 100 выструганных и изогнутых в нижней части ивовых жердей (уk, или стрела). Одним концом жерди упирались в перекрестия планок верхнего края звеньев-решеток, другим, верхним, концом – в специальные отверстия деревянного обода (сағарак), образующего свод купола диаметром свето-дымового отверстия около 1,5 м. С восточной стороны между первой и замыкающей решеткой – звеном остова юрты вставлялась деревянная коробка для двери. Внутреннюю сторону решеток остова юрты и внутреннюю сторону двери окрашивали красной краской. С незапамятных времен юрта снаружи укрывалась большими кусками войлока, кошмами и перевязывалась крест-накрест для прочности сплетенными из конского волоса веревками (аркан).
Вопросы происхождения и генезиса юрты занимали особое место в творчестве многих поколений этнографов, занимавшихся вопросами временных жилищ скотоводов. Известны в этой области работы исследователей прошлого столетия А. И. Левшина, М.С. Муканова, изучавших этнографию казахского народа, А. А. Попова, посвятившего свои труды жилищам Сибирских народов, Б. Х. Кармышевой, писавшей о жилищах узбеков-карлуков, Э. Г. Гафферберга, изучавшего юрты хазарейцев. Наиболее полно представления о временных жилищах скотоводов изложены в работах С. И. Вайнштейна, посвященных этнографии тувинского народа, и работах Н. Н. Харузина, в которых рассматриваются вопросы происхождения и эволюции юрты во времени и пространстве. Среди исследователей - башкироведов можно выделить труды таких известных этнологов, как С. И. Руденко, С. Н. Шитовой, Н. В. Бикбулатова и др.
Говоря о генезисе юрты, Н. Н. Харузин, например, писал, что благодаря многим трансформациям юрта могла возникнуть из различных деревянных конструкций шалашей или чумов конического типа. Схема эволюции юрты, по схеме Н. Н. Харузина, шла от простого к сложному, не учитывая историю жилища в связи с образом жизни древних скотоводов. По его мнению, решетчатая юрта могла возникнуть не ранее XVII в., что в свете новых материалов по истории номадизма в степях Евразии было неверным посылом для объективной реконструкции путей генезиса решетчатых юрт тюркского или монгольского типов. Другие авторы, наоборот, выводят конструкцию юрты в ее неизменном виде из эпохи раннего железа, т.е. скифо-сарматского времени, ссылаясь на археологические находки, письменные источники Геродота, Страбона и др. античных авторов. По мнению С. И. Вайнштейна, скифам, сарматам, усуням, гуннам и др. ранним кочевникам степей Евразии юртовые конструкции с решетчатыми стенами не были известны. По его же мнению, скифы и др. кочевники-скотоводы рубежа н.э. могли пользоваться либо разборными жилищами-шалашами с коническим или пирамидально-усеченным из жердей остовом, укрытыми снаружи войлочными полстями, либо неразборными передвижными жилищами на колесных арбах, которые назывались кибитками.
Говоря о древности происхождения юртообразных жилищ, будет небезынтересно привести выдержки из знаменитого труда Геродота «История», где он дает жизнеописание и быт древних племен скифского мира, и там же содержатся упоминания о шатероподобных или шалашеобразных конструкциях древних скифов и аргиппеев, которые переведены Г. А. Стратоновским как «юрты» (Геродот, 2004. С. 220, 233-234). «После похорон скифы очищают себя следующим образом: сперва умащают и затем промывают голову, а тело очищают паровой баней, поступая так: устанавливают три жерди, верхними концами наклоненные друг к другу, и обтягивают их затем шерстяным войлоком, потом стягивают войлок как можно плотнее и бросают в чан, поставленный среди юрты, раскаленные докрасна камни» (Геродот, 2004. С. 233-234). «В скифской земле произрастает конопля. Взяв это конопляное семя, скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. От этого поднимается такой сильный дым и пар, что никакая эллинская баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею скифы громко вопят от удовольствия. Это парение им служит вместо бани, так как водой они вовсе не моются» (Геродот, 2004. С. 234). «Каждый аргиппей живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком, а летом оставляют без покрышки» (Геродот, 2004. С. 220). По этому описанию трудно говорить о сложных конструктивных особенностях жилищ скифов. Ясно одно, что Геродот дал описание одного или двух вариантов конической формы шалашеобразных жилищ, крытых войлоком. Возможно, у скифов были и другие формы временных жилищ. О некоторых из них дают представление археологические данные.
Изображения кибиток в виде глиняных игрушек нередки в археологических находках эпохи раннего железа. Судя по этим моделям, у ранних кочевников Евразийских степей, в частности в Южной Сибири и Центральной Азии, во второй половине I тыс. до н.э. наряду с коническими шалашами-чумами шестовой конструкции были распространены и полусферические шалаши из согнутых в дугу жердей. Рисунок такого жилища полусферической формы был найден С.И. Вайнштейном в 1954 г. при раскопках курганов казылганской культуры скифского времени в Республике Тыва (Вайнштейн, 1991. С. 49).
В конце I тыс. до н.э. в степях Центральной Азии в хуннской среде получает широкое распространение неразборный куполообразный шалаш, который можно было перевозить на телегах. Остов этого жилища полусферической формы сплетали из гибких ивовых прутьев, который, зауживаясь, переходил в невысокую шейку дымо-светового отверстия. В непогоду такая кибитка накрывалась снаружи большими кусками войлока. Это транспортабельное жилище, как прообраз будущей юрты, С.И. Вайнштейн назвал шалашом хуннского типа . Изображения таких жилищ можно обнаружить среди петроглифов знаменитой Боярской писаницы в Минусинской котловине, датируемой рубежом нашей эры. Эти небольшие неразборные жилища были удобны тем, что их можно было устанавливать на ровное место на летовках, а при перекочевках они легко перевозились на колесном транспорте. Правда, эти повозки были очень громоздкими. В настоящее время юртообразные жилища с плетеным остовом нередки в быту народов Средней Азии, кумыков на Кавказе и др. регионах.
Изобретение юрты с разборным решетчатым остовом стен, прямыми или изогнутыми жердями-стропилинами купола, на которых крепился деревянный двусоставной обруч свето-дымового отверстия, было одним из величайших открытий во всем кочевом мире. Это можно сравнить только с изобретением стремян, что произвело настоящую революцию в коневодстве и позволило в кратчайшие сроки освоить огромные просторы степей Евразии от Алтая до Дуная благодаря устойчивой посадке в седле.
По мнению исследователей, изобретение юрты произошло в древнетюркской среде не позже середины V в. н.э. Преимущества разборной юрты с решетчатым остовом были налицо. Она буквально в течение 30-40 минут собиралась и разбиралась, а самое главное – была очень удобна при транспортировке в форме вьюков на лошадях и верблюдах. Навьюченные частями юрты лошади могли легко и беспрепятственно осваивать как степные, так и труднодоступные горные пастбища. Подобные жилища, в отличие от примитивных шалашей хуннского типа, С.И. Вайнштейн предлагает называть юртами древнетюркского типа . По мере их распространения в степях Евразии они получили название «тюркская юрта», что хорошо явствует из средневековых тюркских и арабских источников. В средневековых источниках, в частности в записках Ибн-Фадлана о путешествии к Волжским булгарам, дается описание «тюркских куполообразных домов», название которых А.П. Ковалевский перевел как «юрта» (Ковалевский, 1956). Необходимо отметить, что юрта в ее классической решетчато-купольной конструкции встречается только на всем пространстве Великого пояса степей исключительно среди тюрко-монгольских народов. С.И. Вайнштейн отмечает, что к югу от степей Дешт-и-Кипчак юрта не получила распространения, здесь преобладали временные жилища шатровой и палаточной конструкции, как, например, в Иране, Афганистане. В то же время живущие здесь тюркоязычные узбеки, туркмены, хазары, джемшиды, но иранизированные в иноэтничной среде, продолжают повсеместно использовать для жилья не шатры и палатки, а традиционные «тюркские» юрты с решетчатой основой.
О единых корнях происхождения юрты из древнетюркской среды говорит и сходство названий юрты в тюркских языках. Например, у узбеков, турков, туркмен она называется ой, у казахов киргизов – уй, сагайцев – уг, тувинцев – өг. У монголов юрта называлась гэр, у ираноязычных хазарейцев – ханай хырга. С.И. Вайнштейн приводит и другие названия временных жилищ. У тангутов юрта называется терме кер. Терме в современном монгольском языке означает «решетка». Тогда «терме кер» будет означать «решетчатый дом», что как раз и соответствует характерной конструктивной особенности решетчатой юрты. Понятие решетка в древней форме «тереме теребе» сохранилось у тувинцев, алтайцев, туркмен (терим). В то же время у башкир под словом «тирме» понимается общее название юрты, а решетка называется «ҡанат». По нашему мнению, понятие «юрта» как временное жилище вошло в русский язык от названий сезонных стоянок башкир-скотоводов, на которых ставились решетчатые куполообразные жилища: весенняя стоянка (яҙғы йорт), летовка (йәйге йорт), осенняя стоянка (көҙгө йорт).
Как и в древности, юрты удобно было транспортировать на волах, верблюдах, мулах и лошадях. На статуэтках, извлеченных при раскопках памятников VI в. на севере Китая, изображены верблюды со сложенными для перевозки решетками остова юрты, свето-дымовым обручем, войлочными полстями. По мнению С.И. Вайнштейна, все конструктивные особенности юрты древнетюркского типа окончательно оформились уже к VII в.
В более позднее огузское, кимакско-кипчакское время юрты древнетюркского типа продолжают свое развитие практически в неизменном виде. Однако сложность и дороговизна изготовления решетчатой основы юрты вынуждала бедные слои населения заменять их на круговую плетень, кольцевую и дощатую конструкции, многоугольные низкие срубы (Вайнштейн, 1991. С. 57). Рассматривая все эти вариации юртоподобных жилищ, С.И. Вайнштейн еще раз подчеркивает, что наиболее ранним прототипом современных тюркских юрт мог быть только полусферический шалаш хуннского типа с плетеным из ивняка остовом.
На территории Башкирии в конце XIX в. куполообразные юрты тюркского типа получили широкое распространение в юго-восточных, южных степных и лесостепных районах, а также в степных районах Оренбуржья (Шитова, 1984. С. 133). По данным С.Н. Шитовой, в начале XX в. в аулах юго-восточных районов Башкирии (современные Баймакский, Хайбуллинский, юг Абзелиловского районов) были специалисты-мастера по изготовлению юрт и отдельных его частей. Например, купольные жерди (уҡ) делали в дд. Абдулкаримово, Куватово, Янгазино Баймакского района, решетки (ҡанат) – в д. Абдулнасырово Хайбуллинского района, заготовки для свето-дымового обода – в д. Ишбердино Баймакского района и д. Рафиково Хайбуллинского района. Продукция местных специалистов-мастеров быстро раскупалась как башкирами южноуральских и оренбургских степей, так и казахами. Заготовки для юрт мастера продавали на ярмарках в гг. Орске, Оренбурге, Тургае (Там же. С. 132).
В северо-восточных, зауральских, некоторых юго-восточных, юго-западных районах башкиры использовали юрты монгольского типа не с выгнутыми, а с прямыми жердями купола, которые придавали ему конусовидную форму. Двери были не деревянные, а войлочные. Юрты монгольского типа считались малопрестижными, и ими пользовались малоимущие башкирские семьи. Поскольку решетчатый остов юрты был очень дорог и сложен для изготовления в хозяйстве без специальных инструментов, население видоизменяло и упрощало конструкцию остова и делало менее сложные юртообразные постройки. В Зианчуринском районе, например, остов юрты скреплялся тремя деревянными ободами, привязанными к вертикально вкопанным по кругу столбам. Между двумя нижними брусьями-ободами в специальные отверстия вставлялись планки решеток, располагая их перекрестно. В данном случае решетка была не цельная, а собиралась из отдельных планок. В край верхнего обода упирались жерди купола, на верхние концы которых насаживался небольшой деревянный обод для выхода дыма. Вся конструкция укрывалась войлоком (Шитова, 1984. С.133).
У юго-западных башкир кошомные юрты делали иногда без купольных жердей, заменяя их толстыми арканами. В центре будущей юрты вкапывали столб и от вершины его протягивали к решеткам веревки. Привязав веревку к верхнему краю решетки, протягивали ее наружу, привязав к вбитым в землю по кругу колышкам. Конической формы веревочная «крыша» укрывалась войлоком, края которого выступали за края решетки, образуя как бы карниз, предохраняя тем самым войлочные стены остова юрты от дождя. Решетки в таких юртах иногда ставили не круговые, а четырехугольные, что еще более упрощало ее конструкцию. Крыша в таких юртах также была четырехскатной (Шитова, там же).
В бассейне р. Демы существовали еще более упрощенные жилища столбовой конструкции, лишь силуэтом отдаленно напоминающие юрты. В Альшеевском районе Башкирии малоимущие семьи нередко делали столбовые жилища. Их остов состоял не из решеток, а из 30-40 двухметровых жердей, врытых по кругу. В центре вкапывался трехметровый столб, к вершине которого протягивали и крепили веревки от врытых по кругу жердей. Получалась коническая веревочная крыша, которая укрывалась кошмой. Боковые стены и двери также укрывались кошмами.
Существовало много других вариантов юртообразных жилищ, которые, как и юрты, легко разбирались и перевозились. Все они были меньших, чем юрта, размеров, менее устойчивыми, готовились из подручных материалов, а потому использовались в быту малоимущими слоями населения.
На территории Башкирии в период археологических исследований были обнаружены следы временных жилищ. Во время раскопок на месте бывшей башкирской деревни Азнаево под руководством В.А. Иванова были обнаружены круговые канавки, по периметру обложенные камнями с интервалом 0,5-0,6 м. Раскоп датировался XVII-XVIII вв. Круговая канавка, возможно, была прокопана по периметру юрты для стока дождевой воды, а камни крепили нижние края войлочных покрытий решетки юрты. Подобные же круговые канавки диаметром около 5 м были обнаружены Г. Н. Гарустовичем во время раскопок в 1994 г. Горновского селища XIII–XIV вв. в Чишминском районе, на левом берегу р. Демы. Места установок юрты на летовках были обнаружены также А. Ф. Яминовым во время раскопок городища Петропавловское в Хайбуллинском районе.
В русле исследований генезиса юрты кочевников-скотоводов необходимо сказать, что разборная решетчатая юрта к началу XIII в. была уже известна монголам, и, скорее всего, была заимствована ими у тюрков. В XIII в. монголы и их ханы продолжали еще пользоваться юртами древнетюркского типа с характерным заострением в верхней части купола, названным в «Сокровенном сказании» чорган кер (островерхой юртой). Путешественники XIII в. оставили свои описания и впечатления от жилищ тюрко-монгольских кочевников. Марко Поло, в частности, писал: «Татары нигде не остаются жить постоянно… их шалаши или шатры состоят из жердей, которые они покрывают войлоком. Они совсем круглые, и сделаны так искусно, что их складывают в связку и легко могут перевозить с собой, а именно – на специальной повозке с четырьмя колесами. Когда они при удобном случае вновь ставят свои шатры, то всегда обращают входную сторону на юг» (Цит. по Вайнштейн, 1991. С. 61). Тюрки, как известно, как и гунны, обращали вход юрты на восток. До XIII в. монголы не умели делать решетчатые юрты. Китайский путешественник Сюй Тин писал о монголах: «В тех (шатрах), которые изготовляются в степи, круглые стены сплетаются из ивовых прутьев и закрепляются волосяными веревками. (Они) не сворачиваются и не разворачиваются, а перевозятся на повозках» (Цит. по Вайнштейн, 1991. С. 61). В XIII в. и позднее, во время походов Чингизидов, решетчатые юрты как монгольского (конические), так и тюркского (купольные) типов повсеместно использовались монголами во время стоянок, отдыха и охоты. Кроме обыкновенных и решетчатых юрт монгольского типа, крытых темным войлоком, у степной аристократии были конструктивные особенности юрт на ханских ставках. Для ханов возводили специальные трехъярусные юрты с решетчатым остовом и купольным верхом по «тюркскому» типу. Над этим куполом возводили еще один высокий сферический купол меньшего диаметра. Свето-дымовое отверстие в этом верхнем куполе делалось не в середине, а в боковой ее части. Решетки юрты изнутри покрывались циновками, сверху декоративной разноцветной тканью, в зимнее время – войлоком. Над входной частью сооружали высокий парадный паланкин с опорными столбами и веревочными растяжками по углам. Этот «аристократический» тип юрты С.И. Вайнштейн назвал позднемонгольским , который получил широкое распространение среди кочевой аристократии в эпоху Золотой Орды, у которой были особые «ханские» юрты. Таковыми были «Золотая юрта» Чингисхана, роскошные юрты Тимура и других представителей тюрко-монгольской элиты. После распада Золотой Орды основная масса населения степей Дешт-и-Кипчака вновь вернулась в свои испытанные временем и перекочевками решетчатые юрты тюркского (куполообразные) и монгольского (с коническим верхом) типов. Основные части юрты, ее конструкция практически не изменились до сегодняшнего дня, если не учитывать того, что свето-дымовой деревянный обруч стал не цельным, а был разделен на две части. Двусоставный круглый обруч диаметром 1,5 м значительно облегчал его изготовление.
Таким образом, эволюционное развитие решетчатой юрты шло в направлении от разборных куполообразных шалашей к неразборным шалашам хуннского типа с плетеным остовом из ивовых прутьев и укрытых снаружи войлоком. Далее в V–VI вв. н.э. появились разборные юрты с решетчатым остовом древнетюркского типа. С этого времени вот уже более 1,5 тысяч лет куполообразные и конические решетчатые юрты согревали и давали уют сотням поколениям скотоводов на всем огромном пространстве от Алтая до Волго-Уральского региона. Из быта башкирского народа юрты постепенно исчезли в начале XX столетия, однако до сих пор они из года в год украшают своим изяществом и совершенством и придают торжественность сабантуям и другим весенне-летним праздникам башкир.
Федеральное агентство по образованию
УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ
ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА
БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:
ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ
Учебное пособие
в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов
Составители: ,
ББК 63.3 (2Рос. Баш) – 7 я 7
Рецензенты:
д-р ист. наук, профессор ;
канд. ист. наук
Б 33 Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития: учебное пособие / Сост.: , . – Уфа: Уфимск. гос. академия экономики и сервиса, 2008. – 114 с.
В учебном пособии генезис и развитие башкирской национальной культуры рассматриваются как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как исходного материала для культуры будущего.
Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей , гимназий, старших классов школ.
ISBN -386-9 © ,
© Уфимская государственная
академия экономики и сервиса, 2008
Введение…………………………………………………………………………….4
1. К вопросу о происхождении и антропологическом типе башкир………......6
2. Традиционные башкирские обычаи, обряды и праздники……….……..…10
3. Материальная культура башкир….…….…………………………………….21
4. Профессиональное искусство в Башкортостане……………………………37
5. Археологические культуры на территории РБ…………………………..…56
Глоссарий…………………………………………………………………...……..68
ВВЕДЕНИЕ
В Башкортостане живут представители более 100 национальностей. Они стали одной семьей, научились дорожить своей дружбой, помогать друг другу в трудную минуту, радоваться успехам друг друга. И в том, что наша республика является одним из самых стабильных регионов России, – их общая заслуга. Межнациональное согласие, традиции добрососедства – предмет особой заботы со стороны руководства Башкортостана. Приоритеты государственной национальной политики в республике – свободное развитие всех народов, сохранение родного языка, самобытной национальной культуры. Это обеспечивает баланс в межнациональных отношениях, атмосферу доверительности и взаимного уважения.
Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует реализация целого комплекса государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003–2012 гг., Программа сохранения, изучения и развития языков народов Республики Башкортостан, Программа по изучению, возрождению и развитию фольклора народов Республики Башкортостан и др.
В республике действуют более 60 национально-культурных объединений, в их числе 8 национально-культурных автономий (Всемирный курултай башкир, Собор русских, Конгресс татар, Канаш (съезд) чувашей, Ассамблея финно-угорских народов, Региональная марийская национально-культурная автономия «Эрвел Марий» и др.). Национально-культурные объединения входят в состав Ассамблеи народов Башкортостана, созданной в 2000 г.
С 1995 года в республике работает Дом дружбы народов РБ. Под эгидой Дома дружбы ежегодно проводятся республиканские народные праздники, такие, как Дни славянской письменности и культуры, русская Масленица, тюркский «Навруз», марийский «Семык», белорусский праздник Ивана Купалы и т. д.
Новым направлением в сохранении культурных традиций и возрождении национального самосознания стало открытие в республике историко-культурных центров – сегодня их 14. Они призваны стать очагами национальной культуры, которые сохраняют и развивают родной язык, обычаи и традиции, самобытную культуру, возрождают историко-архитектурные памятники.
Этот опыт республики уникален, ни в одном российском регионе пока нет подобных центров. И тот факт, что они создаются в соответствии с указами президента Республики Башкортостана, говорит о многом.
Очень важно, что историко-культурные центры, возрождая порой уже забытые праздники и обычаи, заметно влияют на национальное самочувствие народов, привлекают детей и взрослых к развитию традиционных промыслов.
Опыт Башкортостана в решении национально-культурных проблем, несомненно, имеет общероссийское значение. Во время одного из своих приездов в Уфу Президент Российской высоко оценил опыт республики в этой сфере, подчеркнув, что «в Башкирии, как в капле воды, отражается вся наша Россия с ее многообразием культур, религий, языков, дружбы народов... Мы будем брать с Башкирии пример и будем дорожить тем, что достигнуто Россией за сотни лет».
ГЛАВА 1. К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ ТИПЕ БАШКИР
Башкиры (самоназвание – башкорт) – коренной народ Республики Башкортостан (РБ). По его имени образовано название республики. За пределами РБ башкиры живут в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской, Тюменской, Курганской, Самарской областях , Татарстане , Казахстане, Средней Азии, на Украине.
Первые упоминания этнонима в форме «башгирд», «башкирд», «башджирт», «баджгар» зафиксированы в 1-й половине 9-го века во время путешествия в страну башкир Саллама Тарджемана, упоминаются также в рассказах Масуди (10 век) и Гардизи (11 век). К рубежу 9–10 вв. относятся сведения ал-Балхи и Ибн-Русте, к началу 10 в. – Ибн-Фадлана, к 13–14 вв. – Плано Карпини («баскарт»), Виллема Рубрука («паскатир»), Рашида ад-дина. С 15–16 вв. регулярными становятся упоминания о башкирах в русских источниках, главным образом, в летописях. На протяжении 18–20 вв. выдвинуто около 40 толкований этнонима «башкорт». Почти все они сходятся на том, что это сложное составное слово тюркского происхождения. 1-я часть термина трактуется как «голова», «главный» (в форме «баш»), «отдельный», «обособленный» («башка»), «серый», «сивый» («буз»), а 2-я часть – как «червь», «пчела», «волк» («корт»), «поселение», «страна» («йорт») или «орда» («урза»). Существуют версии, трактующие этноним башкорт в значении «люди с реки Башкаус» (Горный Алтай) или «свояки огуров» (т. е. огузов). До недавнего времени пользовались популярностью две гипотезы: 1) «баш» («главный») + «корт» («волк») – «главный волк», «волк-вожак», «волк-предводитель», «родоначальник»; 2) «баш» («главный», «головной») + «кор» («круг людей», «племя») + «-т» (показатель множественности, собирательности, заимствованный из иранского или монгольского языков) – «головное племя», «народ». Первая гипотеза опиралась на существование у башкир культа волка и народные легенды, вторая точка зрения привлекала сторонников своей кажущейся престижностью.
Республика Башкортостан (РБ), суверенное демократическое государство в составе Российской Федерации, расположено в южной части Уральских гор, на границе Европы и Азии. Столица – г. Уфа.
В середине 16 века башкиры приняли русское подданство, добровольно вошли в состав Русского государства. 15 ноября 1917 г. Башкирское областное (центральное) шуро (совет), избранное 1-м Всебашкирским курултаем (съездом, июль 1917 г.), объявило башкирскую территорию Оренбургской, Уфимской, Пермской и Самарской губерний автономной частью Российской республики. Решение шуро было утверждено на 3-м Всебашкирском курултае 8 декабря 1917 г. 23 марта 1919 г. на основе «Соглашения центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии» была провозглашена Башкирская Автономная Советская Республика. Автономная республика создавалась в пределах Малой Башкирии и включала южную, юго-восточную, северо-восточную части современной ее территории. 19 мая 1920 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О государственном устройстве Автономной Советской Башкирской Республики». В 1922 г. Уфимский, Бирский, Белебеевский уезды, а также преимущественно башкирские волости Златоустовского уезда упраздненной Уфимской губернии вошли в состав Автономной Советской Башкирской Республики (Большая Башкирия). Постановлением БашЦИКа от 6 июля 1922 г. башкирский язык наравне с русским языком был признан государственным.
11 октября 1990 г. Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете, подтвердившая статус республики как демократического правового государства, а в феврале 1992 г. принято название «Республика Башкортостан». 31 марта 1992 г. были подписаны Федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти РФ и органами власти суверенных республик в ее составе и Приложение к нему от РБ, определившие договорный характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.
Площадь РБ составляет 143,6 км2 (0,8 % общей площади РФ), занимая большую часть Южного Урала и прилегающие к нему равнины Башкирского Предуралья и возвышенно-равнинную полосу Башкирского Зауралья. На севере РБ граничит с Пермской и Свердловской областями , на востоке – с Челябинской, на юго-востоке, юге и юго-западе – с Оренбургской областью , на западе – с Республикой Татарстан, на северо-западе – с Удмуртской Республикой.
Башкирский язык относится к кипчакской ветви тюркской группы языков, входящей в алтайскую языковую семью; наибольшее родство он обнаруживает с татарским, казахским, ногайским языками; имеет ряд общих черт с восточными тюркскими (якутским, алтайским и др. языками). В нем есть следы взаимодействия с монгольскими, тунгусо-маньчжурскими, финно-угорскими и иранскими языками; за последнее тысячелетие появились арабские и русские заимствования.
Диалекты башкирского языка: южный (на нем говорят башкиры центральной и южной части Башкортостана, Оренбургской и Самарской областей), восточный (северо-восточная часть РБ, Челябинская и Курганская области). Язык башкир северо-западных районов республики и сопредельных территорий лингвисты определяют как особую группу говоров, которые по фонетической структуре мало отличаются от разговорного языка окружающего татарского населения. Ряд исследователей определяют язык северо-западных башкир как третий (северо-западный) диалект башкирского языка.
Диалекты в башкирском языке не однородны и легко расчленяются на более мелкие единицы диалектной системы – говоры. При этом различия между говорами гораздо значительнее и выражены более четко. В составе восточного диалекта лингвисты выделяют четыре территориальных говора: синаро-карабольский (или салъютский), аргаяшский, айско-миасский и сакмаро-кизильский, демско-караидельский и средний. Четыре говора различаются в северо-западном диалекте, три из которых бытуют на территории Башкортостана; четвертый, гайнинский, отличающийся наибольшим своеобразием – в Пермской области.
В диалектах и говорах по-разному выдержаны специфические особенности башкирского языка и его отношение к другим языкам алтайской семьи. По тем признакам, которые являются критериями различения восточного и южного диалектов, восточный обнаруживает близость к тюркским языкам Сибири (казахскому и киргизскому), южный к – западным кыпчакским языкам. В разрезе говоров эта взаимосвязь намного сложнее. В частности, в икско-сакмарском говоре, относящемся к южному диалекту, имеются элементы, совершенно чуждые западным кыпчакским языкам (татарскому, ногайскому, кумыкскому) и находящие близкие аналогии в восточных тюркских. И в аргаяшском, салъютском говорах восточного диалекта наряду с преобладающими сибирско-среднеазиатскими чертами имеется определенный лексический пласт, тяготеющий к Поволжью. Все это свидетельствует о сложной истории народа и его языка.
До революции башкиры пользовались письменностью на базе арабской графики. На этой основе задолго до присоединения Башкирии к России сложился письменно-литературный язык «тюрки», общий для многих тюркских народов. Нормы современного башкирского литературного языка были разработаны после образования Башкирской АССР на базе южного и отчасти восточного диалектов и начали водиться в 20-е гг. В 1929–1939 гг. в Башкирии применялся латинский алфавит , с 1940 г. принят русский (кириллица) с добавлением 9 букв.
Расовый состав башкир отражает основные этапы формирования их антропологического состава, который сложился на Южном Урале в результате длительной и неоднократной метисации пришлого и местного населения. Составляющими компонентами этого процесса явились представители местной уральской расы и пришлого понтийского, светло европеоидного, южносибирского, памиро-ферганского и других антропологических типов. С каждым из них связаны конкретные периоды в истории края, которые можно выделить как индоиранский, финно-угорский, тюркский и золотоордынский.
ТЕМА СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ
Основные этапы развития башкирского народа.
Контрольные вопросы
1. Что означает этноним «башкорт»?
2. Охарактеризуйте этапы образования Республики Башкортостан.
3. Поясните особенности башкирского языка.
4. Какие диалекты башкирского языка вы знаете? Характеристика особенностей диалектов.
5. Эволюция письменности башкир.
ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Башкирская АССР. Административно-территориальное деление на 1 июля 1972 года / Президиум ВС БАССР. – 6-е изд. – Уфа: Башк. кн-ое изд-во, 1973. – 388 с.
3. Башкиры: Этническая история и традициональная культура / , ; Под. ред. . – Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.
4. Зарипов сознание и этническое самосознание / , . – Уфа: Гилем, 2000. – 174 с.
5. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.
6. Xаяиков -Камье в начале эпохи раннего железа / . – М., 1977.
7. Этнография и антропология в Башкортостане. – Уфа: Баш. энциклопедия, 2001. – 156 с.
8. Янгузин башкир: (история изучения) / . – Уфа, 2002. – 192 с.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Бикбулатов. Народы Поволжья и Приуралья / . – М, 1985.
2. В семье единой, братской: Коллективный рассказ о Башкирской Автономной Советской Социалистической республике накануне 60-летия СССР / Сост. , . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1982. – 240 с.
3. К вопросу об этническом составе населения Башкирии в 1 тысячелетии нашей эры. Археология и этнография Башкирии. Т.2. – Уфа., 1964.
4. Грамматика современного башкирского литературного языка. Под ред. . – М., 1981.
5. Башкирско-русский словарь. – М., 1958.
6. Дмитриев Н. K. Грамматика башкирского языка. – М.;Л., 1948.
7. Кузеев башкирского народа. – М., 1974.
8. Кузьмина скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.
9. Взгляд на историю. – М., 1992.
10. Мажитов Урал в VII-XIV вв. – М., 1977.
ГЛАВА 2. ТРАДИЦИОННЫЕ БАШКИРСКИЕ ОБЫЧАИ,
ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
У древних башкир существовала архаическая большая семейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линии родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3–4 и более брачные пары и представителей 3–4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVI – XIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйә, төбсөк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.
Среди богатых башкир существовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.
В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (это освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.
В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали свыше 15–16 лет, для невесты – 13–14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.
Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению, в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инә туны) теще, 10–15 руб. на расходы (тартыу аксаһы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мәһәр или һөт һакы – «цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.
И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920–30-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.
Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих младенцев. Подобный договор закрепляли особым ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед и кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.
Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданного невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.
Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбу отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало много родственников стариков. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов – родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались на угощение, чтобы удостовериться в качестве туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом – играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того – он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.
Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка – шубы (инә туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки – подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был ее нести некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты).
Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства.
Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее родственницы старушки. Но в начале XX в. этот обычай уже не соблюдался.
Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй – празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два–три дня и часто сопровождалось, кроме традиционных увеселений, и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов – прятание невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и в ответ получение подарков от них.
Путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха.
При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены.
Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата – отца жениха или деда, затем – менее старших. При этом учитывали близость родственных связей с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорили, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей.
Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, представлявший собой целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тозлок), с мелко накрошенным жирным мясом, нутряным жиром, прямой кишкой. Гостям раздавали по куску мясо с косточкой, более почитаемым давали по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносили лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (иногда лапшу опускали в общую чашу с бульоном, и любой по желанию мог достать ее большой ложкой). В нескольких местах ставился кислый сыр – корот: разведенный, если зимой, свежий летом. Каждый наливал себе в чашку бульон; мясо ели, макая его в бульон, либо запивая бульоном.
Считалось приличным преподнести свою долю мяса кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал также обычай угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности. Не осуждалось также, если кто-либо брал свою долю с собой.
После тозлок приносили мясной суп (һурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя. Традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве – оседланная, взнузданная.
Родильные обряды башкир в целом идентичны обрядам татар и других мусульман Урало-Поволжья. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда роды по той или иной причине задерживались, а это приписывалось проискам нечестивого (шайтана), рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы.
Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки – различные гостинцы (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.).
Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу, и совершался обряд наречения имени, проводившейся по мусульманским правилам. отмечал, что у богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей дорогих подарков. Это могли быть рубахи, платки и т. д. Гости, в свою очередь, одаривали новорожденного еще более щедро –деньгами, украшениями.
Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался обряд обрезания (сөннәтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию) и другие мужчины – близкие родственники родителей мальчика.
Дети независимо от пола до достижения 6–7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7–8-летнего возраста помогая ей в домашнем хозяйстве.
Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX – начале XX вв. осуществлялись по канонам ислама. Однако при глубоком рассмотрении погребальных и поминальных обрядов выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий. Башкиры верили в существование жизни в потустороннем мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые для жизни предметы. По обычаю вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерь – это переход души человека в новое состояние.
Традиционный похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его на нары или скамью (обязательно на что-то жесткое) лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или всовывали платок под подбородок. На грудь умершего поверх одежды клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах – изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо как магическое средство для отпугивания опасных духов был известен многим народам мира. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойника клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая было связано с предохранением от козней злых духов. Во избежание зловоний, которые мог испускать умерший, по бокам от него постилали крапиву.
Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с проношениями: полотенцем, мылом, платком и др. Принесенные вещи с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон.
В день погребения умершего обмывали: мужчину – мужчины, женщину – женщины. Детей могли обмывать и мужчины, и женщины. Иногда сам умерший еще при жизни завещал, кто его должен обмывать. Обмывание начинали только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали в целях дезинфекции и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов.
Сразу же после обмывания умершего облачали в саван (кәфен). Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требуется 12–18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Слева направо заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау – «пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму.
Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, согласно поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки (санаса, тим агасы, жиназа агас), состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.
Женщины не могли принимать участия в погребальной процессии, ибо их присутствие на кладбище, по представлениям мусульман, было нарушением святости могилы. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса тела женщины–родственницы или близкие умершего тщательно мыли весь дом и стирали вещи покойного. Этим делом занимались. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Одежду покойного раздавали в качестве милостыни (хәйер), считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.
Башкирские кладбища (зыярат) располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля на территории кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку, у южной стенки могилы, делали специальную нишу (ләхет) не более 70 см вышиной и такой же ширины.
Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хәйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле (на юг). В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них [резьбой или долблением] наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.
Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.
После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.
Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.
Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.
В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.
В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.
Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.
Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.
По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.
В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.
Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.
Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.
В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.
Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?
В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.
ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ
1. Обряд – как смысл повседневной жизни.
2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.
2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?
3. Как проходила брачная церемония у башкир?
4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.
5. Как проходил родильный обряд башкир?
6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?
7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.
8. Что организовывалось в летнее время для женщин?
9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».
ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.
2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.
3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.
4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.
5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.
6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.
2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.
3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.
4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.
5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.
ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР
Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).
Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.
Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.
Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).
Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.
Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.
Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.
В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.
Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».
Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.
О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.
Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.
Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.
Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.
По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.
Башкиры, как и многие кочевые народы Евразии, около половины своей жизни проводили во временных жилищах, самым древним и самым универсальным видом которых была решетчатая юрта (тирмэ), теплая в стужу, прохладная в жару.
Юрта, безусловно, выдающееся изобретение древних скотоводов – кочевников. Из – за ее легкости при транспортировке, устойчивости при степных ветрах и ураганах, способности сохранять тепло в стужу, прохладу – в жару, возможности быстро разобрать и собрать и т.д. - она была идеальным жилищем.
Традиционная юрта как жилище у башкир ныне не сохранилась. Ее можно видеть на весеннем празднике «Сабантуй», а так же в крупных музеях Башкортостана. Однако, она бесследно не исчезла. Любуясь знаменитыми готическими соборами Западной Европы с их стрельчатыми сводами на ребрах (нервюрах), невольно задаешься вопросом: не юрта ли является их прототипом, так как в их конструкции много общего.
Юрта для степных кочевников была центром мироздания. В ней начиналась их жизнь, в ней же она и заканчивалась. Она была микрокосмом в макрокосме, моделью мира, который древним людям представлялся сначала плоским, одноярусным, затем двухъярусным: внизу – земля, вверху – небо со звездами. Племена передвигались по обширным пастбищам, преодолевая огромные степные пространства и стали замечать округлость горизонта, выпуклость земной поверхности, что и отразилось в их микрокосме: могилам своих сородичей они стали придавать вид шатровых сегментов, насыпая курган как модель видимого мира, очерченного кольцом кругозора. По образу и подобию видимого мира сооружали не только могилы, но и жилища. Мир как круг сначала воплотился в круглой юрте, позже – на стационарном жилище – избе. Юрта, как и космос по вертикали имела три уровня: пол (олицетворял землю), внутреннее пространство (воздух) и купол (небосвод). Пол юрты для кочевника был нечто большее, чем земляной или деревянный пол для оседлого землепашца: на полу юрты спали, ели, отдыхали, принимали гостей, здесь же проходили праздники, свадьбы, поминки, рождались и умирали. Поэтому он был предметом особой заботы, особого внимания кочевников, чего не скажешь о тех, кто обитал в избе. Пол юрты застилали узорными кошмами, шерстяными паласами, коврами, создавая, тем самым художественный интерьер юрты.
Внутренние стены юрты (воздух) закрывались большими узорными тканями, домотканными паласами, развешанными в развернутом виде на решетчатом остове; на их фоне висели тканые и вышитые полотенца, праздничная одежда, украшения, охотничьи принадлежности, конская упряжь, оружие, которые вкупе с орнаментированным полом создавали своеобразный ансамбль.
Купол юрты олицетворял небосвод, отверстие в нем, через которое проникал свет, ассоциировалось с солнцем. Круглое навершие юрты (сагырак), образующее купольное отверстие, носило сакральный смысл, было священным, переходило от отца к сыну, от старого жилища к новому. Через него проходит осевая линия, по отношению к которой организуется все внутреннее пространство юрты.
При выполнении творческого проекта наша задача заключалась не только в изучении жизни, быта башкир, их жилища. Мы постарались воссоздать культуру народа, национальное жилище в макете – юрте.
1.2. Цели и задачи:
Продолжать знакомить детей с обычаями и традициями башкирской семьи;
Дать детям представление о жилище башкир – юрта;
Показать характерные особенности украшения юрты;
Юрта полностью удовлетворяет потребностям кочевника в силу своего удобства и практичности. Она быстро собирается и легко разбирается силами одной семьи в течение одного часа. Она легко перевозится на верблюдах, лошадях или автомашине, её войлочное покрытие не пропускает дождь, ветер и холод. Отверстие на вершине купола служит для дневного освещения и позволяет легко пользоваться очагом. Юрта и поныне используется во многих случаях животноводами Казахстана , Кыргызстана и Монголии .
Наиболее общим значением общетюркского слова «jurt» является «народ», «Родина», а также - пастбище , родовая земля. В киргизском и казахском языках слово «Ата-Журт» означает «Отечество», дословно: «Отцовский дом». В современном монгольском языке слово юрта (гэр) синонимично «дому».
ИСТОРИЯ ЮРТЫ
IX веках андроновцев хуннов Катон-Карагайского района
Приобретение практических навыков шитья национальных костюмов;
Практическое воссоздание башкирской юрты и его внутреннего убранства;
Познакомить с башкирскими словами.
ИНТЕРЬЕР БАШКИРСКОЙ ЮРТЫ
Вход в юрту располагался с южной стороны. Противоположная входу сторона считалась главной, почетной и предназначалась для гостей. В центре жилища располагался очаг. Над ним, в самой верхней точке купола, находилось дымовое отверстие. Если очаг был вынесен на улицу, то в центре, на кошмах, расстилалась скатерть, вокруг раскидывались подушки, мягкие подстилки, чепраки.
Внутреннее убранство юрты складывается из предметов, изделий, созданных домашними промыслами в различных регионах Башкирии. Круговая форма юрты, отсутствие внутреннего деления на секции, ограниченность площади привели к размещению бытовых предметов вдоль кереге или на его головках, а также на уыках. Но, несмотря на отсутствие секций внутри юрты, каждая часть интерьера имеет свое традиционное назначение
Особое внимание уделялось полу, который должен был быть теплым, мягким и уютным (гостям предлагали дополнительные коврики и подушки).
С помощью занавески (шаршау) юрта разделялась на мужскую (западную) и женскую (восточную) половины. В мужской половине, у стены напротив входа, размещались сундуки на низеньких деревянных подставках. На сундуках складывались паласы, кошмы, стеганые одеяла, тюфяки, подушки, перетянутые специальной нарядно расшитой лентой (тyшэк тартма). На стенах юрты была развешана праздничная одежда. На видном месте помещались резные седла, инкрустированная упряжь, лук в кожаном футляре и стрелы в колчане, сабля и другое боевое оружие. На женской половине была сосредоточена различная кухонная утварь.
В центре юрты, считающемся по поверьям башкир «пуповиной» жилища, располагается очаг, на котором готовили пищу, а в холодное время года здесь разжигали костер, обогревая юрту.
WeiV n}
