Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Башкиры испокон века живут на юге Урала. Их родина богата рыбой, пушным зверем, всевозможной дичью. Уральские горы являются обладателями одних из самых богатейших природных недр, в них скрываются залежи самоцветов, наиболее красива здешняя яшма. В письменных источниках о башкирах впервые упоминается в середине 9 века. Самоназвание нации «башкоот», что в переводе с тюркского означает «волчья голова». Народ исповедует ислам и славится трудолюбием, трепетным отношением к земле, башкиры – опытные животноводы и отличные пчеловоды.

Забытые традиции башкирского народа

Башкиры соблюдают ряд традиций, которые обусловлены историей существования народа и мусульманскими обычаями. Строже всего соблюдаются такие запреты:

• в зимний период нельзя копать землю, так как почва отдыхает и не надо ее трогать;
• любое дело надо начинать «чистой» правой рукой, ею же подавать угощения своим гостям и принимать посуду назад, левой рукой можно сморкаться;
• женщинам нельзя переходить дорогу представителям сильной половины, правило сохранялось в отношении мальчиков;
• переступать порог мечети разрешено с правой ноги при входе, левой – при выходе;
• в пищу нельзя принимать спиртное, свинину, падаль, а хлеб полагается ломать, а не резать;
• еду берут тремя пальцами, двумя запрещается.

Обычаи гостеприимства

Башкиры с исключительной теплотой относились к гостям, и званым и незваным они были рады. Считалось, что пришедший в дом человек может быть посланником Бога или самим Богом, обратившимся в земное существо. Большой грех – не накормить, не напоить или не согреть путника. Даже случайно попавшему в гости накрывают стол, выставляя на него все, что есть в закромах и кладовых. Считалось, что если посетитель отведает молочных продуктов, у хозяина корова станет яловой. Гостить полагалось не более 3-х дней, а на прощание башкиры обязательно дарят подарки, особенно маленьким детям, так как считается, что ребенок, которые не может в силу возраста попробовать пищу, может проклясть хозяина.

Совет

Если вы попали в гости в Башкирскую семью, уделите особое внимание мытью рук – такая процедура обязательна перед едой, после употребления мяса и перед выходом из дома. Кроме этого, принято до приема пищи споласкивать рот.

Женщина в башкирской семье имела такое положение, как и в любой мусульманской общине. Мужья к своим женам были благосклонны, физическую силу применяли редко. Девочек воспитывали в кротости, исключительном терпении и скромности. Замужнюю женщину можно определить по платку, который она должна носить на голове после свадьбы. Разговоры с чужими мужчинами не поощрялись, у своего мужа не принято спрашивать, что он делал и где был. Измена жены – самый страшный грех, а вот мужчина мог жениться неоднократно, если получит дозволение от первой супруги, которая считалась самой авторитетной среди всех живущих в доме женщин. Если в семью приходила молодая невестка, все обязанности возлагались на ее плечи. Уважительнее всего относились к бабушкам и дедушкам, а молодые были обязаны знать свой род до седьмого колена, чтобы не допустить брака с родственниками.

Знаете ли вы, как распределяется в башкирской семье наследство?

Споры в этом вопросе редки, имущество родителей доставалось старшему ребенку в семье.

Башкиры стремятся иметь большую семью и поэтому всегда рады рождению ребенка. Будущим матерям запрещали выполнять тяжелую работу, их прихоти и желания исполнялись беспрекословно. Нося малыша под сердцем, будущей маме предписывалось смотреть только на красивые вещи и привлекательных людей, на что-либо страшное или безобразное смотреть не разрешалось. Чтобы роды прошли благополучно, будущий отец произносил фразу «Разродись, скорее, жена моя!», а тот, кто первый сообщал радостную новость о рождении наследника, щедро одаривался. После родов семья праздновала «бишектуй» - торжество, посвященное первой колыбели.

Вывод:

Башкиры – колоритный, самобытный и очень гостеприимный народ, тщательно оберегающий свои традиции и обычаи. Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Родители любят своих детей и рады их появлению на свет, у башкир развит культ почитания старших.

Культура и традиции башкирского народа

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

• Введение
• Глава 1. Этническая история башкирского народа
• Глава 2. Понятие «Традиции» и «Обычая»
• Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа
• Заключение
• Библиографический список

Введение

В условиях наступления глобализации, актуализирующей вопросы национальной и культурной идентичности на планетарном уровне, растут интерес к традиционной народной культуре, понимание ее огромного значения для формирования культурной жизни России, ее многочисленных народов и духовного воспитания подрастающего поколения. Элементы народной культуры все чаще входят в практику образовательной и культурной деятельности общества. Значительный интерес при этом проявляется к праздникам как к одному из ярких проявлений национального духа, в котором тесно переплелись ментальные особенности народа, его мировоззрения, специфика его быта и образа жизни, знания и наблюдения над природой, обряды и магические действия, поверья и мифологические представления, произведения устного народного творчества.

Одной из основных составляющих жизнедеятельности социокультурной системы является праздник, который выступает важнейшей формой социальной интеграции и общественной солидарности, эффективным способом этнической социализации, инструментом идеологического влияния и действенным механизмом конструирования культурной идентичности.

Праздник как феномен культуры и важнейший социальный институт выступает ресурсом социальной солидарности, групповой сплоченности и культурной идентичности.

Важнейшая функция праздника - воспроизводство традиционных для культуры ценностей, норм и смыслов. Все это особое значение приобретает в период социальных перемен, когда разрушаются, ослабевают или трансформируются социальные институты и структуры, обеспечивающие самосохранение социума. Реагируя на происходящие изменения, праздник закрепляет и оформляет новые ценности и нормативные реалии, реализуя тем самым социальное поведение человека и минимизируя возможные зоны социальной напряженности.

Любой народ - явление уникальное. Каждый внес что-то свое -неповторимое в цивилизацию. Башкирский народ является одним из интереснейших народов не только России, но и всего мира. Ведь уже то, что башкиры сумели сохранить себя, сумели сохранить свои национальные особенности, говорит об огромных потенциальных возможностях народа.

Творческое осмысление на основе философской методологии духовного потенциала народных праздников и их традиций проведения, в частности башкирского этноса актуально и имеет большое значение для организации воспитательного процесса, заинтересованного в задействовании всех потенциальных механизмов в противостоянии сегодня бездуховности современного российского общества.

Глава 1. Этническая история башкирского народа

Вопрос о происхождении башкир и формировании их в нацию с современным этнокультурным обликом - одна из сложнейших проблем исторической науки. Особенности этногенеза башкир были обусловлены природно-климатическими условиями и геополитическим положением Южного Урала, предопределившими многосторонность этногенетических связей населявших его племен и народов, а также своеобразие хозяйственно-культурной и военно-политической истории края.

Судя по письменным источникам, древнебашкирские племена проживали на Урале более тысячи лет тому назад, о чём свидетельствуют сообщения путешественников. К IX-X векам восходят первые письменные сведения о башкирах. Около 840 года земли башкир посетил арабский путешественник Саллам ат-Тарджуман, который указал примерные пределы страны башкир. Другой арабский автор - ал-Масуди (умер около 956 года), повествуя о войнах вблизи Аральского моря, среди воюющих народов упоминает башкир. О башкирах как основном населении Южного Урала писали и другие авторы. Ибн-Руст (903 года) сообщал, что башкиры - «народ самостоятельный, занимавший территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою, Камою, Тоболом и верхним течением Яика». Достоверные данные о башкирах содержит книга Ахмеда ибн-Фадлана, который в 922 году в составе посольства багдадского халифа посетил Волжскую Булгарию. Он описывает их как воинственный тюркский народ, поклоняющийся различным силам природы, птицам и зверям. В то же время, сообщает автор, другая группа башкир исповедовала более высокую форму религии, включающую пантеон из двенадцати божеств-духов во главе с небесным богом Тенгри.

По многим историческим источникам считается, что в формировании башкир основную роль сыграли тюркские кочевые племена, которые волнами приходили на территорию Южного Урала с востока, начиная с 4 века нашей эры. Здесь эти племена вступали во взаимодействие с местным финно-угорским и ираноязычным населением. Большое значение для этногенеза башкир имело движение в Южное Приуралье печенежско-огузского населения в 8-10 веках, с ним связано и появление этнонима башкорт. Впервые как «ал-башгирд» он упоминается в 922 году в описании путешествия на Волгу арабского путешественника Ибн-Фадлана. Процесс этногенеза башкир завершился к началу 13 веке Башкиры были составной частью населения Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды и Казанского ханства. В середине 16 веке земли башкир вошло в состав Русского государства. В 1919 году была создана Башкирская АССР в составе РСФСР, С 1992 года название национальной государственности башкирского этноса - Республика Башкортостан.

Башкиры (самоназвание башкорт) - тюркоязычные кочевники, начавшие своё движение в нынешнюю Башкирию в IV веке со стороны южно - степной полосы. Во 2-й половине 1-го тысячелетии до нашей эры на юге Башкирии жили ираноязычные скотоводы сарматы, на севере - земледельческо-охотничьи племена ананьинскои культуры, предки финно-угорских народов. В 1-м тысячелетии начинается проникновение на Южный Урал тюрков кочевников, к концу 1-го тысячелетии занявших всю Башкирию. Вытеснив и отчасти ассимилировав аборигенов, тюркские племена, очевидно, сыграли решающую роль в сложении языка, культуры и физического облика Башкиров, в этногенезе башкиры участвовали огузо-печенежские племена, волжско-камские булгары, позднее - кыпчаки (XI- XIII веках) и некоторые монгольские племена (XIII-XIV веках). В арабских источниках башкиры упоминаются в IX-X веках под наименованием «башгирд» («башгурд»). Так, по сообщению Ибн Фадлана, во время его путешествия (922) в Болгар, переправившись через реку Чаган (правый приток Яика), посольство попало «в страну народа башгирд». Арабский географ и дипломат обзывает их «худшими из тюрок... более других посягающими на жизнь». Поэтому, вступив на их землю, арабы для безопасности высылали вперед вооружённый конный отряд.

В IX-XIII веках башкиры кочевали отдельными родами в Предуралье, на Южном Урале и между реками Волга и Яик (Урал). Занимались кочевым скотоводством, а также рыболовством, охотой и бортничеством. В X - XIII веках у башкир началось разложение родовых отношений, и они стали кочевать уже отдельными группами в 10 - 30 семей. Длительное время у них сохранялось патриархальное рабство. В конце XII - начало XIII веков зарождаются феодальные отношения. В X-XIII веков западные башкиры подчинялись Волжско-Камской Булгарии. Башкиры были идолопоклонниками, с X в. к ним из Булгарии начинает проникать ислам; верующие башкиры - мусульмане-cyнниты. В 1229 году на территории Башкирии вторглись татаро-монголы и к 1236 году полностью покорили башкир, вошедших со своими кочевьями в улус Шейбани - брата Бату-хана. Во 2-й половине XV веке, после распада Золотой Орды, южная и юго-восточная территория башкирских кочевий отошла к Ногайской орде, западной часть - к Казанскому ханству, а северо - восточная - к Сибирскому ханству. С присоединением (1552) к России Казанского ханства западные башкиры стали подданными Русского государства.

С 1557 году почти все башкирские кочевья стали платить ясак (дань) русскому царю. В конце XVI - начале XVII веках восточные башкиры также оказались под властью России. С 1586 года началась активная колонизация русскими территориями башкирами с северо-востока и низовьев Яика. Сами себя башкиры считали потомками ногайцев, на которых они действительно походили некоторыми физическими чертами, однако киргизы называли их остяками и рассматривали башкир как соплеменников этого сибирского народа, смешанного с татарами. У горных башкир, вероятно, дольше всего сохранявших первоначальный тип в наибольшей чистоте, голова чаще всего была маленькой, но весьма широкой; между ними встречались рослые и сильные типы с правильными чертами лица, весьма схожие с трансильванскими мадьярами, отчего им довольно долго приписывалось угорское происхождение. У большинства башкир лицо плоское, кругловатое, нос небольшой, немного вздёрнутый, глаза маленькие, серые или карие, уши большие, борода редкая, лицо доброе и приятное. И действительно, простые люди были очень добродушными, доброжелательными, приветливыми и принимали иноземцев с самым радушным гостеприимством, которое те часто употребляли хозяевам во зло. Медленные в работе, они далеко превосходили русских аккуратностью и исправностью.

Башкиры довольно активно сопротивлялись проникновению русских в свои земли, поскольку те сразу же начинали распахивать их пастбища и луга, ставить на берегах речушек деревни, рыть рудники, сужая простор пастушеским кочевьям в их вековом передвижении вслед за своими отарами и табунами. Тщетно, однако, башкиры разоряли и выжигали русские селения, выкапывали даже русских покойников из могил, чтобы не оставалось ни одного московского человека - ни живого, ни мертвого - в их земле. После каждого такого восстания русские приходили снова, причем еще в большем числе, нежели прежде, теперь уже силой изгоняя башкир из их владений и строя на них новые города и селения. К середине XIX века башкиры владели уже лишь третью прежних своих земель.

Постепенное уменьшение пастбищ заставило башкир заняться земледелием: сначала они отдавали свою землю русским крестьянам в аренду за ежегодную или единовременную плату, а затем потихоньку и сами стали приспосабливаться к труду земледельца. Многочисленные местные ханы стали родоначальниками дворянских и княжеских родов и вошли в состав росс. дворянства, а башкирские княжеские роды Аптуловых, Турумбетевых, Девлетшиных, Кулюковы и др. продолжали пользоваться, как и прежде, тарханством. Во время походов тарханы составляли особые отряды в русском войске, а уже к ним присоединялось ополчение, набиравшееся с тяглых и ясачных башкир; командовали ими всегда русские головы.

Вскоре после принятия русского подданства башкиры, не желая доставлять ясак в Казань и страдая от набегов соседних племён, просили царя построить на их земле город, который бы защищал их и куда бы они свозили ясак. В 1586 году воевода И. Нагой начал строительство город Уфа, которая стала первым русским поселением в башкир, если не считать Елабуги, построенной на самой границе башкирских земель. В том же 1586 году была построена и Самара. В воеводском наказе (1645) упоминается про острожек Мензелинск. В 1658 году был построен город Челябинск для прикрытия слобод, раскинувшихся по реке Исеть (в современной Свердловской области). В 1663 году уже раньше существовавший Бирск превращается в укрепление, стоявшее на середине дороги от Камы к Уфе. Одновременно с построением Уфы начинается колонизация края: татары, мещеряки, бобыли, тептери, черемисы и другие народности селятся у башкир как припущенники (новобашкиры), берут у них земли за оброк, а русские сначала занимают сибирские слободы (в современной Челябинской обл.), а затем начинают внедряться в коренные земли Башкирии.

Исходя из вышеизложенного, можно говорить о том, что процесс формирования этнокультурного облика, его особенностей народа ещё далёк от завершения. Но основы башкирского этноса, своеобразие языка и наиболее специфические культурно-бытовые черты, которые отличают башкир от других народов, были заложены в древности, которые в свою очередь отражаются в народных праздниках традициях их проведения.

Таким образом, для полного понимания особенностей данной группы этноса, необходимо рассмотреть понятие «традиций».

Глава 2. Понятие традиции и обычая

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям. Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции и обычаи, разные по уровню и глубине своего идейного содержания в зависимости от исторических судеб народа.

Традиция - выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Данное определение позволяет исключить из традиции индивидуальный опыт как неколлективное явление, тем самым отличается традиция от искусства, которое представляет собой индивидуальную личностную творческую деятельность. Народное творчество и массовая культура, напротив, представляют собой коллективные виды творческой деятельности, основу которых составляют различные типы, уровни традиций. Посредством традиции коллектив людей передает по наследству послание, необходимое для будущего выживания и самоподдержания. Традиция, таким образом, есть механизм коллективной автокоммуникации.

Различают три основных подхода к проблеме традиции и соответственно четыре типа традиций: этнические (народные), национальные и социальные традиции.

Этнические традиции типичны для стадии народности. Они тесно связаны с различными видами народного творчества (фольклора), в первую очередь - с ремеслами.

Фольклористика - это наука о традиции и ее законах у цивилизованных наций; наука обо всем, что передается изустно, -знаниях, приемах, рецептах, правилах и обычаях, словесных выражениях и суевериях, сказках, легендах. В рамках данной тематики рассматривается преимущественно один аспект традиции - традиции в художественной культуре, роль традиций в народном творчестве. Фольклор или этнические традиции могут быть сельскими (деревенскими), городскими, буржуазными, аристократическими. Например, ремесленные приемы труда прежних времен, использующиеся в настоящее время, не подготовленные теорией, - это фольклор. Индустриальные или фабричные методы создания внешне «ремесленных» изделий, разработанные с помощью технологии, теории, - это не фольклор. Этнографические традиции типичны для племени. Это та часть художественной культуры, которая неотделима от главного носителя - человека. Сохранение и передача накопленного опыта осуществляется непосредственно передачей (от старшего к младшему) устоявшихся форм поведения, навыков, понятий. Например, традиционные, народные (этнографические) праздники: хозяйственно-календарные, религиозные, семейно-личные. Степень значимости каждой группы определяется влиянием традиции, лежащей в их основе, в культурной жизни этноса.

При этом степень их значимости в культуре уменьшается именно в такой последовательности. Большая роль хозяйственно-календарных праздников обусловлена событийностью их в жизни племени. К современным национальным и социальным традициям относится экстерриторизованная часть художественной культуры (выведенная вне самого человека), сохраняющаяся и передающаяся через систему средств общественной информации.

Национальные традиции. Связь поколений осуществляется здесь посредством обучения, а хранение и распространение элементов наследия - посредством письменности, которая нанесла огромный ущерб фольклору. Но письменность - это «традиция традиций», нормализующая, канонизирующая механизмы воспроизводства традиций. С помощью письменности происходит атрибуция наследия, то есть расшифровка и осмысление элементов наследия применительно к нуждам наличной практики. К национальным традициям относятся все обычаи, но не все ритуалы и обряды, так как часть их зафиксирована в протоколе или других средствах информации и воспроизводится только по особым случаям. Национальные традиции - это система национальных стандартов, закрепляющих в сознании человека идеи достоинства, величия его нации, героической и славной национальной истории, благородства его народа во всех прошлых и настоящих деяниях, его выдающихся (по мировой значимости) литературе, искусстве, науке и пр. К сожалению, очень часто это ведет в лучшем случае к «национальному романтизму», к конфронтации с другими народами из-за прошлых страданий, унижений, взаимонепонимания. Социальная традиция - это «мультикультурность», не стесненная никакими видимыми рамками национальных традиций и ограничений. Она предполагает в художественном творческом процессе использование различных форм, языков, стилей, создание транснациональных мультитрадиционных, мультимедийных систем и широчайший, всемирный взаимообмен культурными формами, новой информацией, опытом.

Традиция (любой тип) - это опыт, который накапливается в виде системы стереотипов и проявляется, реализуется в следующих формах: обычаи, ритуалы, обряды, церемонии, представления и праздники.

Обычай - стереотипные формы этнической или художественной культуры, связанные с деятельностью, имеющей только практическое значение. Это выражено, прежде всего, в декоративно-прикладном творчестве.

Обряд - введенный законом или обычаем порядок в чем-либо; внешнее оформление какого-либо действия условными обязательными действиями, совершаемыми в различных случаях жизни, которые освящены только обычаем, то есть не являются таинствами. Традиционная кухня имеет ярко выраженный обрядовый характер, т.е. она тесно связана с определенными днями, знаменательными событиями, приурочена к ним.

Ритуал - только знаковые формы этнической или художественной культуры, не имеющие практического значения. Например, шапочки и мантии у судей или студентов.

Можно провести сравнение этих понятий на примере особенностей религиозного культа ряда народов: жертвоприношение домашнего животного - обычай, надрез уха у животного перед этим - ритуал.

Церемония (церемониал):

а) установленный порядок торжественного дела;

б) ряд действий (ритуалов, обрядов) и речей символического характера, традиционно обязательных в тех или иных случаях общественной и религиозной жизни;

в) внешние формы, символические действия, соблюдаемые в разных случаях общественной жизни, определенный внешний порядок действий, имеющих символическое значение;

г) совокупность ритуалов, связанных с конкретным важным (торжественным) событием, явлением, в основе которого лежит определенный сценарий; например, мистерии (таинства) - священные действа, состоящие из ритуалов.

Различие между обрядом и церемонией таково: обряд - это последовательность конкретных, определенных действий, в совокупности имеющие символическое значение. Например, карнавал, народный праздник, кульминацией которого является обряд проводов Короля карнавала.

Церемониал, напротив, - это совокупность ритуальных действий, связанных с определенным, конкретным событием, имеющим практическое значение (например, коронация).

Но самой яркой, сложной и характерной формой традиции является массовый праздник - это ритм жизни, его смысл не в развлекательности и отдыхе, а в удовлетворении потребности людей в реализации коллективной памяти, в участии в сотворчестве-диалоге между прошлым и будущим, иначе говоря, потребность быть в гуще жизни, ощутить ее пульс и живое дыхание. Формирование определенных стереотипов художественной и этнической культуры шло постепенно по мере развития этносов. Уже на уровне племени у людей существовала не только сложившаяся четкая система обычаев, но также ритуалов и обрядов, охватывавшая практически все сферы культуры и творческой деятельности.

Далее, на уровне народности, они развивались и усложнялись, приобретали иногда силу закона, определяя не только особенности культуры людей, но и место отдельного человека в обществе. В связи с этим создавались сложные церемониалы, определявшие появление особых течений или направлений в художественной культуре, например в рыцарской культуре.

Обычаи, обряды, ритуалы и церемониалы в современном обществе (когда одновременно сосуществуют народное творчество, искусство и массовая культура) изменяются очень быстро. Некоторые из них остаются в неизмененном состоянии, но только в отдельных, узкопрофессиональных сферах деятельности или в архаических культурах. Хотя по-прежнему основной формой реализации традиций остается праздник в широком смысле этого слова.

Исходя из вышеизложенного, традиции являются отражением опыта накопленного предками того или иного народа, который передается следующему поколению в виде обрядов, обычаев, что в свою очередь говорит о том, что сущность традиций - сохранение особенностей, характерных черт той или иной нации. Таким образом, для полного понимания традиций башкирского народа рассмотрим популярные праздники.

культурный праздник башкир кочевой

Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие корнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысл, который служит им для укрепления и усовершенствования духовного-морального общинного строя.

Башкирский народ обладает одной удивительной особенностью, которая отличает его от многих других народностей, это чтение своих народных традиций, соблюдение народных праздников.

Народные праздники обычно делят на семейные и календарные. Календарные праздники, в свою очередь, делятся на праздники весенне-летнего и осенне-зимнего периодов.

К популярным башкирским праздникам относят: Курбан Байрам, Ураза Байрам, Йыйын, Каргатуй, Сабантуй.

Рассмотрим более подробно особенности празднования каждого праздника.

Курбан Байрам.

Каждому мусульманину знакома история о том, как пророк Ибрахим по воле Аллаха совершил жертвоприношение. Аллах попросил Ибрахима принести в жертву своего первенца Исмаила. Ибрахим, чье сердце обливалось кровью от одной лишь мысли, что он своими же собственными руками убьет свое чадо, в назначеный день и час все же пришел к алтарю, чтобы исполнить волю Аллаха. Аллах не позволил Ибрахиму умертвить его любимого сына на алтаре и в последний момент спас Исмаила, заменив его бараном. В честь этого знакового для всех мусульман события и по сей день ежегодно отмечается праздник Курбан-Байрам, который зачастую так и называют - праздник жервтоприношения.

Курбан-Байрам, наряду с Ураза-Байрам, является одним из важнейших мусульманских праздников. Праздник Курбан-Байрам неотрывно связан с паломничеством в Мекку, где Ибрахим принес в жертву агнеца. Называется такое паломничество хаджем. Хадж переводится как “стремление” и является одним из столпов ислама. Отмечается Курбан-Байрам на десятый день месяца Зуль-Хиджа по мусульманскому календарю. Это ровно спустя семьдесят дней после празднования Ураза-Байрама. Месяц Зуль-Хиджа является одним из четырех запретных месяцев, в первые десять дней которого следует соблюдать пост. И именно по истечению этого поста, на десятый день, празднуется Курбан-Байрам.

Также, как и в случае с Ураза-Байрам, празднование Курбан-Байрам требует определенных приготовлений. Всем мусульманам следует пройти ритуал полного омовения, именуемый гусль, и одеться в чистые одежды. Гусль подразумевает омовение всего тела и используется в тех случаях, когда простое омовение является недостаточным - например, после болезни или долгого пути. Существует два способа, которыми можно совершить гусль. Первый заключается в том, что вы совершаете омовение каждой части тела по очереди. При этом первым делом следует вымыть голову и шею, и только потом все остальное. Также рекомендуется сначала мыть правую часть тела, а уже затем левую. Второй способ предлагает провести омовению сразу всего тела. Для применения этого способа требуется такое количество воды, чтобы человек мог полностью погрузиться в нее. Не принципиально, как он это сделает - сразу или постепенно. На пути в храм утром мусульманин должен повторять определенный для праздника Курбан-Байрам такбир. А в качестве приветствия в этот праздничный день каждый мусульманин должен использовать следующие слова: «Пусть примет Аллах и от нас и от вас». Также всем мусульманам предписывается изменить свой обычный путь до храма. Именно так когда-то делал пророк Мухаммед. Помимо всего прочего, в день, когда празднуется Курбан-Байрам, принято раздавать милостыню.

Кульминацией праздника является жертвоприношение. В качестве жертвы может выступать баран, коза, корова или верблюд. К жертве предъявляется ряд требований, соблюдение которых обязательно. Жертва не должна быть младше полугода. Жертва не должна иметь какие бы то ни было физические недостатки. В зависимости от своего благосостояния, мусульманин может пожертвовать как одно животное за всю семью, так и по одному животному за каждого члена семьи. Разрешается также приносить в жертву животных в память об усопших. Мясо зарезанных животных варится в общем котле и съедается за общим столом. Никаких определенных требований к приготовлению мяса не существует, поэтому разные народы готовят мясо по-разному. Курбан-Байрам - это праздник, когда люди могут отдать должное и вознести хвалу Аллаху, а также одарить друг друга подарками и разделить друг с другом трапезу.

Ураза Байрам.

Ураза Байрам - это один из важнейших мусульманских праздников. Иногда праздник Ураза-Байрам также называют днем разговения. Празднуется Ураза-Байрам в первый день десятого месяца по мусульманскому календарю - в первый день окончания священного месяца Рамадан. Месяц Рамадан по мусульманскому календарю считается одним из самых сложных, что подтверждается его названием - Рамадан означает «раскаленный». Считается, что именно в месяц Рамадан солнце обжигает землю особенно сильно, убивая тем самым все живое.

Весь месяц Рамадан мусульмане соблюдают пост. Ураза-Байрам также приходится на первый день месяца Шавваль. Месяц Шавваль не так требователен к мусульманам, как его предшественник. Однако и в этом месяце мусульмане соблюдают шестидневный пост. Считается, что последовательно соблюдая сначала большой пост в Рамадан, а затем и относительно скоротечный в Шавваль, мусульманин приравнивает тем самым свой пост к ежедневному посту в течение всего года. Празднованию Ураза-Байрам предшествует обязательный сбор милостыни в пользу страждущих, называющийся закят. Закят является одним из пяти столпов ислама, что делает его обязательным для каждого мусульманина.

Праздник Ураза-Байрам был установлен Пророком Мухаммадом в 624 году. С тех пор каждый мусульманин в первый день месяца Шавваль встречает другого мусульманина словами «Ид Мубарак!». Таким образом мусульмане по всему миру желают друг другу благословенного праздника. В день, когда празднуется Ураза-Байрам, во всех мечетях по всему миру совершают специальную молитву - ид-намаз. Совершается ид-намаз спустя час, после восхода солнца в мечети в присутствие как мужчин, так и женщин. После молитвы мусульмане надевают свои праздничные одеяния и накрывают столы, к которым приглашаются родственники, друзья и соседи. Праздничные столы в Ураза-Байрам, как правило, просто изобилуют различными явствами, ведь это первый день после целого месяца изнуряющего поста, когда можно есть все, что душе угодно. В этот день в мусульманских странах не принято работать. В некоторых странах не работают и на следующий день после Ураза-Байрам. В эти дни народные гулянья разрастаются до невероятных масштабов. Люди приглашают друг друга в гости, а после, накормив и напоив своих гостей, сами отправляются в гости с ответным визитом. Дети тоже не остаются без дела. В течение всего праздника Ураза-Байрам детишки бегают по домам, где их обязательно угощают сладостями. Также в этот день принято просить прощения друг у друга и посещать могилы своих усопших близких.

У мусульман со всего света существует традиция подготовки к празднованию Ураза-Байрам. Каждый год, за четверо суток до наступления первого дня месяца Шавваль, мусульманские семьи начинают подготовку к Ураза-Байрам. Первым делом они тщательнейшим образом убирают свое жилище. Помимо жилых помещений обязательно следует убрать хлевы для скота, а также выкупать и вычистить сам скот. После того, как уборка закончена, следует привести в порядок себя и своих детей, одеться во все чистое, чтобы ничто не могло омрачить важнейший праздник в мусульманском календаре - Ураза-Байрам.

Существует также традиция, когда хозяйки еще с вечера начинают обмениваться различными блюдами. Разносят лакомства детишки, а именуется традиция «чтобы в доме пахло едой».

Таким образом, еще с вечера последнего дня месяца Рамадан весь мусульманский мир уже предвкушает тот размах, с которым он проведет следующий день. День, который так важен для всех истинно верующих мусульман. День, когда все мусульмане отмечают Ураза-Байрам!

Йыйын.

Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества. На юго-востоке Башкортостана свадьба в древности, являясь важным общественным событием для двух родов или племен, иногда приобретала форму большого праздника и называлась «Туй йыйыны». Такие свадьбы проводили ханы, бии, баи. В честь молодых утраивались игры, спортивные состязания, скачки, в которых принимали участие, как хозяева, так и гости. На северо-востоке Башкортостана был известен праздник под названием «сбор мужчин» (ирзэр йыйыны), где женщины только готовили пищу и наблюдали за происходящим со стороны.

По свидетельству авторов XIX века, на йыйыны собиралось гораздо больше людей, чем на другие праздники. Для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сюда прибывали жители окрестных деревень, и каждая семья устанавливала для себя шалаш или юрту для приема гостей.

Для йыйынов был характерен территориальный принцип организации. Так у башкир-гайнинцев существовало два центра, где проводились традиционные йыйыны: часть деревень сгруппировалась вокруг с. Барда, другая - вокруг села Сараши. Сначала йыйын проходил в Бардымском округе, через некоторое время - в Сарашском. Население каждого округа участвовало в обоих празднествах, но в одном случае - в роли хозяев праздника, в другом - гостей.

Установка в середине майдана шеста (колга) знаменовала начало праздника. После чтения муллой фатиха начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса, узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егет). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свои умения петь и танцевать.

В башкирском языке сохранились названия следующих башкирских йыйынов: Тратау йыйыны, Барда йыйыны, Кубэлэк йыйыны и другие.

Каргатуй.

Это первый весенний праздник, посвящавшийся пробуждению природы и наступлению нового года. В нем участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет).

Этот праздник сохраняет элементы, связанные с былым преклонением перед обновляющейся природой и воздействием на нее с целью обеспечения благополучия в наступившем летнем сезоне. В разных районах Башкортостана степень сохранности обрядовых элементов не одинакова. Основные ритуалы: сбор продуктов, приготовление обрядовой каши, коллективная трапеза, кормление птиц, произношение благопожеланий - исполнялись повсеместно. Во многих местах (особенно на юге) в день празднества женщины поднимались на гору, украшали деревья, желая природе пышного цветения. На севере Башкортостана обычай украшать деревья сохранился не везде. Одним из главных ритуалов здесь считалось пожелание дождя. В отдельных местах горной Башкирии празднество сохраняло древние черты поклонения духу горы: женщины оставляли на горе еду, серебряные монеты и лоскутки тканей. У юго-восточных башкир оно справлялось за день-два до выезда на летнее кочевье. Обычно праздник проводился в форме ответных гостеваний двух деревень. В некоторых местах за несколько дней до празднества 2 - 3 женщины собирали по дворам крупу, масло, яйца. Остальные продукты каждая семья брала с собой. Ритуальным блюдом в большинстве районов считалась пшенная каша (тары буткасы), у башкир Челябинской области - каша из пшеничной муки, сваренная на сметане. В некоторых южных районах (Хайбуллинский, Зилаирский) кашу варили из дробленой пшеницы. После совместной трапезы женщины угощали птиц.

Большое значение на празднике имела культурная программа: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Сабантуй .

Сабантуй - татарский и башкирский любимейший народный праздник; праздник древний и новый; праздник труда, в котором сливаются воедино и красивые обычаи народа, и песни его, и пляски, и обряды…

Любой труд, любое ремесло в народе пользуется уважением, но труд хлебороба особенно почетен. Веками воспитывались поклонение и почитание к труду хлебороба как к святому делу. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить пользу народу своему и родному краю. Вот почему и сохранившийся с древнейших времен народный праздник связан именно с трудом земледельца.

Название праздника происходит от тюркских слов: сабан - плуг и туй - праздник. У всех земледельческих народов самыми ответственными этапами считались сев и жатва. Их начало, и успешное завершение издавна отмечались празднествами. Сабантуй раньше праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же - в честь их окончания (в июне).

Празднование сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Сначала молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце, которое имело символический смысл, и с ним не шли в сравнение никакие ценные призы.

Девушки, молодые женщины готовили подарки всю зиму - ткали, шили, вышивали. Каждой хотелось, чтобы, именно ее полотенце стало наградой самому сильному джигиту - победителю в национальной борьбе или в скачках, именно ее работа получила всеобщее одобрение.

Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.

Всем ходом праздника заведовали влиятельные старики деревни. Они посылали джигитов собирать подарки, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Это был своего рода совет сабантуя. На время праздника к нему переходила вся власть в деревне.

В день сабантуя в деревне царило приподнятое настроение, все были оживлены, веселы. Люди с утра шли на майдан - просторный луг недалеко от деревни. Впереди шли организаторы праздника. Один из них нес длинный шест с привязанным полотенцем - символом сабантуя. Одевались во все самое лучшее, женщины доставали из сундуков свои украшения. Те, кто приезжал на подводах, вплетали в гривы лошадей разноцветные ленты, дугу обертывали цветной тканью, к дуге подвешивали колокольчики.

В этот день суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия даже не пыталась наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью: встречались, соревновались, пели, плясали, обменивались взглядами, подарками, влюблялись...

Приближения сабантуя с нетерпением ждал не только татарин и башкир, он был желанным и для русского, и для чуваша, и для марийца - словом, для всех, кто жил по - соседству. Сабантуй постепенно сделался праздником межнационального общения. В этом его коренное отличие от религиозных праздников, которые разделяли людей.

Праздник без гостей у татар и башкир считался признаком необщительности, скупости, поэтому с майдана участники сабантуя возвращались с гостями. Праздничное веселье с богатым угощением продолжалось весь день, а молодежь гуляла до глубокой ночи.

Когда-то, в давние времена, сабантуй праздновали одни только хлеборобы. Но теперь сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий - отмечается в селах, поселках, районах, городах, столицах республик Татарстан и Башкортостан, Москве, Санкт-Петербурге и других уголках мира с компактным проживанием татар и башкир - пышно, с оркестрами и знаменами ценнейшими призами, с участием почетных гостей.

Праздник сабантуй сейчас носит признаки государственного праздника: издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники финансирования.

Сабантуй начинается с поздравлений хлеборобов, животноводов и других передовиков труда с праздником. Отмечаются достижения. Самым достойным и уважаемым доверяется поднятие флага сабантуя, передовикам вручаются подарки, для них исполняются песни. Так в празднике этом древние народные игры переплетаются с обычаями новыми, обычаями сегодняшнего мирного труда. Песни, пляски, игры, испытания силы - вот программа Сабантуя.

У праздника Сабантуй есть свои традиции.

Бега украшают любой праздник, не исключая сабантуй. Они вызывают огромный интерес участников праздника, взрывы эмоций, накал страстей...

Конь для татарского и, в особенности, башкирского народа во все времена был спутником, другом, кормильцем и надежнейшею опорой. Потому и в cабантуе наиболее интересная часть программы - скачки. Лошадей к скачкам начинают готовить задолго до праздника: холят, кормят, берегут. Когда cабантуй близок уже, лошадям «разогревают» ноги.

На финише победителя ждут в качестве приза жирный баран. Кстати, живет прекрасная традиция: одаривать не только победителя, но и джигита, прискакавшего последним. Это обычно делают женщины постарше, даже бабушки. Они приходят на сабантуй с заветным подарком: скатерть ли, платок ли, либо рушник, вышитый в молодые годы своими руками. И на лошадь ту, что позади, смотрят они как на дитя человеческое, обиженное судьбою. А сабантуй - праздник, и ни одна живая душа не должна тосковать от неудачи - протянуть униженному руку помощи - всегда было в характере трудового народа...

Определение батыра, победителя в национальной борьбе, - гвоздь праздника сабантуй. Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу переставали выходить на полевые работы. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни.

Борцам требуется немалой силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам. Судят борьбу самые многоопытные и уважаемые старики - аксакалы. Строго смотрят они за борцами: не было ли во время борьбы запрещенных приемов - на майдане нет места даже малой несправедливости.

Джигиту, ставшему батыром сабантуя, - честь и слава. Издавна было принято награждать батыра отличным жирным бараном (хотя теперь это может быть и другой ценный приз: телевизор, мотоцикл, холодильник…). С беспокойным призом на плечах он совершает круг почета, качают его всем майданом. Окружив плотно, ведут его к повозке с подарками и призами, дугу украшают многообразными дарами и едут домой.

С отъездом батыра майдан расходится. Когда повозка с героем дня, вызванивая колокольчиками, въезжает на деревенскую улицу, кругом всеобщее ликование: вот победитель! Все улыбаются ему, машут приветственно руками. И до следующего года он самый знаменитый человек в округе, долго-долго быть ему еще в центре внимания.

В программе сабантуя есть игры, требующие ловкость, чутье, а не силу. Таковой является игра в «разбей горшок», в которой с завязанными глазами необходимо найти горшок и ударом длинной палкой разбить ее.

Еще одна забава - добраться до приза (или его ярлыка), находящегося на верхнем конце гладкого, высоченного, раскачивающегося столба. Для этого требуется сила, ловкость, смелость. Редко кому удается стать обладателем этого труднодоступного приза.

Бой мешками с сеном, сидя верхом на бревне, с целью выбить из «седла» соперника - игра с давней традицией, требует силу, ловкость, смелость. Доставляет наблюдателям много смеха и веселья.

Двухпудовая гиря является одним из популярнейших спортивных снарядов на празднике сабантуй.

В праздновании сабантуя участвует много женщин всех возрастов. Своды законов шариата рушились в этот праздничный день. Присутствие среди зрителей матери, сестры, приглянувшейся красавицы является дополнительным стимулом для джигитов в проявлении силы, ловкости, умения и смелости в далеко нелегких состязаниях.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает (прибежит первой, не расплескав воду из ведра) - в такие игры с удовольствием играют даже бабушки. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных.

А после окончания праздника на майдане его участники с гостями расходятся по домам, чтобы отметить сабантуй за веселым обильным праздничным столом. А молодежь продолжает игры, песни, пляски на весеннем лугу. Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Заключение

Праздник - это особая социокультурная форма организации специфической деятельности индивида (социальной общности) по упорядочению свободного времени, специально отводимого для целенаправленной и организованной фиксации в существовании индивида (народа) определенного события, которое в силу ряда причин необходимо выделить из потока других событий. Последнее достигается в специальном обряде или ритуале, то есть в определенных символических действиях, которые художественно - выразительно обставлены, к тому же сопряжены с чем-то необычным, особенным торжественным и радостным, с особой душевной или психологической настроенностью.

Праздники являются неотъемлемыми составляющими социокультурной истории, начиная с глубокой древности и заканчивая современностью и выполняют в обществе многочисленные функции: (мировоззренческую, интегративную, воспитательную, этическую, эстетическую, аксиологическую (ценностную), гедонистическую). С их помощью отмечались события космического цикла, факты, связанные с историей той или иной страны, ее народа и героев. Праздник является необходимым условием социального существования и специфическим, выражением общественной сущности человека, обладающего - в отличие от животных - уникальной способностью праздновать, «умножать радости бытия», то есть включать в свою жизнь радости других людей, опыт и культуру предшествующих поколений.

Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку и, наряду с обычаями, обрядами, церемониалами и другими стереотипизированными явлениями, выступают как один из ключевых механизмов сохранения, передачи и функционирования социокультурной традиции народа и трансляции ее духовных смыслов от поколения к поколению.

Башкирские народные праздники - сложное, многофункциональное образование, содержащее элементы хозяйственно-трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Велика была их общественная значимость как «Своеобразных и эффективных» механизмов социализации человека.

Содержательное поле башкирских народных праздников включает в себя мировоззренческую, этическую, эстетическую составляющие (танцевальные, музыкальные, декоративно-прикладные и др. элементы). Праздники помогают познавать окружающий мир, предметный мир, мир других людей, мир своего «я», позволяют творить себя и окружающий мир по законам добра и красоты. Приобщение подрастающего поколения к народным праздникам является сегодня надежным средством духовного формирования индивида. Особо следует отметить роль экологических праздников башкир. Необходимость задействования традиционного экологического опыта башкир, заключенного в экологических праздниках, в современный воспитательный процесс очевидна. Привить детям любовь к природе, бережное отношение к окружающей среде - цель экологического воспитания, которое осуществляет, прежде всего, родители, воспитатели и учителя, привлекая самые различные методы и средства, в том числе и традиционные экологические церемониалы. Социальная и духовная значимость экологических праздников - не столько в выполнении конкретной работы, сколько в пробуждении у человека интереса к природе и желания ее сохранить.

Современная национальная и культурная политика, проводимая в республике, способствует активной работе по возрождению национальных традиций, обычаев, обрядов и праздников не только башкирского народа, но и всех этносов, населяющих многочисленный башкирский край, поэтому есть надежда, что многонациональному народу республики удастся сохранить свою богатую традиционную культуру, в том числе свои замечательные праздники. Многие из народных праздников башкир стали общенациональными празднествами народов Башкортостана. Они несут в себе огромный духовный, консолидирующий, воспитательный потенциал.

Безусловно, предпринятое исследование отнюдь не претендуют на всестороннее и полное освещение поставленной проблемы, и не исчерпывает всей ее сложности и многообразия. Многие, затронутые в работе аспекты обозначенной темы требуют более углубленного их изучения. Ждет, на наш взгляд, более детализированного изучения функциональное поле народных праздников, не меньшего внимания заслуживает вопрос художественно-эстетического потенциала народных праздников в условиях наступления массовой культуры. Требует особого внимания, на наш взгляд, изучение башкирских народных праздников в современном аспекте с праздничной культурой других народов. Думается, что углубление анализа намеченных вопросов позволит обрисовать более целостную картину бытия башкирских народных праздников и их традиций проведения.

Накопление теоретического материала по этой проблеме имеет, на наш взгляд, большое значение в оптимизации практических аспектов процессов духовного воспитания, мировоззренческого и этико-эстетического просвещения особенно подрастающих поколений в современных условиях.

Библиографический список

1. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. В. Л. Бенина. - 2-е изд., перераб. и доп. - Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

2. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

3. Галлямов С.А. Башкирская философия. Эстетика. т.4. - Уфа: Китап, 2007.

4. Еникеев З. И. История государства и права Башкортостана: / З. И. Еникеев, А. З. Еникеев. - Уфа: Китап, 2007.

5. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

6. Мажитов Н.Г., Султанова А.М. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. - Уфа, 2009.

7. Юсупов Р.М. Антропологическая характеристика современных башкир-гайнинцев//Башкиры-гайнинцы Пермского края. - Уфа, 2008.

8. Башкиры: Этническая история и традиционная культура / Под общ. ред. Р. М. Юсупова. - Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010


Обожествление сил и явлений природы – характерные черты древних верований башкир. Религиозно-мифические представления башкир в начале ХХ в. Особенности духовной культуры башкирского народа. Зависимость жизни этнического общества от состояния природы.

реферат , добавлен 21.06.2010


Исторические традиции резьбы по дереву у башкир. Предметы декоративно-прикладного искусства башкир. Декор на дереве рассматривается как органическая часть материальной и духовной культуры башкирского народа. Посуда из дерева. Веретенные изделия.

реферат , добавлен 09.12.2008


Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015


Этническая история Урала – это история всех народов, заселявших его территорию с глубокой древности. Этническая история башкир, одного из тюркских народов, является частью общеисторического процесса в регионе. Вопрос шежере. Особенности культуры башкир.

реферат , добавлен 07.11.2010


Период Волжской Булгарии как ключевой момент этногенеза татарского народа. Территория проживания, численность и структура этноса. Язык и вопрос о графике. Ислам - религия татар. Народное хозяйство, традиции национальной государственности Татарстана.

реферат , добавлен 18.02.2013


Краткая социальная и этнокультурная характеристика эвенкийского народа, их расселение, конфессиональная и языковая принадлежность. Проблема этногенеза эвенков (тунгусов) как одна из сложных проблем российской этнографии. Особенности их быта и традиций.

реферат , добавлен 18.05.2011


Рассмотрение роли устного творчества в культурной жизни кыргызов; история формирования и развития фольклора. Эпос "Манас" как одно из величайших творений человечества. Ознакомление с общими традициями кыргызского народа: женитьбой, похоронами и поминками.

реферат , добавлен 29.03.2014


Национальные психологические и этнические особенности турецкого народа. Отличительные черты культурной жизни Турции, отношение её жителей к образованию, работе, семье. Специфика проявления элементов национального менталитета через ценностные ориентации.

реферат , добавлен 30.04.2014


Характеристика представителей тюркских и алтайских народ России, история их развития, описание бытовых и культурных традиций населения, национально-психологические особенности. Культура и мировоззрение народа, проживающего на территории Алтайского края.

БашГУ Математический Факультет

Контрольная Работа по дисциплине ИСТОРИЯ БАШКОРТОСТАНА

Тема: Обычаи и обряды народов Башкортостана

Выполнил: студент группы 21 ,II курса математического факультета БашГУ

Шафиков А.М.

Проверил: Бурангулов Б.В.

Уфа 2010

1. Введение……………………………………………..3-4

2. Башкирская свадьба…………………………….5-8

3. Курбан Байрам…………………………………..9-10

4. Татарская кухня……………………………….10-12

5. Великий пост……………………………………12-14

6. Месяц рамадан………………………………...14-17

7. Заключение………………………………………….18

8. Список литературы………………………………19

Введение

При написании реферата о обычаях и обрядах народов Башкортостана я рассмотрю следующие:

Башкирская свадьба:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет...

Курбан-байрам

Повсюду, где распространен ислам, широко отмечается праздник жертвоприношения - Курбан-байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста - Уразы. День жертвоприношения связывается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом событии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т. е. зарезать овцу, корову или верблюда...

Татарская кухня

Особое место в рационе питания татар занимают мясо-молочные продукты . Молоко употребляли как в чистом, так и в переработанном виде. Первый этап обработки молока - обезжиривание, т.е. отделение сливок (каймак). Сливки служили не только повседневной (летней) пищей, но и полуфабрикатом для получения масла (ак май), из которого посредством термической обработки получали топленое (сары май) (доел, желтое). Соленое масло (тозлы ак май) заготавливали на осень и зиму. Татары изготовляли ферментированные и кисломолочные продукты: катык, свзмэ, эремчек, корот . Мясо в повседневном питании татар употреблялось в меньшей степени, чем молоко и молочные продукты. Мясо ели в вареном, реже в жареном или тушеном виде. Вареное мясо, как горячее, так и холодное, подавали к обеду в дополнение к супу...

Великий Пост

Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых "страстями господними"...

Месяц рамадан

Священный для мусульман месяц поста Рамадан - девятый месяц мусульманского лунного календаря, месяц поста. Во время него правоверным запрещено есть, пить, курить, "принимать внутрь иную субстанцию" и т.п. в светлое время суток. С наступлением темноты все ограничения снимаются. От поста освобождаются маленькие дети, престарелые люди, тяжело больные, беременные женщины.. По окончании поста мусульмане отмечают праздник Ураза-Байрам...

Обо всех этих обычаях и традициях нашей богатой народами Республики Башкортостан, Вы сможете узнать из моего реферата.

Башкирская Свадьба

В начале своего реферата, Я уже говорил о таком древнейшем обычае, как башкирская свадьба. Давайте остановимся на этом событие и подробно рассмотрим аспекты этого обряда.

Все начинается со “сговора” родителей о свадьбе детей:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

Калым

При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.

Перед малой свадьбой

Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.

Обряд бракосочетания (малая свадьба)

Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.

Время отъезда молодых

Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. Спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.

На ком могли жениться башкиры?

В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.

1. Традиционные русские обычаи и обряды

   Реферат >> Культура и искусство

   О главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа . Глава 1. Семейные обряды и обычаи 1.1. Рождение ребенка Забота... .ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия...

2. История Башкортостана (3)

   Реферат >> Культура и искусство

   На территории Башкортостана являются достоянием многонационального народа Башкортостана , и что... сказках интересно рассказывается о народе и его обычаях . С большой любовью рассказывают... традиционных свадебных обрядах народов . Многие свадебные обряды связаны с...

3. Народы Южного Урала башкиры

   Реферат >> Культура и искусство

   ... ……...…………..……………………….....16 Введение Башкиры, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное... В брачных отношениях сохранялись обычаи ливерата, обручения малолетних детей... мусульманских верований наблюдается также в

Федеральное агентство по образованию

УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:

ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Учебное пособие

в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов

Составители: ,

ББК 63.3 (2Рос. Баш) – 7 я 7

Рецензенты:

д-р ист. наук, профессор ;

канд. ист. наук

Б 33 Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития: учебное пособие / Сост.: , . – Уфа: Уфимск. гос. академия экономики и сервиса, 2008. – 114 с.

В учебном пособии генезис и развитие башкирской национальной культуры рассматриваются как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как исходного материала для культуры будущего.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей , гимназий, старших классов школ.

ISBN -386-9 © ,

© Уфимская государственная

академия экономики и сервиса, 2008

Введение…………………………………………………………………………….4

1. К вопросу о происхождении и антропологическом типе башкир………......6

2. Традиционные башкирские обычаи, обряды и праздники……….……..…10

3. Материальная культура башкир….…….…………………………………….21

4. Профессиональное искусство в Башкортостане……………………………37

5. Археологические культуры на территории РБ…………………………..…56

Глоссарий…………………………………………………………………...……..68

ВВЕДЕНИЕ

В Башкортостане живут представители более 100 национальностей. Они стали одной семьей, научились дорожить своей дружбой, помогать друг другу в трудную минуту, радоваться успехам друг друга. И в том, что наша республика является одним из самых стабильных регионов России, – их общая заслуга. Межнациональное согласие, традиции добрососедства – предмет особой заботы со стороны руководства Башкортостана. Приоритеты государственной национальной политики в республике – свободное развитие всех народов, сохранение родного языка, самобытной национальной культуры. Это обеспечивает баланс в межнациональных отношениях, атмосферу доверительности и взаимного уважения.

Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует реализация целого комплекса государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003–2012 гг., Программа сохранения, изучения и развития языков народов Республики Башкортостан, Программа по изучению, возрождению и развитию фольклора народов Республики Башкортостан и др.

В республике действуют более 60 национально-культурных объединений, в их числе 8 национально-культурных автономий (Всемирный курултай башкир, Собор русских, Конгресс татар, Канаш (съезд) чувашей, Ассамблея финно-угорских народов, Региональная марийская национально-культурная автономия «Эрвел Марий» и др.). Национально-культурные объединения входят в состав Ассамблеи народов Башкортостана, созданной в 2000 г.

С 1995 года в республике работает Дом дружбы народов РБ. Под эгидой Дома дружбы ежегодно проводятся республиканские народные праздники, такие, как Дни славянской письменности и культуры, русская Масленица, тюркский «Навруз», марийский «Семык», белорусский праздник Ивана Купалы и т. д.

Новым направлением в сохранении культурных традиций и возрождении национального самосознания стало открытие в республике историко-культурных центров – сегодня их 14. Они призваны стать очагами национальной культуры, которые сохраняют и развивают родной язык, обычаи и традиции, самобытную культуру, возрождают историко-архитектурные памятники.

Этот опыт республики уникален, ни в одном российском регионе пока нет подобных центров. И тот факт, что они создаются в соответствии с указами президента Республики Башкортостана, говорит о многом.

Очень важно, что историко-культурные центры, возрождая порой уже забытые праздники и обычаи, заметно влияют на национальное самочувствие народов, привлекают детей и взрослых к развитию традиционных промыслов.

Опыт Башкортостана в решении национально-культурных проблем, несомненно, имеет общероссийское значение. Во время одного из своих приездов в Уфу Президент Российской высоко оценил опыт республики в этой сфере, подчеркнув, что «в Башкирии, как в капле воды, отражается вся наша Россия с ее многообразием культур, религий, языков, дружбы народов... Мы будем брать с Башкирии пример и будем дорожить тем, что достигнуто Россией за сотни лет».

ГЛАВА 1. К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ ТИПЕ БАШКИР

Башкиры (самоназвание – башкорт) – коренной народ Республики Башкортостан (РБ). По его имени образовано название республики. За пределами РБ башкиры живут в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской, Тюменской, Курганской, Самарской областях , Татарстане , Казахстане, Средней Азии, на Украине.

Первые упоминания этнонима в форме «башгирд», «башкирд», «башджирт», «баджгар» зафиксированы в 1-й половине 9-го века во время путешествия в страну башкир Саллама Тарджемана, упоминаются также в рассказах Масуди (10 век) и Гардизи (11 век). К рубежу 9–10 вв. относятся сведения ал-Балхи и Ибн-Русте, к началу 10 в. – Ибн-Фадлана, к 13–14 вв. – Плано Карпини («баскарт»), Виллема Рубрука («паскатир»), Рашида ад-дина. С 15–16 вв. регулярными становятся упоминания о башкирах в русских источниках, главным образом, в летописях. На протяжении 18–20 вв. выдвинуто около 40 толкований этнонима «башкорт». Почти все они сходятся на том, что это сложное составное слово тюркского происхождения. 1-я часть термина трактуется как «голова», «главный» (в форме «баш»), «отдельный», «обособленный» («башка»), «серый», «сивый» («буз»), а 2-я часть – как «червь», «пчела», «волк» («корт»), «поселение», «страна» («йорт») или «орда» («урза»). Существуют версии, трактующие этноним башкорт в значении «люди с реки Башкаус» (Горный Алтай) или «свояки огуров» (т. е. огузов). До недавнего времени пользовались популярностью две гипотезы: 1) «баш» («главный») + «корт» («волк») – «главный волк», «волк-вожак», «волк-предводитель», «родоначальник»; 2) «баш» («главный», «головной») + «кор» («круг людей», «племя») + «-т» (показатель множественности, собирательности, заимствованный из иранского или монгольского языков) – «головное племя», «народ». Первая гипотеза опиралась на существование у башкир культа волка и народные легенды, вторая точка зрения привлекала сторонников своей кажущейся престижностью.

Республика Башкортостан (РБ), суверенное демократическое государство в составе Российской Федерации, расположено в южной части Уральских гор, на границе Европы и Азии. Столица – г. Уфа.

В середине 16 века башкиры приняли русское подданство, добровольно вошли в состав Русского государства. 15 ноября 1917 г. Башкирское областное (центральное) шуро (совет), избранное 1-м Всебашкирским курултаем (съездом, июль 1917 г.), объявило башкирскую территорию Оренбургской, Уфимской, Пермской и Самарской губерний автономной частью Российской республики. Решение шуро было утверждено на 3-м Всебашкирском курултае 8 декабря 1917 г. 23 марта 1919 г. на основе «Соглашения центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии» была провозглашена Башкирская Автономная Советская Республика. Автономная республика создавалась в пределах Малой Башкирии и включала южную, юго-восточную, северо-восточную части современной ее территории. 19 мая 1920 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О государственном устройстве Автономной Советской Башкирской Республики». В 1922 г. Уфимский, Бирский, Белебеевский уезды, а также преимущественно башкирские волости Златоустовского уезда упраздненной Уфимской губернии вошли в состав Автономной Советской Башкирской Республики (Большая Башкирия). Постановлением БашЦИКа от 6 июля 1922 г. башкирский язык наравне с русским языком был признан государственным.

11 октября 1990 г. Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете, подтвердившая статус республики как демократического правового государства, а в феврале 1992 г. принято название «Республика Башкортостан». 31 марта 1992 г. были подписаны Федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти РФ и органами власти суверенных республик в ее составе и Приложение к нему от РБ, определившие договорный характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.

Площадь РБ составляет 143,6 км2 (0,8 % общей площади РФ), занимая большую часть Южного Урала и прилегающие к нему равнины Башкирского Предуралья и возвышенно-равнинную полосу Башкирского Зауралья. На севере РБ граничит с Пермской и Свердловской областями , на востоке – с Челябинской, на юго-востоке, юге и юго-западе – с Оренбургской областью , на западе – с Республикой Татарстан, на северо-западе – с Удмуртской Республикой.

Башкирский язык относится к кипчакской ветви тюркской группы языков, входящей в алтайскую языковую семью; наибольшее родство он обнаруживает с татарским, казахским, ногайским языками; имеет ряд общих черт с восточными тюркскими (якутским, алтайским и др. языками). В нем есть следы взаимодействия с монгольскими, тунгусо-маньчжурскими, финно-угорскими и иранскими языками; за последнее тысячелетие появились арабские и русские заимствования.

Диалекты башкирского языка: южный (на нем говорят башкиры центральной и южной части Башкортостана, Оренбургской и Самарской областей), восточный (северо-восточная часть РБ, Челябинская и Курганская области). Язык башкир северо-западных районов республики и сопредельных территорий лингвисты определяют как особую группу говоров, которые по фонетической структуре мало отличаются от разговорного языка окружающего татарского населения. Ряд исследователей определяют язык северо-западных башкир как третий (северо-западный) диалект башкирского языка.

Диалекты в башкирском языке не однородны и легко расчленяются на более мелкие единицы диалектной системы – говоры. При этом различия между говорами гораздо значительнее и выражены более четко. В составе восточного диалекта лингвисты выделяют четыре территориальных говора: синаро-карабольский (или салъютский), аргаяшский, айско-миасский и сакмаро-кизильский, демско-караидельский и средний. Четыре говора различаются в северо-западном диалекте, три из которых бытуют на территории Башкортостана; четвертый, гайнинский, отличающийся наибольшим своеобразием – в Пермской области.

В диалектах и говорах по-разному выдержаны специфические особенности башкирского языка и его отношение к другим языкам алтайской семьи. По тем признакам, которые являются критериями различения восточного и южного диалектов, восточный обнаруживает близость к тюркским языкам Сибири (казахскому и киргизскому), южный к – западным кыпчакским языкам. В разрезе говоров эта взаимосвязь намного сложнее. В частности, в икско-сакмарском говоре, относящемся к южному диалекту, имеются элементы, совершенно чуждые западным кыпчакским языкам (татарскому, ногайскому, кумыкскому) и находящие близкие аналогии в восточных тюркских. И в аргаяшском, салъютском говорах восточного диалекта наряду с преобладающими сибирско-среднеазиатскими чертами имеется определенный лексический пласт, тяготеющий к Поволжью. Все это свидетельствует о сложной истории народа и его языка.

До революции башкиры пользовались письменностью на базе арабской графики. На этой основе задолго до присоединения Башкирии к России сложился письменно-литературный язык «тюрки», общий для многих тюркских народов. Нормы современного башкирского литературного языка были разработаны после образования Башкирской АССР на базе южного и отчасти восточного диалектов и начали водиться в 20-е гг. В 1929–1939 гг. в Башкирии применялся латинский алфавит , с 1940 г. принят русский (кириллица) с добавлением 9 букв.

Расовый состав башкир отражает основные этапы формирования их антропологического состава, который сложился на Южном Урале в результате длительной и неоднократной метисации пришлого и местного населения. Составляющими компонентами этого процесса явились представители местной уральской расы и пришлого понтийского, светло европеоидного, южносибирского, памиро-ферганского и других антропологических типов. С каждым из них связаны конкретные периоды в истории края, которые можно выделить как индоиранский, финно-угорский, тюркский и золотоордынский.

ТЕМА СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

Основные этапы развития башкирского народа.

Контрольные вопросы

1. Что означает этноним «башкорт»?

2. Охарактеризуйте этапы образования Республики Башкортостан.

3. Поясните особенности башкирского языка.

4. Какие диалекты башкирского языка вы знаете? Характеристика особенностей диалектов.

5. Эволюция письменности башкир.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Башкирская АССР. Административно-территориальное деление на 1 июля 1972 года / Президиум ВС БАССР. – 6-е изд. – Уфа: Башк. кн-ое изд-во, 1973. – 388 с.

3. Башкиры: Этническая история и традициональная культура / , ; Под. ред. . – Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

4. Зарипов сознание и этническое самосознание / , . – Уфа: Гилем, 2000. – 174 с.

5. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

6. Xаяиков -Камье в начале эпохи раннего железа / . – М., 1977.

7. Этнография и антропология в Башкортостане. – Уфа: Баш. энциклопедия, 2001. – 156 с.

8. Янгузин башкир: (история изучения) / . – Уфа, 2002. – 192 с.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов. Народы Поволжья и Приуралья / . – М, 1985.

2. В семье единой, братской: Коллективный рассказ о Башкирской Автономной Советской Социалистической республике накануне 60-летия СССР / Сост. , . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1982. – 240 с.

3. К вопросу об этническом составе населения Башкирии в 1 тысячелетии нашей эры. Археология и этнография Башкирии. Т.2. – Уфа., 1964.

4. Грамматика современного башкирского литературного языка. Под ред. . – М., 1981.

5. Башкирско-русский словарь. – М., 1958.

6. Дмитриев Н. K. Грамматика башкирского языка. – М.;Л., 1948.

7. Кузеев башкирского народа. – М., 1974.

8. Кузьмина скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.

9. Взгляд на историю. – М., 1992.

10. Мажитов Урал в VII-XIV вв. – М., 1977.

ГЛАВА 2. ТРАДИЦИОННЫЕ БАШКИРСКИЕ ОБЫЧАИ,

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

У древних башкир существовала архаическая большая семейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линии родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3–4 и более брачные пары и представителей 3–4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVI – XIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйә, төбсөк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкир существовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (это освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали свыше 15–16 лет, для невесты – 13–14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению, в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инә туны) теще, 10–15 руб. на расходы (тартыу аксаһы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мәһәр или һөт һакы – «цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920–30-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих младенцев. Подобный договор закрепляли особым ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед и кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданного невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбу отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало много родственников стариков. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов – родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались на угощение, чтобы удостовериться в качестве туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом – играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того – он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка – шубы (инә туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки – подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был ее нести некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты).

Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства.

Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее родственницы старушки. Но в начале XX в. этот обычай уже не соблюдался.

Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй – празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два–три дня и часто сопровождалось, кроме традиционных увеселений, и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов – прятание невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и в ответ получение подарков от них.

Путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха.

При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата – отца жениха или деда, затем – менее старших. При этом учитывали близость родственных связей с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорили, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей.

Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, представлявший собой целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тозлок), с мелко накрошенным жирным мясом, нутряным жиром, прямой кишкой. Гостям раздавали по куску мясо с косточкой, более почитаемым давали по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносили лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (иногда лапшу опускали в общую чашу с бульоном, и любой по желанию мог достать ее большой ложкой). В нескольких местах ставился кислый сыр – корот: разведенный, если зимой, свежий летом. Каждый наливал себе в чашку бульон; мясо ели, макая его в бульон, либо запивая бульоном.

Считалось приличным преподнести свою долю мяса кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал также обычай угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности. Не осуждалось также, если кто-либо брал свою долю с собой.

После тозлок приносили мясной суп (һурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя. Традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве – оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны обрядам татар и других мусульман Урало-Поволжья. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда роды по той или иной причине задерживались, а это приписывалось проискам нечестивого (шайтана), рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы.

Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки – различные гостинцы (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.).

Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу, и совершался обряд наречения имени, проводившейся по мусульманским правилам. отмечал, что у богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей дорогих подарков. Это могли быть рубахи, платки и т. д. Гости, в свою очередь, одаривали новорожденного еще более щедро –деньгами, украшениями.

Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался обряд обрезания (сөннәтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию) и другие мужчины – близкие родственники родителей мальчика.

Дети независимо от пола до достижения 6–7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7–8-летнего возраста помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX – начале XX вв. осуществлялись по канонам ислама. Однако при глубоком рассмотрении погребальных и поминальных обрядов выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий. Башкиры верили в существование жизни в потустороннем мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые для жизни предметы. По обычаю вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерь – это переход души человека в новое состояние.

Традиционный похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его на нары или скамью (обязательно на что-то жесткое) лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или всовывали платок под подбородок. На грудь умершего поверх одежды клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах – изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо как магическое средство для отпугивания опасных духов был известен многим народам мира. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойника клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая было связано с предохранением от козней злых духов. Во избежание зловоний, которые мог испускать умерший, по бокам от него постилали крапиву.

Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с проношениями: полотенцем, мылом, платком и др. Принесенные вещи с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон.

В день погребения умершего обмывали: мужчину – мужчины, женщину – женщины. Детей могли обмывать и мужчины, и женщины. Иногда сам умерший еще при жизни завещал, кто его должен обмывать. Обмывание начинали только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали в целях дезинфекции и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов.

Сразу же после обмывания умершего облачали в саван (кәфен). Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требуется 12–18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Слева направо заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау – «пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму.

Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, согласно поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки (санаса, тим агасы, жиназа агас), состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины не могли принимать участия в погребальной процессии, ибо их присутствие на кладбище, по представлениям мусульман, было нарушением святости могилы. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса тела женщины–родственницы или близкие умершего тщательно мыли весь дом и стирали вещи покойного. Этим делом занимались. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Одежду покойного раздавали в качестве милостыни (хәйер), считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища (зыярат) располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля на территории кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку, у южной стенки могилы, делали специальную нишу (ләхет) не более 70 см вышиной и такой же ширины.

Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хәйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле (на юг). В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них [резьбой или долблением] наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.

Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.

После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.

Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.

Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.

Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.

По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.

В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.

Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.

Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.

В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.

Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?

В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Обряд – как смысл повседневной жизни.

2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.

2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?

3. Как проходила брачная церемония у башкир?

4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.

5. Как проходил родильный обряд башкир?

6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?

7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.

8. Что организовывалось в летнее время для женщин?

9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.

2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.

4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.

5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.

6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.

2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.

3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.

5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.

ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР

Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.

Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.

Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.

Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».

Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.

О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.

Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.

Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.

Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.

По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.