Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.
Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:
Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.
Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».
Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.
Гость адыга в крепости сидит
Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.
Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.
Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества
Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.
Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб
Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:
– сватовство;
– согласование суммы калыма;
– смотрины и обручение;
– выплата доли калыма;
– обряд вывода невесты из родного дома;
– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;
– переезд невесты в дом будущего мужа;
– обряд примирения жениха с родными.
Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.
Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать
Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.
Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.
Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.
Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.
Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.
По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.
Касоги, они же черкесы
Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.
Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.
В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.
Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.
Царская невеста и лжецаревич
Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.
В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.
В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.
Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.
Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.
После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".
Обед обедом, а война – по расписанию
Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.
До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.
До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.
Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.
Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.
Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.
В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.
Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.
Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.
В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.
В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.
Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.
Люди солнца и Аллаха
Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.
Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.
С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.
В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.
Елена Немирова
В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.
У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.
На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.
Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.
Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.
У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.
Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.
Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.
Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.
В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.
Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.
Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».
Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.
Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.
Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.
Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.
Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.
Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.
Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.
Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.
Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.
Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.
Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.
Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).
Традиционные занятия
Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.
Национальная одежда
Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.
Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.
Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.
Кабардинская национальная кухня
Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.
Рождение ребенка у кабардинцев
По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.
Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.
Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.
Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.
Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.
Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.
У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.
Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.
По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.
Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.
В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.
Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».
Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.
Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.
Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.
4.Аталычество
Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.
Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.
Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:
Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.
Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».
Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.
Искусство приготовления пищи является общечеловеческим достоянием. Национальная кухня кабардинцев и балкарцев сложилась исторически и имеет свои специфические особенности. В целом вся пища делилась на обыденную - каждодневную, праздничную, дорожную и обрядовую.Ежедневная пища большинства крестьян была однообразной. Она состояла из айрана, калмыцкого чая, овечьего сыра и чуреков.Празднично-торжественные случаи и исполнение различных обрядов, отличались большими пиршествами, для которых готовились разнообразные кушанья и напитки.
Кабардинцы и балкарцы торжественно отмечали рождение ребенка, в особенности мальчика, - продолжателя рода. Устраивали эти празднества его дедушка и бабушка или дяди и тети. Они сообщали всем родственникам о дне праздника. Семья же начинала готовить национальный напиток - бузу (махъсыма, боза), жарили лакумы, резали кур, барана и т.д. Готовили национальную халву (хьэлыуэ). Определенного срока проведения этих праздников не было. Он мог быть устроен в первые дни после рождения ребенка, или приурочен к обряду завязывания ребенка в люльку.Родственники приносили на праздник: корзину лакумов, живых и забитых кур, приводили живого барана.
Важнейшей частью этого праздника являлось жертвоприношение в честь Бога. Человек, которому доверяли зарезать барана или быка говорил специальные слова: чтобы Бог сделал мальчика крепким, сильным, продлил его жизнь и т.д. В день такого праздника устраивалось состязание. Во дворе вкапывался столб с перекладиной. На перекладине подвешивали круглый копченый сыр. По хорошо промасленной кожаной веревке соревнующиеся должны были добраться до сыра и откусить кусочек. Победителя ждал приз.
Как только ребенок начинал ходить, устраивался обряд первого шага (лъэтеувэ), на который приглашались соседки, родственницы. Семья ребенка для выполнения этого обряда пекла специальный хлеб из пшенной или кукурузной муки, который назывался «лъэтеувэ мэжаджэ» - «хлеб первого шага». Приглашенные приносили лакумы, курицу и др. Готовилась национальная халва.
В обряде участвовали женщины и дети. По обычаю, сверху «мэжаджэ» укладывались различные вещи: плеть, кинжал, Коран, кузнечные и ювелирные инструменты. Ребенку давали выбирать из них, что ему понравится. Если он выбирал плеть, то ему предсказывали, что он станет лихим наездником, если выбирал Коран - муллой, инструмент - кузнецом или ювелиром. Такую проверку будущих наклонностей и интересов ребенка устраивали и для девочек.
Появление у ребенка первого зуба балкарцы, например, отмечали специальным угощением, на которое приглашались женщины и дети. Для этого готовились различные кушанья, но обязательно «жырна». Оно состояло из хорошо отваренных зерен кукурузы, ячменя, фасоли, пшеницы, протолченных в специальной ступке.
Пища занимала большое место в свадебных обрядах. Обычно семья, сын которой женился, заготавливала большое количество национального напитка - бузы. Ею обязательно угощали всех, кто приходил их поздравить. Ко дню свадьбы семья и другие родственники готовили различные национальные кушанья, напитки. Халва, буза, баран на зарез считались обязательными для устройства свадебных праздников. Обычно перед выездом за невестой приглашали всех жителей селения на сборный вечерний пир. Обычно процессию, увозившую невесту, не выпускали со двора, пока «заградительная стража» не получала вознаграждение в виде чаши с бузой и различных кушаний. Свадебную процессию провожали аульная молодежь, родственники невесты, которые захватывали с собой кувшин бузы, лакумы, мясо, сыр, и т.д., и на границе села устраивалась прощальная пирушка. В пути свадебную процессию встречали родственники жениха с напитками и кушаньями и организовывали в поле угощение, произносились тосты, устраивались танцы и все вместе отправлялись домой. После исполнения во дворе лезгинки всех участников свадебной процессии заводили в комнаты и угощали до утра. Лихим наездником, которым удавалось проникнуть верхом в комнату невесты, преподносили большую чашу бузы, тарелку пасты, мясо, лакумы.
Обязательной частью свадьбы является намазывание губ невесты медом с маслом. Этот обряд выполнялся через два-три дня после привоза невесты в день ее ввода в большую комнату, где живет свекровь. Обычно эту процедуру выполняет самая авторитетная женщина рода, и это символизирует желание рода, чтобы их юная невестка была сладкой и приятной, как мед с маслом и, чтобы новая семья ей казалась такой же сладкой и приятной.
Жених по обычаю в дни свадьбы находился у одного из товарищей. Его посещали друзья, родственники, односельчане, которых обязательно угощали и поили.
Семья жениха готовилась к его возвращению домой. Собирали самых старших членов рода, соседей. Жених с товарищами ожидал у двери комнаты, где сидели старики. Самый старший из них, обращаясь к жениху, говорил: они приветствуют приход в их род нового человека, прощают ему его поступок, надеются на учтивость, старание, прилежный труд и т.д. В знак «примирения» ему преподносили большую чашу бузы с тарелкой различных кушаний, которые жених передавал своим товарищам.
У балкарцев жених скрывался 7 дней, а если обстоятельства не позволяли скрываться долее 7 дней, то назначался день выкупа. Глашатай объявлял по аулу о желании жениха откупиться и приглашал всех желающих на сборное место. Сюда привозились от жениха пиво, несколько баранов, целиком зажаренных, и начинался пир. Новобрачный тоже присутствовал на этом пиру. Этим обрядом заканчивался весь свадебный процесс. Этот обряд балкарцев отличался от кабардинского. Если у кабардинцев «примирительное» застолье организовывали родители жениха, то у балкарцев - сам жених. Для того, чтобы «примирить» жениха со своей матерью, у кабардинцев устраивался женский праздник, где сыну мать преподносила чашу бузы и сажала на скамью. Этот обряд символизировал окончательное «примирение» сына с семьей.
По обычаю кабардинцы и балкарцы, посещая больного, приносили продукты питания. Это и сейчас считается обязательным, если приехали проведать. Обычными для этого считаются вареная курица, несколько булок, фрукты, овощи и т.д. Это делают и в том случае, если больной лежит в больнице. Если приезжает проведать мужчина, то он ничего с собой не везет.
Кабардинцы и балкарцы уделяли большое внимание угощению знакомых и незнакомых гостей. Путник мог рассчитывать на самый радушный прием в доме каждого горца. Любой человек обязан был предоставить гостю сытный стол, хороший огонь. Угощали гостя вкусной и разнообразной пищей. Для гостя готовили: гедлибже, лициклибже, лакумы, пироги и т.д. Угощали бузой, а в Балкарии - пивом. Но не всех угощали одинаково. Например, гостей-женщин угощали без национального напитка, но подавали обязательно сладкий чай, чего не давали при угощении мужчин. Для случайных гостей не готовили национальную халву, но она была обязательна при приеме гостей, о приезде которых было известно заранее. Для гостей-односельчан, если они не были специально приглашены на торжество, не был обязательным гостевой зарез, ограничивались курицей или жареным мясом.
Кабардинцы и балкарцы и сейчас славятся своим гостеприимством, хлебосольностью. Все положительные традиции и обычаи, связанные с древним институтом гостеприимства, они соблюдают и в настоящее время.
Существовали и запрещенные кушанья. Так, например, девушек не кормили желудочком курицы, говорили, что губы будут синими. Детям не давали почки, так как они «замедляют» рост. Детям не давали также кушать язык, так как существовало поверье, что если ребенок скушает язык, то будет болтливым.
Для гостей резали барана. Самой почетной частью считалась голова, половину которой подавали мужчине. Женщины не имели права есть голову.
С пищей, ее приготовлением, подачей на стол были связаны многочисленные традиции и обычаи, выработанные веками.
Кабардинцы и балкарцы обучали своих детей умению готовить пищу. Девочек с ранних лет учили помогать матери убирать комнату, мыть и приводить в порядок кухонную посуду, помогать в приготовлении пищи, самим готовить ее. В обязательный кодекс воспитания девочек входило знание всех национальных блюд, способов их приготовления, порядка их подачи на стол. О девушке судили не только по ее внешности, но и по ее воспитанности, умению заниматься рукоделием, готовить вкусную пищу. Умению готовить пищу учили и мальчиков.
Кабардинцы и балкарцы всегда отличались умеренностью в еде. Совершенно недопустимым и неприличным считалось говорить, что ты голоден. Жадность к пище считалась серьезным пороком человека. Обычай требовал - оставлять часть еды, хотя сам не наелся. Обычай также не разрешал быть разборчивым в пище, выбирать или просить одно блюдо, отказываться от другого.
Пищу готовила старшая женщина семьи или одна из невесток. Она и делила ее между членами семьи.
Обычно пища готовилась с определенным запасом, потому что могли неожиданно приехать гости. При этом даже сытый человек не имел права, не нарушая обычая, отказаться от еды. Будучи хлебосольными, кабардинцы и балкарцы недоброжелательно воспринимали отказ гостя от пищи. Это могло их обидеть. С другой стороны, на человека, покушавшего их хлеб-соль, они смотрели как на своего, родного, близкого человека и оказывали ему всяческую помощь.
В пище у кабардинцев и балкарцев в прошлом была характерна ее сезонность. Летом ели, в основном, молочную и растительную, а осенью и зимой - мясную.
В высокогорных районах Центрального Кавказа проживает самобытный народ – балкарцы. Самоназвание – таулула, что означает «жители гор». Представители этой национальности относятся к европеоидной расе. Имеют характерные внешние признаки: большую голову, широкое лицо, прямой или орлиный нос, темные глаза и волосы, светлую кожу.
Карачаево-балкарский язык является тюркским, кыпчакской группы, отличается сложной фонетикой и грамматикой, сохраняет древнетюркские элементы, используются сразу три системы исчисления: четверичная, десятичная, двадцатеричная.
История происхождения балкарского народа
Ранняя история этого кавказского народа покрыта тайной. Известно, что за время своего существования он обзавелся тюркскими, сванскими и адыгскими этническими компонентами. Существует несколько версий о происхождении балкарцев.
Французский ученый Г. Ю. Клапрот, изучавший народы в начале 19-го столетия, считал, что предки балкарцев – переселившиеся в горные ущелья хазары из золотоордынского города Маджары, разрушенного войсками Тамерлана в 1395 г. По мнению других ученых, высокогорные кавказские народы являются потомками воинов Тамерлана, поселившихся в горах после победы над Тохтамышем.
Русские историки и этнографы считают, что они произошли от древних кавказских болгар или выделились из народов, находившихся под монгольским владычеством в XVI веке. Все версии основаны на народных легендах и не имеют прямых доказательств. письменность появилась только в XVIII в., поэтому подлинные исторические сведения о их появлении на не дошли до наших дней.
Издревле они селились в предгорьях и горах, реже на равнинах. Дома из камня и глины скученно строились в местах труднодоступных для нападения. Основу хозяйственного быта балкарцев составляли отгонное скотоводство и пашенное земледелие, что отразилось на кухне и послужило развитию кожевенного ремесла.
Каждое поселение состояло из нескольких родов. Представители высших сословий жили в многокомнатных домах, крестьяне – в однокомнатных. Жилье разделялось на две половины – мужскую и женскую. Дома отапливались и освещались с помощью открытого очага. Долго сохранялся обычай, согласно которому только в один определенный день можно было давать соседям огонь из своего очага, чтобы разжечь их потухший очаг.
Балкарское общество имело многоступенчатую иерархию, которая неофициально сохранилась и в наши дни. Знать – таубии, князья. На ступень ниже уздени – дворянство. Менее привилегированное сословие – каракиши, исполняли не только дворянские обязанности, но и трудовые. Это сословие считалось неоднородным и подразделялось на несколько категорий.
Следующие – азаты – земледельцы, которые работали на землях таубиев. Еще ниже – чагары, имеющие незначительные права. Касаги и карауши занимали низшую ступень и не имели прав. Для представителей каждого сословия был свой свод правил.
Культура, традиции и обычаи балкарцев
Семейные традиции балкарцев продиктованы нормами поведения, сформировавшимися за много веков. Тип уклада семьи – патриархальный с четкой иерархией. Женщина должна беспрекословно подчиняться мужчине и служить ему, она не имеет права сидеть с ним за одним столом. Посторонним мужчинам запрещено находиться в женской половине дома. Родители проявляют строгость к детям, а старики могут быть с ними ласковы.
Культура уходит корнями в глубокую древность. В деревнях отмечаются праздники и летнего солнцестояния, исполняются обрядовые песни и танцы, совершается или барана.
Древний этикет
Национальная одежда
Одежде присущи характерные черты горских традиций. Мужской костюм состоял из широких штанов, нательной рубахи и черкески, которую надевали поверх бешмета по выходным и праздникам. На поясе, украшенном серебряными украшениями, висел нож . Головной убор, традиционный для Кавказа – . Верхней одеждой служила одежда из овчины или войлока. Обувь – чувяки и – делали из сафьяна и войлока.
Женская одежда была многослойной – нательная рубаха и штаны, поверх — утягивающий фигуру кафтанчик, на него распахнутое впереди платье с нарядным поясом. В холодную погоду также надевалось второе стеганое платье, на плечи накидывалась большая теплая шаль.
Замужние женщины ходили в платках, незамужние девушки — в расшитых высоких шапочках, но голова у всех должна была быть покрыта. Женская обувь не отличалась от мужской. Национальный балкарский костюм определял возраст и принадлежность к сословию. Это хорошо видно на фото балкарцев конца XIX, начала XX века.
Религия предков
До перехода в ислам они были политеистами. Самым главным богом считался Тенгри (Тейри) – обожествленное небо. Также верили в божеств-покровителей, духов, приметы, магическую силу трав, деревьев и камней, изготавливали обереги и тотемные предметы.
Животных почитали и уважали. Согласно поверьям, оленье молоко могло исцелить самые страшные болезни, зажженная волчья жила наводила болезнь на убийцу или вора. Волчьи кости и шерсть оберегали дом от злых духов, а чернобурки – от голода.
Хранила дом змея, живущая во дворе, вход в него — бараньи или турьи рога , а кровью жертвенной овцы мазали личико новорожденного для придания сил. Особо почитался конь – верный друг воина, способный видеть духов и джиннов. Коней хоронили вместе с хозяевами, конский череп окунали в реку во время засухи.
В XVII в. со стороны пришли мусульманские проповедники, но еще в XIX в. религия балкарцев являла собой смешение исламских, христианских и языческих традиций. В наши дни большая часть народа – . Несмотря на официальную , жители многих поселений по-прежнему верят в магию природы.
Депортация, переселение и возрождение
Численность балкарцев составляет примерно 125 тысяч человек, из которых больше 100 тыс. проживают в самой республике. Представители этого народа сохранились в странах бывшей Османской Империи, куда в XIX веке их предки-мухаджиры перебрались из уже российского Кавказа. Есть они и в Средней Азии, куда этот народ депортировали в 1944 г.
Депортация балкарцев – черная страница в истории народа, сколько их погибло по дороге и в первые месяцы жизни на новом месте до сих пор неизвестно. Только в 1957 г. им разрешили вернуться на родину, с условием — не претендовать на прежние жилища и имущество.
Кабардинцы были против их возвращения, и в отношениях с балкарцами до сих пор сохраняется напряжение, вызывающее конфликтные ситуации. В 1991 г. правительство СССР признало депортацию актом геноцида. В 1993 г. был утвержден национальный флаг с двуглавой по центру. Ежегодно 28 марта отмечается День возрождения балкарцев.
Какое будущее у этого народа? Переселение балкарцев на родину практически завершено, они живут на своей земле, имеют возможность хранить традиции и обычаи, учить детей родному языку. Молодежь может получить любую профессию, работать в любой сфере. Их культура, как и других малых народов России, это часть общего культурного достояния, которое нужно беречь и развивать.
