Подготовьте рассказ об одном достижении культуры средневековой руси. Средневековая культура руси

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.

Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев - в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности "Слово о полку Игореве" - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Начался новый период в истории восточных славян. Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни - оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков.

Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений, - это язык.

3. Религиозная культура

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие - сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них.

Всё… древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси - это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура - это религиозная культура. Сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, и др. Русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря устройству пространства просто красив и светел.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину.

3.1 Язычество

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были во-

дяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется "Бог богов", удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

3.2 Христианство

Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала.

Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин, внутренних и внешних. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. Для князя Владимира было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое - борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне. "

На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Во времена Ярослава христианская церковь получила на Руси более широкое распространение и приобрела определенный вес в обществе. Этому способствовал и сам великий князь, который, по отзывам современников, отличался большой набожностью, знанием церковных сочинений. При жизни он получил прозвище "Мудрого".

Ярослав заложил великокняжеский монастырь святых Георгия и Ирины - в честь христианских святых, своего и своей жены. Монастыри стали появляться повсеместно и в больших городах, и в сельской местности, знаменуя собой дальнейшее распространение христианства и упрочнения роли церкви в обществе.

В середине 50-х годов 9 в. под Киевом возник знаменитый Печенерский монастырь. У истоков его создания стоял Иларион, священник великокняжеской церкви в селе Берестов, загородной резиденции великих князей. Иларион был глубоко верующим человеком.

Именно Илариону принадлежит ряд произведений, написанных в 40--50-е годы. Первое место среди них занимает блестящий памятник идеологии и культуры 9 века "Слово о законе и благодати". (О нем более подробно мы узнаем далее.)

С именем Иларион связан и первый церковный Устав Ярослава, т.е. система церковной юрисдикции, отнесение к ведомству церкви ряда дел, связанных с семейным и брачным правом. Это были нормы, которые помогали формированию семьи, укреплению моногамии в противовес языческому множеству, освещению частной собствености, повышению авторитета центральной власти. Устав вводит запрет на умыкание невест, защищал честь девушки, строго наказывал родителей за принуждение детей к вступлению в брак. Новый церковный судебник защищал честь девушки, давал ей более широкое представление в суде. Церковь выступала в Уставе защитником христианской нравственности, призывала к гуманизму, умеряла жестокости тех ранних веков русской истории. В 1051 году на общем собрании русских епископов Иларион был избран митрополитом.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля.

Другой стороной религиозной жизни стали ереси и борьба с ними. Появление ересей есть общеевропейский процесс. Его основы в России и на Западе значительно близки, ибо связаны с требованием рационализации церкви. В 70-х годах XIV века среди горожан и низшего духовенства развилась ересь стригольников, критиковавших догматическую сторону официального религиозного учения, выступавших за дешевизну церкви и требовавших предоставления мирянам права проповеди.

В начале XVI века в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.

А в целом церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.

4. Архитектура

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное. Внутри храмы украшались фресками и мозаикой. Необходимым элементом украшения были иконы. Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.

Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Он был построен между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь.

Киевский собор строился константинопольскими строителями при участии киевских мастеров. Между тем, невозможно найти прямых аналогов Софийского собора в византийской архитектуре того времени. Храмы, строившиеся тогда в империи, были обычно меньше, имели лишь 3 нефа и одну главу. Предполагается, что перед византийцами была поставлена задача создания большого храма для торжественных церемоний, главного храма Руси, которую они решили путём увеличения числа нефов и добавления барабанов глав для их освещения.

Интерьер собора сохранил большое количество фресок и мозаик XI века. В центральном куполе располагается мозаика с изображением Христа, по сторонам от него - архангелы. Палитра мозаик насчитывает 177 оттенков.

Галереи собора украшены фресками, на верхних изображены дочери (южная стена) и сыновья (северная) Ярослава Мудрого. На западной стене, разобранной в конце XVII века, находились изображения самого Ярослава с макетом собора в руке и его супруги Ирины.

Стены и своды лестничных башен несут на себе фрески светского характера, изображающие сцены жизни византийских императоров.

Также на стенах храма сохранилось множество граффити, в том числе XI-XII веков.

Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI веке велось во многих городах.

Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

5. Письменность. Летописание

В дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную "устную" летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К X веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти былинный эпос сохранился до XX века.

Огромный импульс развитие культуры получило с появлением письменности. Создание упорядоченной славянской азбуки во второй половине IX в. связывается с именами болгарских монахов братьев Кирилла и Мефодия. Она была составлена с учетом специфики славянской речи, на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов.

У восточных славян (по данным археологических источников) задолго до этого в разных районах были свои письменные знаки. Русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ, к слоговому письму. Однако развитие христианства и перевод религиозных текстов на славянские языки через посредство кирилловского письма именно кириллицу сделало основной письменной системой. На Руси официальным алфавитом стала кириллица вытеснившая более ранний алфавит - глаголицу.

Значительным культурным переворотом было введение единой письменности, так как язык являлся несущим элементом культуры. Русский язык - один из славянских языков, относящихся к индоевропейской группе, прошел долгий путь развития. Старославянский язык пришел на Русь с богослужебной литературой.

К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.

6. Литература

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история. Тема - смысл человеческой жизни. Литература этого периода носила поучительный характер, рассказывала не о придуманном, а о реальном. До XVII века она не знает почти условных персонажей. Имена действующих лиц исторические. Литература Руси видела свою главную роль в просвещении, проповеди светской жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы - "Слово о полку Игореве". Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены сочетанием разнородных элементов: "Слово о полку Игореве" отражает "впечатывание" христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в "Слове" наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры, во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в "Слове" язычество было уже "перезревшим" язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями. Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй - пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре - устной и письменной - пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Церковная литература сформировалась в различных жанрах - притчи, жития, поучения.

Известны сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., а также "Слово о законе и благодати" первого русского митрополита Илариона. Это произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема "Слова" - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа. Все "Слово" Илариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Илариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Иларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие "Слова" Илариона, в своем роде это единственное произведение.

Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений.

Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое "Поучение Владимира Мономаха", обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного "Об управлении империей", "Наставления" французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но "Поучение" Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, "вдовицах", не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы "не погубить души своей". Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить "гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный… ибо они по пути прославят… по всем землям…" Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В "Поучении" отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.

Благодаря мощным связям с Византией развивалось просвещение. Городское население Руси было грамотным. Князья владели иностранными, древними языками. Киевскую Русь называли "книжной страной". При монастырях были созданы школы, библиотеки, архивы, переводилось большое количество литературы, писались летописи. Уровень развития культуры Киевской Руси для своего времени был достаточно высок.

7. Наука. Образование

Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, "и сего не терпя, солнце лучи свои скрыло". Но наряду с этим, в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом "столкновения облаков". Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике (1424) содержатся статьи: "О широте и долготе Земли", "О стадиях и поприщах", "О земном устроении", "О расстоянии между небом и Землей", "Лунное течение" и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи "отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером". В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля - это желток, воздух - белок, небо - скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим - вследствие расстояния, при котором человеческое зрение ("зрак") видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.

Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII века. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования.

Культура Киевской Руси разительно изменялась. Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. Чтобы привить в народ начала христианской веры, Ярослав велел переводить книги рукописные с греческого на славянский. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку построенного им Софийского собора для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. Именно при Ярославе возникает институт русского монашества.

8. Искусство. Живопись

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV века - первой половине XV века работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника. Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте ("ногами беспокоя стояще"): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок.1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости.

Важнейшей стороной искусства является иконопись.

С творчеством Андрея Рублева в иконопись вошли глубокая гуманность, возвышенная одухотворенность и идеальная просветленность образов, идеи согласия и гармонии. Ему принадлежат такие известные иконы, как “Троица Ветхозаветная”, “Архангел Михаил”, “Апостол Павел”, фреска “Святой Лавр” в Успенском соборе Звенигорода.

Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Для его работах характерно предельное облегчение фигур, высветление, подчеркивание воздушной пространственности, стремление к изощренной красоте.

Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: "Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве… Жаль, что люди с такими руками тленны". Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.

Иконопись этого периода достигла непревзойденного совершенства художественной формы.

9. Музыка. Фольклор

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались игрища, княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в "Слове о богатом и убогом", где описывается выступление артистов-музыкантов "с гусьльми и свирельми", певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них "пакость", "бесовство", связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.

Заключение

Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры.

Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как "дочернюю" зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской и византийской культур.

Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Список использованной литературы

1. Есин А.Б. Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр "Академия", 1999.

2. Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001.

3. Д.Ю. Столяров, В.В. Кортунов. Учебное пособие по культурологии. Москва, 1998.

4. Ильина Е.А., Буров М.Е. Культурология: Конспект лекций. - М.: МИЭМП, 2005.

5. А.Н. Маркова - Культурология, Издательство: Волтерс Клувер, 2009 г.

6. Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Составители: Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Отв. редактор Радугин А.А. - М.: Центр, 1998.

7. М.Б. Семочкина. Культурология: Учебное пособие: В 2 ч. Ч.2. История культуры. Кн.1. - Екатеринбург, 1998.

8. В. Е, Давидович, Ю.А. Жданов. Сущность культуры. - Издательство Ростовского университета, 1979 г.

9. Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1,2. - СПб.: Университетская книга; 000 "Алетейя", 1998.

10. Культурология: Учебное пособие

11. Интернет сайт http://old. kiev.ua/node/20

В XVII в. светская литература стала заметным явлением русской культуры. Литература медленно освобождалась от средневековых традиций. Религиозное мировоззрение было потеснено более рационалистическим видением действительности. Произошла значительная жанровая дифференциация. 2.3. Искусство средневековой Руси Ущерб, который был нанесен отечественному искусству монголо-татарским нашествием, ...

Объект - культура, а предмет - культура Древней Руси. Цель нашего исследования обусловила постановку и решение таких задач: ознакомление с влиянием христианства на культуру Древней Руси; становление и развитие древнерусской письменности, литературы, науки и образования; рассмотрение древнерусской литературы и ремесла; исследование театрального и музыкального искусства; изучение меценатства и...

Свое место в мужском мире и не выходить за рамки принятого поведенческого стереотипа. Таким, образом, анализ текстов средневековой нравоучительной литературы даёт нам возможность воссоздать особенности мировидения средневекового человека. Основные события повседневной жизни средневекового человека - свадьба, празднества, устройство быта, похоронный обряд, а также бытующие ценностные и моральные...

Средневековой Руси, следует отметить, что культура уходила своими корнями в народное творчество и имела в нем главную питательную среду своего развития. Формирование русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. В историко-культурном процессе XII - XV веков выделяются два периода. Первый (с 1240 г. до сер. XIV в.) характеризуется заметным упадком во...

Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.

Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией - политическим и культурным центром мирового значения - позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.

Киевская Русь (IX -XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.

В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.

Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.

Характерной чертой литературы XI-XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись - «Повесть временных лет» - была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.

Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI-XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры - церковь Покрова на Нерли).

Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII - начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.

В период зависимости от Улуса Джучи (1237-1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.

С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском - русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.

Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.

На московской земле в конце XIV - начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).

В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого - сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.

При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.

К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.

В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», - писал Филофей.

Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.

Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.

С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.

В конце XVI - начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» - от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.

В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.

XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).

В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.

В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди - выходцы из купеческой и посадской сред - со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).

В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.

В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.

Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.

Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой - Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.

В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.

В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».

Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи) . В 60-90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).

К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.

Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху - эпоху Петра I.

К числу крупнейших достижений в различных областях культуры следует отнести строительство и расширение городов Древней Руси. Были созданы крупнейшие для того времени каменные сооружения: Софийский собор в Новгороде, Золотые ворота, Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве. Приметой Новгорода стали деревянные мостовые, появившиеся здесь раньше, чем в Париже. Соборы были украшены мозаикой и фресками. Наряду с заимствованными из Византии сюжетами и техникой письма они отражали самобытность и высокий художественный уровень древнерусских мастеров.

Значительных успехов достигли и ремесленники, создававшие прочные украшенные орнаментом мечи, кольчуги, самобытные ювелирные украшения (зернь, скань, перегородчатая эмаль, чернь) .
Широкое распространение получили письменность и грамотность. Были введены славянские азбуки кириллица и глаголица, созданные на основе традиционной славянской техники письма, приняты использовавшиеся тогда в Византии способы изображения чисел.

Были открыты первые школы - в Новгороде и Киеве. Ярославом Мудрым была собрана богатейшая в стране библиотека, включавшая не только современные для того времени рукописи, но и часть дошедших древнегреческих источников.

Были заложены начала летописания - ведение ежегодных записей крупнейших событий по годам с включением документов и их оценок. Древнейшей рукописью, написанной монахом Кнево-Печерского монастыря и дошедшей в списках до нашего времени, является «Повесть временных лет» , описывавшая истоки зарождения и начальный этап существования Древнерусского государства.

Зародилась и древнерусская литература, представленная такими произведениями, как «Житие Бориса и Глеба» , «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Слово о законе и благодати» Иллариона, былины. Особенностью Древнерусского эпоса было то, что его героями выступали не князья и бояре, а простые люди с их проблемами и заботами.

Жилища у различных категорий населения были разными: князья и бояре жили в каменных или крепких больших бревенчатых хоромах и теремах; горожане - в небольших деревянных домах; сельские жители - в землянках и избах.
Различной была и одежда. Рубахи, порты, плащи, меховые шубы, лапти, поршни, сапоги носили все, но материал, из которого была изготовлена одежда, отражал социальное положение хозяина.
В числе развлечений можно назвать «ловы» (охота) , хороводы, одноголосное пение, игру на гуслях, скоморошьи забавы.

Большое влияние на культурное развитие Древней Руси оказало христианство. Кроме каменного строительства и грамотности, оно принесло иной, отличный от прежнего взгляд на нравственность (вводилось единобрачие) . Славянские имена заменялись именами святых православной церкви.

Таким образом, культура Древней Руси явилась сокровищницей единой древнерусской народности. В условиях начинавшегося удельного периода развития Руси она стала не только основой для развития и расцвета культуры отдельных земель, но и фактором, позволяющим наряду с единым языком говорить о русских территориях как о едином целом.

На характер русской культуры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины и бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной культуры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с др. землями, тип хозяйственной деятельности, отношения к труду, организацию социальной жизни, фольклорные образы).

О.Ключевский полагал, что природа приучила русского человека к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от русских людей совместных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями стали: наваливаться всем миром и аврал.

Природа вызывала у человека восхищение - фактическое отношение. Фатализм русского человека сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании. У русского человека больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности . Эмоции преобладают над разумом , страсти над интересами. Преобладает наглядно образное и действительное мышление.

Действительно природа оказала большое влияние на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С. Лихачев в работе "Заметки о русском".

Издавна русская культура считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями . Большое влияние на характер русской культуры оказал экономический фактор . Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской культуры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.

На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политико-правого развития России. В первые века существования славяно-русского государства успешно развивали демократические формы правления (вече). В отличие от запада, где культура впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом . К тому же судебные нормы (Русская Правда) были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру .

На своеобразие русской культуры большое влияние оказал геополитический фактор : промежуточное положение России между цивилизациями запада и востока. Проблема цивилизации принадлежности России, ее отношение к западу и востоку стало предметом теоретического расследования в 19 веке. Чаадаев признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не развивались вместе с др. народами, не принадлежали ни к одному из семейств чел. рода, ни к западу, ни к востоку. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейских традиций . Славянофилы связывали будущее России с развитием самобытной, самодостаточной русской культурой . Н. Данилевский наиболее перспективным считал славянский тип культуры, наиболее полно выраженный в русской культуре. А.Тойнби рассматривал Россию как дочернюю зону православной Византии. Аналогичные мысли высказывал К. Леонтьев.

Данная проблематика была в поле исследований Г.В. Плеханова. По его мнению, в России разнонаправлено и параллельно действуют два процесса. С одной стороны происходит европеизация высшего культурного слоя , а с другой – усиливается азиатский способ производства и восстанавливается деспотия . Это порождает разрыв между народом и интеллигенцией.

Россия не объединяет восток и запад, а противопоставляет, даже разрывает эти два мира . Согласно Н.А. Бердяева в России соединяются восток и запад как два потока мировой истори и, причем это соединение превращает Россию не в некий интеграционный вариант, а в арену столкновения и противоборства западных и восточных элементов. Промежуточное положение России между востоком и западом порождает глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол.

Согласно евразийской концепции (Трубецкой, Алексеев, Корсаев, Савицкий) исключительность российской цивилизации обусловлена спецификой ее место положения . Евразийцы как славянофилы они отрицательно относились к реформам Петра I. В отличие от них они делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для строительства государства и сохранения устоев православия в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Так, Н. Гумилев считал себя последним евразийцем.

Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, следует назвать, прежде всего, православие.

Своеобразием развития институциональных форм культуры является отставание от стран Западной Европы. В Западной Европе И. Гутенберг начал печатать книги в середине Х V века . Культурная среда была уже настолько готова к восприятию этого факта, что уже в 1500 г в 26 городах Европы было основано почти 1100 т ипографий, которые выпустили около 40000 изданий книг общим тиражом 10-12 млн. экземпляров . В России первая книга была напечатана И. Федоровым с небольшим опозданием (1564 г.). Однако этот факт не повлек за собой порыва в книгопечатании, которое было отложено на полтора столетия. Сам печатник подвергся гонениям. Подобное явление характерно и в области образования. Достаточно сказать, что университеты в Европе появились в XI веке, а в России только в XVIII веке (1755). Тем не менее, культура нашей стран многогранна и уникальна.

Во второй половине IX веке на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство . Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах – в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других – пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной . Во главе государства стоял наследный князь ; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.

Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.

Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов . Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание – «вече» – действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины – «старцы градские» – участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.

Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде – древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть – институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.

Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса).

Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.

Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX -Х вв ., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина . Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе – это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. У древних славян существовала языческая религия, основанная на вере в множество богов, которые символизировали различные природные стихии и покровительствовали тем или иным сторонам деятельности человека.

Пришедшее из вне христианство существенно изменилось под влиянием местных, языческих верований и культов. Христианские и языческие традиции, наслаиваясь друг на друга, образовали со временем некий синтез, получивший название русское православие .Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Принятие христианства приобщила Русь к культуре Византии всего христианского мира. В конце X века на Русь из Болгарии приходит письменность, а вместе с ней на Руси появляются рукописные книги. Русью была воспринята Византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. В конце X – нач. XI вв. на Руси появляется монументальная каменная архитектура . Из Византии приходит крестово-купольный вид храма . В правлении Ярослава Мудрого на Руси появляется монашество и монастыри , которые становятся своего рода культурными центрами.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры . Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским . Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить – хорошие или плохие, но русские философы – это все писатели, художники. И «умозрение в красках» – это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота – категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650–ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225–1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах – в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты – достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, – приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси – это религиозность , т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура – это религиозная культура . В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках : Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство – самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности . Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел .

Существенной характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие – сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев . Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте – не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все – древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи. Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.

Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев – в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля . К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи , широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.

В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной . Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.

Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.

Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью . Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы . Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати » первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси , а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» – тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранни-чество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.

Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй – пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре – устной и письменной – пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний . Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи – от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.

Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV-XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли, прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения.

В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве – третьем Риме». В XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого – обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.

Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.

Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете, учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.

В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.

Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы . Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилло-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля – это желток, воздух – белок, небо – скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим – вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.

Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли позитивную роль в развитии научных знаний в XVII в.

Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. В целом развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV – первой половине XV в. работали два великих русских художника – Феофан Грек и Андрей Рублев .

Феофан Грек (слайды 5.1.-5.6), выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя . Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями об искусстве и о философии.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (6.1.-6.6) (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом.

Искусство иконописания сохранило для нас имена Дионисия, Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны».

Во второй половине XVI в. в живописи появляются портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гуслями и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.

К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности: бояре, представители знати, рядовые ремесленники, крестьяне и служилые люди.

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища . Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.

Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев – жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV-XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

Таким образом, русская культура средневековья прошла длительный путь от язычества до утверждения христианства, от племенных союзов до централизованного государства. Опережая или запаздывая от западноевропейских стран, но в общем ключе развития.

Если нет вопросов, то приступаем к рассмотрению второго вопроса лекционного занятия.

В XI--XII вв., когда традиции античности и христианства соединялись с духовной жизнью народа Древней Руси. Благодаря Византии Русь получила возможность познакомиться с христианской культурой в ее классической форме, воспринять зрелую технику церковного зодчества, иконописания. Однако Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания.

Обращение к русскому искусству XII--XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства.

Для культуры зрелой Византии свойствен суровый аскетизм, для древнерусского искусства -- гармония и человечность. Культура Руси окрашена в иные, более мягкие и светлые тона. Связано это с особенностями культурного развития.

Во-первых, это была культура народов, совсем еще недавно вступивших на сцену мировой истории.

Во-вторых, эта культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов.

Древнерусское искусство является частью средневекового христианского искусства.

Характерным является двойственное восприятие мира, известный дуализм земного и небесного, божественного и мирского. При этом земное бренно и преходяще. Однако дуализм вовсе не мешает средневековому мировосприятию оставаться необычайно цельным, поскольку высшее и низшее не только иерархично, а и неразрывно. В культуре преобладает синтез, стремление к единству и гармонии.

Мир средневековым художником и его современником воспринимался совсем не так, как воспринимаем его мы.

К примеру, иерархичность и единство мира небесного и мира земного побуждали к иному выражению окружающего пространства. Икона и мозаика лишены знакомой нам трехмерной глубины.

Древнерусское искусство глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры -- достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.

Письменность и просвещение. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык -- церковнославянский. средневековый русь культурный

Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты -- уникальные источники для изучения Древней Руси. Их разнообразие -- бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.

В культурном слое, который датируется XI--XII вв., несколько лет назад было найдено... любовное послание, самое древнее в нашей истории.

«Что за зло ты против меня имеешь, что в эту неделю ко мне не приходил?.. -- с тоской писала жительница Новгорода в послании своему ветреному суженому. -- Неужели я задела тебя тем, что посылала к тебе? А тебе, я вижу, не любо. Если бы тебе было любо, то ты бы вырвался из-под людских глаз и пришел...»

О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити -- надписи, нацарапанные на стенах церквей.

Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

«Книжность», как большую добродетель, поощряли и прославляли. Источники называют имена таких книжников, как Ярослав Мудрый и его сын Всеволод, Ярослав Осмомысл.

Книга предназначалась для душеспасительного чтения; ее не читали -- «вкушали». Столь же трепетным было отношение к книге древнего переписчика: работа над книгой начиналась и кончалась омовением рук и чтением молитвы.

Древнерусская литература. Несмотря на безвозвратные утраты, литература Древней Руси поражает своим богатством и разнообразием. Огромный ее пласт представляет переводная, прежде всего византийская, литература, особенно жития святых и исторические сочинения.

Больших высот достигла и оригинальная древнерусская литература. В начале XII в. была создана знаменитая «Повесть временных лет» -- общерусский летописный свод. Ее создателем большинство историков считают монаха Нестора. Позднее получило свое развитие и местное летописание. Появляется агиографическая литература -- целые житийные циклы, посвященные русским святым -- Борису и Глебу, Феодосию Печерскому.

Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.

Вершина древнерусской литературы -- знаменитое «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Зодчество.

Русский город -- это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.

В церковной архитектуре особенно ощутимо влияние Византии. Древняя Русь переняла византийский тип крестово-купольного храма. При этом церкви очень скоро стали возводиться со сложной системой сводчатых и купольных перекрытий, что придало им особую монументальность.

К таким постройкам следует отнести знаменитый Софийский собор в Киеве, увенчанный 13 куполами.

Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Праздничность и гармоничность Софии Киевской была противопоставлена величавой суровости и лаконичности северной Софии Новгородской.

Архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых -- создание архитектурных памятников мирового уровня.

Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор. Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок -- арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. На Владимирской земле стоит и другая жемчужина древнерусской архитектуры, поражающая своей удивительной простотой и гармонией пропорций,-- церковь Покрова на Hepли.

Дмитриевский собор, выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь.

Изобразительное искусство. . Ведущую роль в и.о. занимала монументальная и станковая живопись, развивавшаяся под сильным византийским влиянием. Из Византии на русскую землю пришла техника мозаики, фрески и станковой живописи.

Наиболее полно мозаика сохранилась в Софии Киевской. Организуют интерьер две композиции, в центре которых изображение всесильного и торжествующего Христа, подавляющего зрителя своей мощью и внутренней силой, и заступницы Богоматери.

К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы».

Высокого уровня достигло прикладное искусство Древней Руси. Предметы декоративного искусства до сих пор поражают своей красотой, разнообразием материалов и высочайшей техникой -- сканью, зернью, эмалью. Украшения, выполненные в технике зерни, представляли собой причудливые узоры, созданные из тысяч мельчайших припаянных шариков. Техника скани требовала от мастера создания узоров из тонкой золотой и серебряной проволоки, иногда промежутки между этими проволочными перегородками заполнялись разноцветной эмалью -- непрозрачной стекловидной массой.

Сословная неоднородность, свойственная феодальному обществу, делала и культуру неоднородной. Выделялась культура элитарных, образованных слоев, к которым можно причислить часть духовенства и светских феодалов, горожан. Исследователи европейского средневековья такую культуру называют «высокой». Несомненно, что Киевская и удельная Русь давали немало образцов подобной «высокой» культуры.

«Высокая» культура пронизана христианскими ценностями. В этом смысле ей противоположна культура «низов». Эта народная культура причудливо сохранила и соединила элементы христианские и языческие; в ней ощущаются и настроения оппозиции церкви и государству, и воспоминания о родовых порядках, этнической самобытности. Культ духовности и аскетизма христианской культуры соседствовал с бурными проявлениями культуры народной.

Древняя Русь -- Русь простого земледельца и горожанина, труженика и защитника -- предстает в устном народном творчестве. Фольклор памятники культуры далекого прошлого. Особенно ощутимо оно в былинах -- эпических сказаниях Древней Руси.

К киевской эпохе исследователи относят такие былины, как «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», и др. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.

Народная психология, образность, представления и стереотипы -- все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве -- это питательная среда для культурного развития.

Быт. Обращаясь к истории быта, историки, естественно, находят черты, которые одновременно объединяют и рознят жителей Древней Руси. Первое связано с этнической, религиозной, исторической и культурной общностью населения Руси, будь то князь или крестьянин. Различия в быту порождены социальной принадлежностью, характером трудовой деятельности, образом жизни, природными и климатическими условиями. Так, труд сельский и торгово-ремесленный разделил жителей Руси на городское и сельское население. Это различие наложило свой отпечаток и на быт.

Быт горожанина был более разнообразным, особенно если протекал в городах крупных, таких, как Киев.

Столица Древней Руси поражала своими размерами современников. Уже в XI в. ее называли «соперником Константинополя». Высота валов «города Ярослава» достигала 16 метров. Валы венчала деревянная крепостная стена с каменными проездными воротами. Княжеские и боярские терема теснились в нагорных, сильно укрепленных районах -- забота о внешней и внутренней безопасности была неотъемлемой стороной тогдашнего существования.

В усадьбах жили младшие дружинники, толпилась многочисленная челядь, число которой умножалось по мере продвижения вверх владельца. Хоромы обыкновенно представляли собой целый комплекс срубных построек, соединенных переходами, сенями, галереями. Иные из них достигали 2--3 этажей.

Княжеские терема. Сюда стекались дани и подати, здесь наказывали и судили.

Времяпрепровождение князя и бояр -- войны, охота, управление, пиры. Пиры были одной из распространенных форм общения и выполняли важные общественные функции: скрепляли мир, упрочивали связи князя со своими боярами и дружинниками и т. д. Нередко за столами наравне с мужчинами сидели женщины.

Это не было случайностью. Статус женщины был достаточно высок. Они принимали активное участие в хозяйстве и в воспитании детей. Право и обычай не делали резкого разграничения в родительских правах, и нередко женщина-вдова управлялась с обширным хозяйством до совершеннолетия детей.

Большинство простых киевлян жило на Подоле -- городском посаде близ речки Почайны. Археологи насчитали здесь мастеров чуть ли не шести десятков специальностей. Жилища чаще всего зависели от удачливости и мастерства их владельцев. Здесь были и полуземлянки, и избы.

Покрой одежд для всех слоев населения был одинаков и различался преимущественно качеством ткани и украшений. Основной вид одежды -- рубашка, более длинная у женщин и короткая у мужчин. Для знати ее шили из дорогих, нередко привозных тканей, простонародье носило домотканые рубашки. Женщины украшали их вышивкой. Поверх рубашки они надевали юбки. Мужчины носили «порты» -- длинные штаны.

Верхняя одежда простого люда -- длинное, облегающее одеяние, свита. Знать носила плащи из дорогих материй, подбитых мехом, с пряжками из золота и серебра. Украшений вообще было много -- ожерелья, серьги, браслеты, кольца, цепи. Их любили и женщины и мужчины, и богатые и бедные. Городская обувь, особенно там, где имелись деревянные мостовые, была из кожи. Лапти -- «лыченицы» являлись крестьянской обувью. Ритмы жизни здесь более подчинялись ритмам сельскохозяйственного цикла и в большей мере зависели от природы. Отсюда и большая приверженность к языческим представлениям. Неурожай и голод -- неразлучные спутники жизни. Ресурсы крестьянского двора были скудные, и в голод люди ели липовый лист, березовую кору, мякину. Летописное известие 1127 г. повествует об ужасном неурожае, который заставлял родителей отдавать детей проезжим купцам, -- купцы спасали их от голодной смерти, продавая... в чужие страны.

В сравнении с городом жизнь и быт деревни были беднее и скромнее.

Спутниками тогдашней жизни были эпидемии, не обходившие ни город, ни деревню. В 1093 г. в Киеве от неизвестной болезни умерло 7 тысяч человек. В 1158 г. мор обрушился на Новгород так, что не успевали убирать с улиц и из дворов умерших.

Настоящим бичом были пожары. Известия о больших и малых пожарах заполняют летописи. В огне гибли люди и имущество. В итоге жизнь казалась переменчивой, зыбкой даже в представлении людей богатых -- сегодня живы, завтра мертвы. Эта неустойчивость побуждала всех искать в повседневности начал прочных: не только покровительство Бога, заслуженного радетельной и благочестивой жизнью, а и князя, боярина, сильного человека. Отношения выстраивались иерархично и побуждали вести себя в соответствии с иерархией.

С другой стороны, эта же жизнь приучала к бережливости, даже к скупости. Быт был строго выстроен, выверен и функционален, причем функциональность эта базировалась на опыте предков и со временем приобретала консервативные черты. Вот почему перемены в быту не просто казались нежелательными, но и осуждались.