Развитие культуры происходило в сложных условиях раздробленности русских земель. Однако, несмотря на постоянные междоусобицы и угрозы со стороны соседних государств и племен, в древнерусской культуре этого периода были достижения и успехи. Ока стала более демократичной: в культурную жизнь активно вовлекались новые территории, города, новые слои общества. К примеру, заказчиками культовых сооружений, монументальных росписей и драгоценных ювелирных изделий были не только князья и бояре, а и зажиточные представители городского населения, которые имели свои взгляды, вкусы, представления.
Происходили изменения в древнерусской архитектуре. Русские зодчие начали отходить от традиционных византийских архитектурных канонов и форм и под воздействием местных условий стали искать новые решения. В удельных княжествах возникли архитектурные школы, которые отличались своими особенностями. Известны киевская, черниговская и переяславская архитектурные школы, которые были объединены единой стилистикой. На Руси стали строить меньшие по размеру храмы упрощенной конструкции. Изменилось внутреннее и внешнее убранство храмов. Более характерной стала новая декорация фасадов: их стали украшать пилястрами, полуколоннами, аркатурными поясами и так называемым поребриком.
Рост и усиление городов - политических и культурных центров отдельных княжеств - сопровождалось строительством большого количества культовых и гражданских строений в Киеве, Чернигове, Галиче, Переяславе и многих других городах. Некоторые т них сохранились до наших дней.
Наиболее известными из них являются: церковь Богородицы Пирогощи (1132 год) в Киеве на Подоле, Борисоглебский и Успенский собором Елецкого монастыря в Чернигове и др.
Интерьер древнерусских дворцов и храмов, как и раньше, украшали мозаикой, фресками, мозаичными полами и разнообразными изделиями прикладного искусства. Последние использовались не только в качестве украшений, но часто выполняли и роль амулетов-оберегов и призваны были защитить своих владельцев от злых сил природы. Роль оберегов исполняли и магические орнаменты, которыми украшали многие свои изделия мастера-ювелиры и ремесленники, создававшие предметы быта. В период раздробленности продолжалось написание летописей. Появились новые центры летописания в Чернигове, Переяславе, Холме, Владимире-Волынском. При некоторых монастырях имелись целые библиотеки, которые состояли исключительно из летописей. Этими летописями пользовались последующие поколения летописцев, которые создавали целые летописные своды, изображая события прошлых лет с разных точек зрения, и стараясь дать этим событиям максимально объективную оценку.
Появились новые оригинальные формы исторических произведений; семейные и родовые княжеские летописи, жизнеописания князей и др. К сожалению, большая часть этих произведений не сохранилась.
Шедевром древнерусской, художественной литературы является «Слово о полку Игореве». Это произведение было написано в трудное для Руси время, когда она страдала от набегов половцев, и повествует о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 году. Слово пронизано идеей объединения всех сил Руси для борьбы с врагами. На примере поражения князя Игоря автор «Слова» стремился показать, к чему могут привести споры и враждебность князей.
Центром культурной жизни украинских княжеств периода раздробленности, стала Галицко-Волынская земля. Так, как и везде в то время, важную роль в развитии культуры играла церковь. В монастырях создавались летописи. Наиболее известна Галицко-Волынская летопись, в которой освещаются события Галицкой и Волынской земель с 1201 по 1292 год. Особенностью данной летописи является ее светский характер. Автор летописи образно повествует о времени княжения Романа и Данилы, о жизни князей и бояр, о военных походах русских дружин, об их борьбе с татарами, венграми, поляками и другими завоевателями.
Ярким свидетельством высокого уровня культуры была архитектура края. Там строили преимущественно из дерева, долгое время каменными строениями оставались храмы, в отдельных случаях палаты.
Храмы строили, в основном, из белого камня с использованием резных
орнаментов. Археологи установили, что в Галичи в XII веке было около 30
монументальных каменных строений, однако только небольшая их часть
изучена на сегодняшний день. Интересными архитектурными памятниками
Галицкой земли является княжеский дворец и церковь Пантелеймона в Галиче.
Галицкое и Волынское княжества, на рубеже XII и XIII вв. слившиеся в единое Галицко-Волынское княжество, во второй половине XII в. и в XIII в., в пору упадка Киевского княжества, достигают значительного политического могущества и культурного расцвета. Княжения Ярослава Осмомысла, Романа Мстиславича, его сыновей Даниила и Василька Романовичей и внука Владимира Васильковича связаны с наиболее славными страницами галицко-волынской истории. Но с начала XIV в. Галицко-Волынская земля политически слабеет и в половине этого же столетия она входит в состав Польско-Литовского государства.
Галицко-волынская книжность, развивавшаяся на основе киевской литературной традиции, если не количественно, то качественно стояла на значительной высоте. До нас дошел ряд списков евангельского текста, в том числе Галицкое четвероевангелие 1144 г., Добрилово евангелие 1164 г. и др., жития Нифонта и Федора Студита в выголексинском сборнике XII-XIII вв Пандекты Антиоха 1307 г. и другие рукописные книги XII- XIII вв. Князя Владимира Васильковича летописец характеризует как «великого книжника» и философа, какого не было на всей земле». В один из монастырей он пожертвовал евангелие, переписанное его рукой, а также «Соборник великий», принадлежавший его отцу. Нескольким церквам он разослал богослужебные книги, в том числе в Чернигов апракосное евангелие, писанное золотом и богато украшенное. По его инициативе были списаны полное житие Дмитрия Солунского, Кормчая книга и, вероятно, Беседы Григория Двоеслова. У него были сотрудники так же, как и он, книголюбы, занимавшиеся перепиской богослужебных и четьих книг. В числе галицко-волынских деятелей той поры должен быть упомянут митрополит Петр.
Во второй половине XIII в. в Галицко-Волынской земле был, видимо, составлен сборник (использованный в так называемом Архивском сборнике XV в. и в Виленской рукописи), в состав которого входили Толковый апокалипсис, Хронограф, заключавший в себе библейские книги, хроники Георгия Амартола и Иоанна Малалы, Александрию и Историю Иудейской войны Иосифа Флавия; далее - под заглавием «Русский летописец» - Повесть временных лет и сборник типа Изборника Святослава 1073 г.
Таким образом, Галицко-Волынская земля в XII-XIII вв. владела лучшими произведениями переводной и русской исторической литературы Киевского периода.
Книжная деятельность в Галицко-Волынской земле продолжалась, хотя и не столь интенсивно и после утраты ею политической самостоятельности.
Не может быть сомнения в том, что немало памятников литературы погибло в той беспокойной исторической обстановке, какая выпала на долю Галицко-Волынского княжества.
Летописание в Галиции началось видимо, в ХI в. судя по отдельным рассказам, вошедшим, несомненно, из Галицкой летописи в «Повесть временных лет» и в Киевскую летопись (описание ослепления князя Василька и последовавших событий 1098-1100 гг., изложенное под 1097 г.). Сохранившаяся именно в русских списках, основанная на источниках, вошедших и в русский oбиxoд Галицко- Волынская летопись XIII в. поддерживала в северо-восточной Руси традиции той дружинной поэзии, высшим достижением которой в конце XII в. было Слово о полку Игореве,
Искусство Галицко-Волынской земли XII-XIII вв. нельзя разделить гранью монгольского завоевания на две половины. Более высокая военная подготовка галицких вооруженных сил, крепкие оборонительные стены городских центров затруднили быстроту татарского завоевания, а последующая международная политика Даниила Галицкого смягчила тяготы татарского ига и обеспечила почти нормальное течение общественной жизни, а вместе с ней и развитие искусства. Здесь, как и в Новгороде, избегнувшем непосредственного разгрома земли монгольскими полчищами, роковые 1238-1240 гг. не прервали культурного развития.
Своими истоками искусство Галицко-Волынской Руси связано с общей для всех с древнерусских княжеств сокровищницей художественной культуры - искусством Киевской земли. Судить о галицко-волынском искусстве мы можем лишь по памятникам зодчества, которые к тому же плохо изучены и представлены почти исключительно археологически вскрытыми развалинами храмов.
В киевском зодчестве XI-XII вв. было положено начало решению ряда новых задач - городского собора удельной столицы, дворцового княжеского храма и ансамбля княжеской или вообще феодальной резиденции в целом; они были даны в соборе Киево-Печерского монастыря, в церкви Спаса на Берестове - загородном дворце Мономаха, а затем много раз повторившиеся с различными модификациями, как в строительстве самого Киева, так и других феодальных центров XII в.; Галич и Владимир-Волынский были в их числе.
Весьма существенно отметить черты своеобразия, отличающие архитектуру Волыни и Галичины. Памятники Владимира-Волынского - Мстиславов Успенский собор (1157-1160) и находящиеся в урочище «Старая катедра» развалины храма, относящегося, по-видимому, к тому же времени, представляют исключительную близость к киево-черниговским памятникам.
Волынь в искусстве, как и в литературе, была прямой наследницей Киевской земли и довольно ревностно следовала ее традициям.
Искусство Галича шло несколько иным путем и более критично воспринимало художественное наследие и канонические образцы. Своеобразию галицкого зодчества способствовало само международное положение Галича, облегчавшее непосредственную связь с Западной Европой и прямое воздействие западной художественной культуры. Обилие естественного строительного камня позволило заменить им обычный кирпич и обогатило возможности декоративной обработки зданий - резьбой, игрой различных тонов облицовочного камня и пр.(Еще в середине XII в) в Галиче был создан сложный архитектурный ансамбль княжеского дворца. Рассказ летописи об обстоятельствах смерти князя Владимира Галицкого рисует нам эту постройку в виде совокупности ряда зданий: жилой части дворца, «сеней» и дворцового храма, объединенных между собою системой переходов; в основе этой композиции лежит получившая здесь значительное развитие (система богатого деревянного жилья - «хором», установившаяся еще в условиях быта княжеско-дружинных верхов Киевской Руси. Открытые раскопками фундаменты белокаменной дворцовой церкви Спаса дают типичный пример зданий этого рода. Галицкий дворец обнаруживает много общих черт с композицией Боголюбовского замка XII в.
Построенная на рубеже XII-XIII вв. церковь Пантелеймона в Галиче с ее порталами и резьбой романского характера показывает, как в галицком зодчестве переоформляется киевское наследие, как на общерусскую киево-византийскую основу ложатся романские черты, создающие своеобразный облик зодчества.
Особо пышное развитие оно получает с 40-х годов ХIII в. Этот факт нельзя не связать также и с отмеченным выше обстоятельством, что Галицко-Волынская земля была тем уголком Русской земли, где и в первые годы монгольского владычества продолжалось культурное развитие, где общественная жизнь не оборвалась. Сюда, несомненно, устремлялись все избежавшие плена и гибели культурные силы; Летопись, рассказывая о застройке Холма, рисует красочную картину заселения нового княжеского города; на зов князя «прихожаа Немце и Русь иноязычники и Ляхы идяху день и в день и уноты и мастери всяции бежэху_ис Татар, седелници и лучници и тулници и кузнице железу и меди и сребру, и бе жизнь, и наполниша дворы окрест града, поле и села».
Именно в связи с этим рассказом о многочисленности стекавшихся в Галицкую землю мастеров разнообразных профессий и сообщает Галицко-Волынская летопись о прекрасных постройках, созданных в 40-50-х годах князем Даниилом в Холме, вызвавших неподдельный восторг и удивление современников.
Особенное внимание и восхищение летописца заслужила церковь Ивана: ее своды опирались на резные четырехсторонние капители с изображением человеческих голов. «изваянных от некоего хытреца», «римские стекла», т. е. цветные витражи на окнах храма, создавали причудливое освещение его внутреннего пространства; в алтаре над престолом вздымалась на двух колоннах из целого камня прекрасная сень А киворий украшенный по лазурному фону вызолоченными звездами; пол был слит из меди и олова и блестел подобно зеркалу.
Другая постройка Холма - церковь Марии (1260) не уступала, по словам летописца, своей красотой и размерами другим храмам. Для этой церкви была изготовлена прекрасная водосвятная чаша из красного мрамора, по краям она была украшена змеиными головами. Чаша была поставлена перед главными церковными дверями, как это делалось у храмов того времени на Западе.
Эти характеристики, посвященные летописцем Холмским постройкам, раскрывают перед нами исключительно сложную и своеобразную по составу слагающих ее элементов. Облик Холмских храмов позволяет увидеть своеобразное переплетение черт, рожденных в процессе развития древнерусского зодчества XII в., с явно заимствованными приемами-романского искусства. Этими же чертами характеризуется второй половины XII в. во Владимирском княжестве; более того, отдельные подробности убранства и оформления зданий Боголюбовского замка (1158-1165) настолько поразительно повторяются столетием позже в Холме, что возникает мысль о возможности непосредственной работы у князя Даниила владимирских зодчих и резчиков, бежавших от татарской неволи, и, вместе с другими мастерами, строивших и украшавших Холмские храмы.
Для галицко-волынской культуры характерно отсутствие резко выраженного и непримиримого вероисповедного и национального отвращения от «латинского» мира, и эта ее черта способствовала также и обогащению искусства знакомством с Западом. Обращение к романскому искусству было вполне понятным для Владимира XII в. и для Галицкой Руси XIII в., так как это искусство более полно, нежели византийское, выражало идеи и вкусы феодального мира, передовыми представителями которого на Руси в XII в. были владимирские «самовластцы», а в XIII в. - галицко-волынский «король» Даниил.
С другой стороны, обращение к западной культуре было своеобразной формой утверждения своих собственных путей художественного и вообще культурного развития и отхода от традиций.
Этим объясняется также и тот знаменательный факт, что в галицко-волынском искусстве, в отличие от других княжеств, получило значительное развитие искусство ваяния, отрицавшееся православной византийской церковью в применении к религиозным сюжетам. Оно выразилось здесь не только в декоративной пластике Холмских храмов, но развилось в самостоятельную ветвь искусства, носящую даже светский характер. Летопись рассказывает об интересном изваянии, поставленном князем Даниилом вне города Холма, вероятно, на пути к нему.
То же влияние романского искусства ощущается и в галицко-волынской живописи, о которой можно судить лишь по нескольким миниатюрам.
В них прослеживаются приемы романо-готической живописи, как в отношении красочной гаммы, так и в самом построении живописного образа.
Итак, галицко-волынское искусство XIII в. является одной из наиболее ярких и значительных страниц истории древнерусского искусства. Начав свой путь вместе с литературой от общего для всей древней Руси истока - киево-византийской художественной культуры, оно обогатилось общением с искусством западных соседей. Эти привнесения были органически освоены галицкими мастерами, создавшими вполне своеобразные и высококачественные памятники искусства Галицко-Волынской Руси.
Княжество стало наследницей К. Руси, боролось за воссоединение й консолидацию земель, способствовало развитию хозяйства, городов, ремесла, торговли, культуры; способствовало защите населения юго-западных земель от физического уничтожения монголо-татарами; подняло авторитет украинских земель на международной арене, особенно в условиях феодальной раздробленности.
Галицко-Волынское княжество после упадка Киева продолжило на целое столетие существование государственного образования на славянских землях и стало главным политическим центром будущей Украины.
Слово «украинский» впервые употребляется в «Проповедях» теолога Григория еще середины XI века. Термин «Украина» упомянут в Киевской летописи в 1187 г. как синоним понятия «краша», то есть - край, родная земля (для сравнения: Сербия. по сербо-хорватски - Сербска Краша). С 1335 года для Галиции стало употребляться заимствованное у греков понятие «Мала Русь», позднее превратившееся в понятие «Малороссия». Однако в различные периоды оно обозначало различные регионы Украины.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Учебно-практическое пособие по дисциплине история культуры и искусств Украины
Гоу впо белгородский государственный университет.. кафедра украиноведения.. учебно практическое пособие..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
| Твитнуть |
Все темы данного раздела:
Цели и задачи изучения темы
Ознакомить студентов с предметом истории культуры Украины, ее научно-методологической базой, методикой и порядком ее изучения, структурой построения учебного курса.
Изучить преемственност
Понятие культуры. Виды и функции
Понятие «культура» относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Объясняется это, прежде всего те
Типология культур
Критериев, или оснований для типологии культур может быть много. В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры. В качестве одного из вар
Численность и географическое размещение украинцев
По численности населения Украина примерно равна населению Франции и насчитывает около 50 млн. человек. на начало 2001 года в государстве насчитывалось 49.3 млн. жителей, это на 2.9 млн. меньше чем
Мифологические истоки народной художественной культуры
В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исторические периоды народное художественное творчество было неразрывно связано с древнеславянской мифологией.
Миф - это древ
Цели и задачи изучения темы
Изучить древнейшие времена на территориях современной Украины, феномен трипольской культуры, характер жизни людей первобытного общества их мировосприятие, мифология и различные верования, культ при
Древние люди и государства на территории Украины
Первые следы человеческого обитания на территории современной Украины появились примерно 150 тыс. лет тому назад. У первого человека, пришедшего на берега Черного моря с Кавказа или, быть может, с
Цели и задачи изучения темы
Рассмотреть собенности жизни и духовные ориентиры Киевской Руси, центры духовной жизни, специфика культурных процессов, духовная жизнь и художественные процессы Галицко-Волынского княжества.
Особенности художественной жизни Киевской Руси
Основной особенностью художественной культуры той эпохи была её тесная связь со всеми видами повседневной деятельности. Вся жизнь строилась по законам красоты и на основе прекрасного. Каждый челове
Дискуссии по истории зарождения письменности на Руси
Происхождение письменности на Руси, время её возникновения, её характер - одна из самых дискуссионных проблем русской истории. Долгое время господствующей была традиционная точка зрения, согласно к
Развитие письменности в Киевской Руси
Православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и способы интеллектуального самовыражения - оно принесло на Русь письменность, литературу. Святые Кирилл и Мефодий, пропове
Музыкальная культура киевской руси
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инстру
Архитектура, изобразительное и прикладное исскуство Киевской Руси
В Киевском государстве сформировалась и достигла высокого уровня своеобразная и неповторимая культура. Она представлена многими тысячами фольклорных, письменных и материальных памятников, часть к
Цели и задачи изучения темы
Изучить проблемы, связанные с особенностями духовных процессов, происходивших в Украинских землях в XIV и первой половине XVII ст. человек его мировоззрение, идеалы.
Рассмотреть характерис
Культура на Украине в XVI- первой половине XVII века. Исторические условия развития культуры
Развитие Украины в Составе Речи Посполитой обусловливало развитие украинской культуры в условиях национального, феодального и религиозного гнета, принижения украинской культуры, языка, обыч
Быт и обычай украинского народа
Жилье - у феодалов - каменные и кирпичные постройки в виде замков с баснями, укреплениями, узкими окнами; у крестьян - деревянные жилища двух типов: срубный (четырехугольный сруб с
Православная культура Украины в первой половине XVII в. (образование, центры просвещения и книгопечатания)
Специально устроенных приходских школ в православной среде почти не существовало. Это было связано с близостью церковнославянского языка разговорному, что делало язык высокой культуры, в отличие от
Цели и задачи изучения темы
Рассмотреть казацкое государство, как воплощение мечтаний украинского народа о свободе и независимости; особенности его духовной жизни, идеалов.
Изучить характер культурных процессов, цент
Греко-католическая (униатская) культура Украины во второй половине XVII века и трансформация ее культуры в XVIII веке
Во второй половине XVII века важнейшим вопросом в самосознании и идейно-культурной программе сторонников Брестской унии было соотношение конфессионального и этнического.
В униатской церкви
Православная культура украинских земель во второй половине XVII-XVIII вв
В присоединенной к России части Украины сложились совершенно иные условия для развития культуры. С одной стороны, сама украинская культура в новом контексте переживала быстрый подъем, а с другой -
Архитектура и искусство Украины второй половины XVII – XVIII веков
Барокко в украинской художественной культуре приобрело демократический облик. Восприняв европейский стиль, украинцы придали ему народные черты. Очевидно, сказалась близость барочн
Культура Украины в эпоху Просвещения
В эпоху Просвещения украинская культура в большой мере еще оставалась под влиянием барокко как типа культуры в его западном и православном вариантах. Идеи жившего в это время Г.С. Сковороды вряд
Цели и задачи изучения темы
Изучить духовную культуру Слободской Украины – органичной составной части украинской духовной культуры.
Проанализировать художественные центры, деятелей культуры Слобожанщины, их творчески
Образование и наука
Становление образования в Слободской Украине тесно связано с миграционными процессами, которые проходили со второй половины XVII ст. на этой территории. Переселенцы, которые были в основном выходца
Развитие духовной жизни на Слобожанщине
На территории Слободской Украины еще с начала ее заселения имела место попытка создания литературных, музыкальных и театральных коллективов. В 60-х годах XVIII ст. известный архитектор Слобожанщины
Архитектура и строительство на Слободской Украине
Архитектура городов и сел Слобожанщины имеет много общего с архитектурой всей Левобережной Украины, а также Поднепровья. Вместе с тем она имеет свои особенности, свои специфические черты, связанные
Искусство Слобожанщины
Параллельно с формированием этнического типа слобожанина создавалось и искусство Слободской Украины со своими специфическими региональными особенностями. Во многом оно представляло собой новый орга
Праздники, обряды и обычаи на Слобожанщине (XVIII-XX ст.)
Среди многих важных проблем истории Украины значительное место занимает духовная культура украинского народа, в т.ч. и Слобожанщины, которая в XVII ст. стала новозаселенной территорией, которая вхо
Цели и задачи изучения темы
Рассмотреть духовные потребности человека.
Изучить идею возрождения национальной культуры. Сущность художественных идеалов. Социальную направленность искусства. Творца, как выразителя наци
Православная и греко-католическая церковь и их влияние на развитие культуры Украины в XIX веке
Базовым институтом культуры в XIX в. в российской части Украины оставалась церковь, рядом с которой во второй половине века появились светская школа, пресса, интеллигентские просветительские движ
Формирование и развитие национально-культурного самосознания в украинских землях
В первой трети XIX в. главными очагами «высокой культуры» были Харьков в российской части Украины и Львов - в ее западной части. Харьков приобрел особое значение для украинской культуры, поскольку
Школа, грамотность и национально-культурное движение в Галиции
Единственным оплотом высокой украинской культуры в Галиции вплоть до середины XIX в. оставалась греко-католическая церковь. После ее включения в состав Австрийской империи в результате политики ве
Национально-освободительное движение на украине в 60-90-е годы XIX века
Начиная с 1860 годов, радикально настроенную молодежь империи обычно называют народниками. Совмещая в себе радикальную буржуазно-демократическую программу с идеями социализма, народники выступали к
Цели и задачи изучения темы
Рассмотреть вопрос судьбы украинской культуры в ХХ веке.
Изучить духовное состояние украинской нации. Человека в контексте исторических событий. Особенности развития украинской культуры, е
Общественно-политическое и национальное движение на украине в начале XX века
В истории Украины, ее народа этот период характеризуется подъемом либерального, национального и демократического движения.
В начале XX в. происходит рост политической активности либераль
Украинская культура конца XIX - начала XX ст. (литературная жизнь)
Конец XIX и начало XX ст. ознаменовались необычайным ростом промышленности на Украине. В сельском хозяйстве шла усиленная дифференциация, концентрация земель в руках кулачества, пов
Наука и образование
В связи с возрастанием потребности г. грамотных людях и специалистах увеличивается число учебных заведений и учащихся, студентов, обучающихся в них. В 1914-1915 гг. на Украине насчитывается 26 тыс
Художественные процессы в Украине в 30-е – 50-е годы
Украинская советская литература. Советская У. л. развивалась в обстановке напряженной классовой борьбы. В результате гражданской войны на Украине, р
Культура Украины в 1940-1950-х годах
В тяжелейшей обстановке второй мировой войны, конечный результат которой невозможно было предугадать, Сталин и его украинские ставленники не могли не считаться с основными новыми жи
Вхождение крыма в состав украины
В феврале 1954 г. Верховный Совет СССР, исходя из исторических и культурных связей, этнического, территориального единства Украины и Крыма, своим указом включил Крымскую область в состав УССР. При
Наука и культура украины (80-90-е гг.)
В последние десятилетия украинская культура находилась в критическом состоянии вследствие ее идеологизации, сужения сферы использования украинского языка, снижения качества образования.
Цели и задачи изучения темы
Ознакомить с местом и ролью города Харькова в истории украинской культуры.
Рассмотреть Харьков, как один из культурных центров Слободской Украины. Духовную жизнь Харькова, ее значение для
История развития архитектуры города харькова и харьковской архитектурной школы
Первые документальные сведения о возникновении Харькова относятся к середине XVII века. На большой территории, названной Слободской Украиной, один за другим возникали укрепленные пу
Развитие изобразительного искусства в городе Харькове
Академиком И.Саблуковым были основаны при городском Коллегиуме «прибавочные» художественные классы. Они имели огромное значение для развития художественной культуры на Слобожанщине,
Жизнь и быт города XVII – XX веков
Первая харьковская крепость была построена по чертежу, данному чугуевским воеводой Григорием Спешневым в 1655 г. Это был частокол из заостренных бревен, обнесенный рвом и валом протяженностью 11
Харьков театральный
Харьков - один из старейших театральных городов Украины. В сентябре 1780 года па торжествах, посвященных открытию наместничества, состоялось первое театральное представление. Постоянно действующий
Литературная жизнь Харькова
Харьков литературный - это особая статья. Если говорить об именах известных, то одни здесь только начинали, другие делали вынужденную посадку, третьи, подобно Ивану Алексеевичу Бунину, привязывалис
Цели и задачи изучения темы
Рассмотреть украинскую культуру в контексте мировой культуры.
Изучить генезис мировой и украинской культуры: общее и особенности. Связи украинской художественной культуры с художественными
Реорганизация системы образования
Происходящая реформа образования вызвана глубокими социальными, политическими и экономическими изменениями в современном обществе Украины. Назрела необходимость повышения профессиональной подгото
Длительное историческое развитие восточного славянства как оседлого, земледельческого народа, его тесные общения с другими народами и государствами того времени обусловили высокое развитие материальной и духовной культуры древнерусского государства. По своему характеру и направленности культура древней Руси была феодальной, поскольку «господствующей материальной силой общества» был класс феодалов-землевладельцев. Но культура господствующего класса древнерусского» государства не исчерпывала и не могла исчерпать всей полноты богатства культурного наследия древней Руси, так как, помимо господствующего класса, народные массы создавали свою, собственную культуру, питающуюся вековыми традициями народной поэзии, живописи, зодчества, музыки, танца.
Наиболее полно и многогранно народное творчество древней Руси нашло свое выражение в устном поэтическом творчестве - фольклоре. Мудрые пословицы, обрядовые песни, сказы, героические былины из поколения в поколение проносили философию древнерусского человека, воспитывали его, были сто спутниками в семейном быту и на поле брани.
Народная песня всегда сопровождала культовые обряды, недаром христианская литература обрушивается на песни и пляски, которые сопровождали «ногайские» обычаи, празднование «прескверного праздника Коляды», «русалии игры», пение скоморохов, аккомпанировавших себе на гуслях. Нам трудно по отрывочным данным восстановить полную картину календарной обрядовой поэзии, по всей вероятности, она была очень близка к более поздним ее формам, хорошо изученным этнографам.
Каждое празднество в древней Руси сопровождалось песней, переходящей в танец, который драматизирует обряд, приближая его к театрализованному представлению. Таковы свадебные «веселия», похоронные обряды и причитания. Свадебный обряд в древней Руси представлял собой причудливую картину сочетания языческих верований и нравов (умыкания, купли-продажи, заговора и мирских плясок) с христианскими молитвами. При похоронах надгробный плач по умершему иногда достигал очень выразительных поэтических форм (плач Ярославны).
Огромнейшую роль в бытовой жизни древнерусского народа играли пословицы и поговорки, былины, сказки, загадки. Эти формы фольклора вырастали самостоятельно, вне связи с обрядами, но они имели не меньшее значение в формировании политических и этических норм поведения людей. Сказки переплетались с легендами и былинами, преданиями. Эти формы народного творчества предшествовали писаной истории. Впоследствии летописцы широко использовали легендарный материал устного творчества парода, включив его в летописи как бесспорные свидетельства, но народ творил свою, неписаную повесть о своей истории. Так называемые былины «киевского цикла» во многом идеализировали историческое прошлое, восходя своими корнями к тем временам в жизни славян, когда личная доблесть представителя парода позволяет ему выдвинуться в герои. Богатыри древней былины - Микула Селянинович, Илья Муромец - представители трудового народа, это крестьянин или ремесленник-горожанин, прославившийся не только в ратном деле, но и в труде. Герои былинного эпоса — Добрыня, Казарин, Никита Кожемяка и Другие - мужественные богатыри, всегда готовые встать на защиту земли русской, их величине в глубоком патриотизме, Широте взглядов, целостности характеров.
Новый период в развитии культуры древней Руси начинается с распространением письменности и грамотности в русском обществе. Вопрос о появлении письменности у восточных славян решается на основании целого ряда обрывочных данных, свидетельствующих о наличии славянской письменности задолго до создания азбуки Кириллом и Мефодием и принятия христианства древней Русью. Бесспорно, что образование древнерусского государства в IX в. должно было стимулировать потребность в письменности. Но в пашем распоряжении имеются свидетельства иностранных авторов, подтверждающие наличие специальных графических знаков - «черт и рез», при помощи которых восточные славяне писали еще в VIII в. Так, черноризец Храбр говорит: «Прежде убо словяне не имеху книг, но чертами и резами чьтяху и гадаху». Это замечание относится как к южным, так и восточным славянам. И, по всей вероятности, черты и резы являлись более дифференцированной разновидностью знаков письменности, известных у славян с древнейших времен. «Житие Кирилла» передает сказание о том, что Кирилл, будучи в Корсуни, видел у одного русского евангелие и псалтырь, написанные «русскими письмены». Хотя, житийная литература и не может быть отнесена к разряду достаточно достоверных источников, но в данном случае у нас нет оснований сомневаться в правдивости сообщения «Жития Кирилла». Тем более, что археологические находки в Гнездове под Смоленском и в Новгороде являются вещественными доказательствами наличия у восточных славян начала X в. письменности. В 1949 г. археолог Д. Л. Авсудин при раскопках одного из Гнездовских курганов нашел глиняный сосуд, датирующийся первой четвертью X в. На этом сосуде была надпись «гороухща», или «горусина». Надпись эта сделана графикой, близкой к южнославянской (болгарской) письменности X в. Начиная с 1951 г., археологи находят письменные памятники на бересте. Наибольшее их количество найдено в Новгороде, но подобные, хотя и единичные, находки бересты с надписями имеют место при раскопках Смоленска и Чернигова.
Берестяные грамоты интересны тем, что они представляют бытовую переписку городских жителей. Содержание грамот позволяет сделать выводы о том, что среди горожан грамотность имела довольно широкое распространение и являлась не только достоянием феодальной верхушки и кругов духовенства, но и рядового торгово-ремесленного населения. Бесспорно, что прежде чем грамотность, письмо и привычка им пользоваться в повседневной жизни стали потребностью городских жителей, должен был пройти значительный отрезок времени, исчисляемый не одним десятилетием. Значит, создание русской письменности Отнести к IX в. или ранее, а деятельность Кирилла и Мефодия на этом поприще в X в. должна была ограничиться только некоторой реформацией уже существовавшей русской письменности и прежде всего созданием азбуки. Хотя с полной уверенностью мы утверждать этого не будем.
Письменная литература на Руси сначала была переводной; проникая из Византии, Болгарии и Моравии, она находила на Руси хорошо подготовленную почву и быстро распространялась, особенно в конце X в. и в начале XI в. Летописец сообщает, что князь Владимир основал школы, где обучались дети «нарочитой чади». При Ярославе Мудром, большом любителе и собирателе книг, было создано специальное книгохранилище при Софийском соборе. Книгу на Руси любили, берегли, ее первую спасали при пожарах, как самую большую драгоценность, завещали в монастырь «на помни души», и недаром составитель начальной летописи с восторгом говорит о книгах, как о реках, «напоящих вселенную».
Мало осталось подлинных книг и рукописей XI - XII вв., переживших татаро-монгольские погромы и страшные пожары последующих веков, но даже то немногое, что дошло до наших дней из богатого книжного наследия древнерусского государства, свидетельствует о высоком искусстве и любви к книге людей того времени.
В 1700 г. в Оружейной палате было обнаружено апра-косное евангелие, переписанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира (Иосифа) (1056 - 1057). Ранее книга находилась в новгородском Софийском соборе. По имени Остромира ее принято называть «Остромирово евангелие». В 1806 г. книгу обнаружили в комнатах Екатерины И и передали на хранение в Петербургскую Публичную библиотеку.
«Остромирово евангелие» написано на очень хорошем пергаменте в два столбца, на 294 листах. Текст дан крупным Уставом, в книге имеются изображения первых евангелистов Иоанна, Луки, Марка, а также чистый лист, на котором должен быть изображен Матвей, но лист остался пустым. Книга украшена рукописным старо-византийским орнаментом, есть богато расписанные золотом инициалы. «Остромирово евангелие» написано с Болгарского оригинала с большим количеством русизмов в славянском тексте. Евангелие - в богатом переплете с золотой застежкой.
Другим древнейшим памятником письменности является так называемый «Изборник 1073 г.», или «Изборник Святослава». Это своеобразная богословская энциклопедия. Она была переписана и переведена с греческого языка для князя Святослава Ярославича дьяконом Иоанном. По своему содержанию «Изборник» наряду с богословскими рассуждениями имеет и специальные трактаты о фигурах, метафоpax, аллегориях (Херобоек), р месяцах у различных народов (Евсевия).
Написан «Изборник» на пергаменте на 266 листах, в два столбца. Устав более мелкий, чем в «Остромировом евангелии». Четыре листа заняты красочными иллюстрациями. На одной изображен князь Святослав со своим семейством. В разделе астрономии даются изображения знаков зодиака.
Из памятников письменности XI в. сохранились еще «Изборник 1076 г.» и «Архангельское евангвлие» 1092 г. и три новгородских менеи 90-х годов XII столетия.
XII в. донес до наших дней только восемь подлинных памятников письменности: четыре евангелия, два праздничных стихиря и два основных памятника. Эти документы поражают тщательностью отделки книги, а также богатством оформления.
Древнерусская литература, известная по более поздним копиям XII и XV в., большей части составлялась из догматической литературы, столь необходимой для церковных обрядов.
Среди этой церковной литературы особое место занимает житийная литература. Хотя она по содержанию и близка к мотивам догматических произведений, но в ней уже встречаются всевозможные поучения и наставления чисто светского содержания, описание фактов, действительно имевших место в жизни того или иного канонизированного деятеля православной церкви. Но не только церковными книгами ограничивался круг чтения и просвещения кругов русского общества. Среди переводных книг, помимо церковных переписывались и произведения Сократа, Платона, Аристотеля, Демокрита, Пифагора и других античных авторов. Круг исторического чтения был представлен историей Александра Македонского - «Александрией», написанной в виде исторической повести, «Хронографами» - обзорами всемирной истории Георгия Амортола и Иоанна Маллы, «Космографией» Козьмы Индикоилова, «Иудейской войной» Иосифа Флавия и рядом других исторических сочинений.
Знакомство с греческой исторической литературой во многом способствовало составлению оригинальных исторических произведений в древнерусском государстве. Оригинальные исторические сочинения складывались под впечатлением огромных политических и культурных успехов древней Руси.
Естественно, что главной темой таких произведений становится независимость древнерусского государства, хвалебный гимн его князьям, выявление всемирно-исторической роли славянства среди иных народов мира.
Формой исторических сочинений сделались летописи. Летопись - это произведение литературы, имеющее очень сложный композиционный облик, сюжетные линии, своеобразную архитектонику. Составители летописей ни в коем случае не походили на пушкинского Пимена, они творили не в тиши монастырских келий, а в гуще политических страстей, писали не беспристрастно, а проводили определенную политическую и классовую концепцию. Поздняя форма записей и этическая строгость языка служили только традиционной формой. Древнейшая летопись была составлена в 1034 г. в Киеве. Киевский летописец в сжатой, ясной и Доходчивой форме повествует об истории славянства и превозносит киевских князей Олега, Святослава, Владимира, Ярослава, которые, по его словам, возвеличили древнерусскую державу. Впоследствии центром летописания в Киеве стал Киево-Печерский монастырь. В то же время в другом крупнейшем городе древней Руси - Новгороде также зарождается летописание, характерной особенностью которого является интерес летописи к событиям Новгородской земли.
В конце XI и начале XII в. Киевская и Новгородская летописи были отредактированы сначала в Печерском, а потом в Выдубицком монастырях, дополнены сведениями, почерпнутыми из византийских хроник (особенно широко был использован материал «Хронографа» Георгия Амортола). Эта летопись известна в исторической науке под названием «Начальной летописи», или «Повести временных лет». «Повесть» ставит перед собой задачу рассказать о том, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве поче первее княжити и откуда Русская земля стала есть». Причем история Киевской державы рассматривается летописцами как часть всемирной истории, летопись проникнута горячим чувством патриотизма, идеей близости всех славянских народов.
«Повесть временных лет» одновременно играла роль исторического сочинения и произведения, предназначенного для беллетристического чтения. В средневековой исторической литературе «Повесть временных лет» практически не имеет аналогичных произведений, равных по художественной силе воздействия на читателя и ясности историко-политической концепции.
Помимо летописания, отдельные образованные люди древней Руси выступали с поучениями и наставлениями, славя русскую державу, доблесть ее князей, величие ее народа. Таким произведением является «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона.
Самым выдающимся - памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Сюжетом этого глубоко патриотического, пронизанного народной поэзией произведения послужил неудачный поход 1185 - 1187 г. новгород-северского князя Игоря и его брата Всеволода (потомков Олега Черниговского) на половцев.
«Слово о полку Игореве» - героическая иеснь о мужественной борьбе русских с половцами. Эта несравненная жемчужина древнерусской поэзии родилась в сердце неизвестного народного поэта, взволнованного бедствиями своей родины и проникнутого глубокой к ней любовью. Автор «Слова» осуждает княжеские междоусобицы, подрывающие мощь государства, истощающие силы народные. Скорбя о неудаче Игоря, и стараясь пробудить симпатии к печальной участи жителей северских княжеств, певец «Слова» обращается с пламенным призывом сплотить все русские силы ради общенародных интересов защиты родины; неведомый бард зовет отплатить половцам «за обиду сего времени, за землю русскую, за рапы Игоревы».
В этом призыве к защите родины и в горячей любви к земле Русской, выраженных с гениальным художественным мастерством, скрыта тайна неотразимого обаяния, которым доныне пленяет этот памятник древнерусского творчества.
Другим художественным, в полном смысле этого слова, произведений Киевского периода до нас не дошло, хотя они, несомненно, были, о чем свидетельствуют многочисленные намеки автора «Слова» (намеки на творчество Баяна) и общая направленность развития всей письменной литературы древней Руси.
Высокого уровня достигла в древней Руси материальная культура, ремесленное производство, архитектура, живопись. С конца X в. в Киеве и других городах Руси началось широкое строительство каменных и деревянных церквей, соборов, княжеских и боярских дворцов, крепостных сооружений, в которых наиболее полно отразились высокое мастерство и художественный вкус древнерусских строителей. В конце X в. Киев украсился великолепной Десятинной церковью. При Ярославе в древнерусской столице были воздвигнуты знаменитый Софийский храм и церкви Ирины и Георгия. Брат Ярослава Мстислав воздвиг собор Спаса в Чернигове и аналогичный ему собор в Тмутаракани. В середине XI в. свои «Софии» воздвигаются в Новгороде и Полоцке, строится Георгиевская церковь в Новгород-Юрьевском монастыре, Успенский собор - во Владимире, Спасо-преображенский собор - в Чернигове (XII в.) и ряд других церквей и соборов.
Немногое из того, что было создано зодчими древней Руси, сохранилось до нашего времени. Большое количество архитектурных памятников древней Руси погибло уже в XII в., во время татаро-монгольского нашествия. Но и те немногочисленные сооружения, которые дошли до нас, свидетельствует о зрелости и самобытности культуры древней Руси.
Наиболее замечательным памятником древнерусской архитектуры является Софийский храм в Киеве. Ярослав Мудрый, заложивший киевскую Софию, строил ее как соперницу известного Юстиниановского собора в Константинополе. Более чем за 900 лет своего существования Софийский собор Разрушался и вновь восстанавливался, искажался перестройками, так что внешний его облик ныне мало напоминает прежний. Нo внутреннее убранство и сохранившееся древнее устройство Софии позволяют составить представление о величии и великолепии этого храма. 13 своем плане София представляет собой четырехугольник, почти квадрат, все здание увенчано большим куполом на барабане, купол возвышается над средней частью собора, а над западной и восточной его частями высятся двенадцать глав. Внутренние помещения пышно украшены мозаикой и фресками, которые поражают искусной композицией и красочностью. Замечателен огромнейший образ богоматери, выполненный мозаикой на золотом фоне в верхней части полусферического свода главного алтаря. Фигура богоматери стоит на четырехугольном постаменте, который украшен жемчугом и драгоценными камнями. Наряду с религиозной тематикой есть изображения и с бытовыми сюжетами. Одна фреска, например, изображает семью Ярослава Мудрого, которая с зажженными свечами в руках идет в торжественной процессии. Другие фрески изображают княжескую охоту, музыкантов и скоморохов.
Великолепны своими внешними формами и внутренней отделкой новгородская София, Софийский собор в Новгороде, Спасские Черниговский собор, церковь Михайловского златоверхого монастыря, церковь Кирилловского монастыря и особенно церковь Покрова Богородицы на Перли близ Боголюбова.
Из гражданских построек сохранились только остатки дворцовых палат в Боголюбове, Золотые ворота - во Владимире. Каменная крепость - в Ладоге, фундаменты княжеского каменного дворца - в Киеве. В Галицко-Волынском княжестве выдающимся памятником зодчества был храм Иоанна Златоуста в городе Холме, подробное описание которого сохранилось в Галицкой летописи.
Великолепные каменные храмы Киева, Новгорода, Суздаля воздвигались, как правило, в княжеских резиденциях и больших монастырях. Но наряду с этими храмами существовали деревянные церкви в селах и местечках. Таких деревянных церквей древности не дошло до нас ни одной, и мы судим о них по сохранившимся рисункам на иконах и по более поздним образцам. Древние зодчие, строившие из дерева, не были стеснены обязанностями подражания византийским образцам и могли свободно пользоваться приемами и принципами строительства, выработанными народом при построении жилищ, боярских хором, княжеских дворцов- Деревянная церковь - это четырехугольный сруб, ранее шести- или восьмиугольный сруб покрыт двух- или четырехскатной крышей с крестом или небольшой главкой наверху. Иногда на одном, среднем срубе, помещали другой, меньший, придавая величественность строению, пристраивали к церкви крытые крылья (паперть), пищевики и т. д.
Если каменный собор украшали фрески и мозаики, лепные фронтоны и великолепные литые двери, то украшением деревянных церквей служили поделки по дереву, хорошо знакомые русским плотникам-умельцам. Церкви покрывались чешуйчатой крышей, под ней различные подзоры, фронтоны в виде кокошников, фигурных решеток - все это было продуктом народной изобретательности.
Отход зодчего от византийских образцов храмо-строительства неизбежно приводил его к народной строительной традиции из дерева, и не случайно в более поздние времена каменное строительство церквей стало воспроизводить их Деревянные формы-образцы.
Изобразительное искусство древней Руси было представлено фресковой и мозаичной живописью, иконописью и книжной миниатюрой. Древнерусские мастера-живописцы владели в совершенстве техникой фресковой живописи, т. е. росписью стен водяными красками по свежей сырой штукатурке. Не менее совершенна была и техника мозаики. Древнерусские мастера выкладывали из разноцветного стекла (смальты) огромные но размерам и весьма совершенные по исполнению изображения.
Фресковая и мозаичная живопись была неотъемлемой частью храмовой архитектуры. Долгое время эта отрасль искусства имела на Руси почти исключительное назначение служить церкви и оставалась строго подчиненной ее уставам, не смея отступить от греческих канонов. Производимые живописцами изображения угодников, библейских сюжетов были в глазах народа не картинами, а скорее священными предметами, освященными - преданиями и традицией.
Древней Руси известен был и такой вид живописи, как иконопись. Имена наших древнейших иконописцев остались, неизвестными, за исключением одного - Киево-Печерского монаха Алимпия.
С распространением книги на Руси было связано появление книжной миниатюры, которая представляет собой яркие красочные иллюстрации. Древнейшие высокохудожественные миниатюры содержатся в «Остромировом евангелии» и «Изборнике Святослава».
Расцвета достигло в древнерусском государстве ремесленное производство, и в частности, художественное ремесло. Ювелирные изделия русских мастеров, украшенные эмалью, драгоценными камнями, жемчугом, тончайшей тканью и т. д. славились в государствах Восточной и Западной Европы.
Древнерусское государство в XI - XII вв. по своему культурному уровню ничуть не уступало другим передовым государствам того времени. Древнерусское государство было связано политическими и династическими интересами с крупными европейскими государствами и являлось могучей державой. В Европе со страной, именуемой Русью, считались все государства.
Лишь татаро-монгольское нашествие замедлило ее развитие, в том числе и культурное, и надолго определило в дальнейшем отставание от других стран.
В 12 в. Киевская Русь распадается на десятки феодальных княжеств, к 15 в. их количество достигает 250. Их отличают собственные черты культурного развития. Складывались Новгородская, Владимиро-Суздальская, Галицко-Волынская и другие художественные школы.
Создаются былины , циклы исторических песен, местное (областное) летописание .
Архитектуру отличает сочетание местных традиций с византийскими и элементами западноевропейского романского стиля . Типичным становится одноглавый купольный храм .
После Батыева нашествия монголо-татарских войск были разрушены многие храмы, погибли книги, иконы, на полстолетия приостановилось монументальное каменное зодчество. В период монголо-татарского владычества (1240–1480) русской культуре был нанесен огромный урон.
В 14–15 вв. Новгород был одним из крупнейших центров развития искусства. Не пострадавший от монгольского нашествия, он сохранил культурные ценности домонгольской Руси, в том числе найденные в 1951 г. берестяные грамоты .
Со второй пол. 14 в. начинается национальный и культурный подъем , связанный с победой на Куликовом поле (1380) и объединительной ролью Москвы.
23. Культура московского государства в 14–17 веках
Центром государственного и культурного возрождения становится Московское княжество . Москва была центром общерусского летописания и церковной столицей .
В 16 в. при Иване Грозном созданы:
10-томные «Четьи-Минеи» («Чтения ежемесячные» - жизнеописания русских святых, составленные по месяцам);
«Степéнная книга» - изложение русской истории от Владимира Крестителя до Ивана Грозного;
свод житейских правил и наставлений «Домострой».
Первые попытки книгопечатания относятся к 1553 г. От того времени сохранилось семь анонимных книг.
В сер. 16 в. в Москве Иван Грозный создает первую государственную типографию , в которой Иван Федоров и Петр Мстиславец 1 марта 1564 г. издали первопечатный «Апостол» , в 1565 г.- «Часослов» , затем - другие книги.
На рубеже 15–16 вв. Москва превращается в столицу единого централизованного государства , оплот православия . Это подкрепляется выдвинутой монахом Филофеем в нач. 16 в. теорией «Москва - третий Рим» , которая получает монументальное оформление в архитектуре.
С кон. 15 в. перестраивается белокаменный Кремль. Итальянские мастера одевают его в красный кирпич. К нач. 16 в. на Соборной площади Кремля перестраиваются или возводятся заново Успенский, Благовещенский и Архангельский соборы .
В 16–18 вв. в каменное строительство привносится традиционный для деревянного зодчества шатровый стиль (церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой, собор Василия Блаженного на Красной площади и др.).
Живопись этого периода представлена иконами и фресками Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Иконопись русских изографов-богомазов является шедевром не только отечественной, но и мировой культуры.
н а пороге Нового времени. В 17 в. завершается история патриархальной древнерусской культуры, пронизанной церковным мировоззрением. Начинается «обмирщение» культуры (усиление ее светского характера).
Во второй пол. 17 в. стала проявляться реалистическая тенденция в живописи - в иконах Симона Ушакова («Спас нерукотворный» и др.), в парсунах (испорченное от лат. персона - лицо, личность). так назывались портреты реальных исторических лиц, написанные в традиции иконописи (переходная стадия к светскому портрету).
Появляется рифмованная поэзия (Симеон Полоцкий), драматургические произведения. Первый придворный театр в России (1672–1676) существовал 4 года при дворе царя Алексея Михайловича.
В 1687 г. (в регентство царевны Софьи) в Москве открывается первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия.
В период феодальной раздробленности вокруг Галича, Новгорода и Владимира формируются три культурных общерусских центра. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но в каждой из них складывалась своя эстетическая среда, вырабатывались свои художественные идеалы, свое понимание и выражение красоты. И это не свидетельствовало о распаде древнерусской народности и ее культуры. Несмотря на существование местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе. Время феодальной раздробленности было временем не упадка, а расцвета древнерусской культуры.
Летописание
С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. Летописи стали вестись во всех княжествах, летописание приобретает областной характер. Наиболее значительными центрами летописания становятся, кроме Киева и Новгорода, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Галич, Владимир-Волынский, Переяславль-Залесский, Рязань и другие города. Местные летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, но рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли в составе местных летописей "Повесть временных лет". Появляются родовые княжеские летописи, - жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. В местном летописании появлялись индивидуальные черты. Так, для Галицко-Волынской летописи, повествующей о событиях в жизни Галицко - Волынского княжества с начала XIII в. до 1292 г., характерны светскость и поэтичность манеры изложения. Главное внимание летопись уделяет борьбе княжеской власти с непокорным боярством. Особенно местный характер отличает новгородское летописание. Новгородские летописцы подробно описывают события внутриновгородской жизни с XI по XV вв. с позиций боярства, именитого купечества и других представителей господствующего класса. Новгородское летописание отражает жизнь Новгорода с ее бурными политическими событиями и ожесточенной борьбой как между различными кланами богатейших землевладельцев и собственников, так и между различными социальными группами Новгородской земли. В то же время стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики. Владимирские князья претендовали на общерусское первенство, поэтому владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер, представить себя и свою землю преемниками Киевской Руси и для этого широко использовали религиозную аргументацию, чего не было в других летописных центрах.
Литература
Высокий уровень развития культуры и литературы X - XI вв. подготовил почву для создания в 80-е годы XII в. замечательного памятника древнерусской литературы "Слова о полку Игореве". "Слово" посвящено неудачному походу в 1185 г. в половецкую степь русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Тот поход оказал на современников сильное впечатление, так как ему сопутствовал ряд уникальных обстоятельств: солнечное затмение, гибель большей части русского войска, пленение и побег Игоря. Автор не только повествует о событиях похода, но и размышляет о случившемся, выражает свое отношение к происшедшему, оценивает поход и поражение Игоря в сопоставлении с событиями истории своей страны, со своими думами о судьбах Русской земли. Автор "Слова" неизвестен, разгадка его имени волнует исследователей уже несколько веков. Скорее всего, он был жителем Южной Руси и принадлежал к высшему слою знати - боярству. Но неизвестный автор смог преодолеть узость интересов своего княжества и сословия и подняться до высоты понимания общерусских интересов. Автор призывает русских князей перед лицом внешней опасности объединиться и "постоять за землю Русскую", защитить южные границы Руси. Центральным в "Слове" является образ Русской земли. "Слово" повествовало о событиях своего времени, вместе с тем, оно является и памятником исторической мысли. Происходящее в нем перекликается с прошлыми событиями из русской истории, что было редкостью в том момент. Обычно авторы исторические примеры черпали из библейской и римско-византийской истории. Особенностью историзма этого произведения является то, что автор пытается в прошлом отыскать источники нынешних бед и обращается к событиям второй половины XI в., когда на Руси начались княжеские распри, приведшие к ослаблению страны перед лицом половецкой опасности. "Слово" написано необычайным поэтическим языком. Необычайно выразителен знаменитый плач Ярославны - княгини Ефросиньи, жены Игоря. Ярославна упрашивает ветер, реку, солнце не причинять зла раненому князю и вернуть его на родную землю. В "Слове" воплотились характерные для русской литературы XII - XIII вв. черты - связь с устным народным творчеством, с исторической действительностью, патриотизм, гражданственность.
Архитектура
Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти. В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы. Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси. Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно. Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.
Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре. В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князья теряют детинец и Софийский собор, который переходит во владение архиепископа. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами. Из храмов, построенных по заказу князей, наиболее значительны Благовещенский, Николо - Дворищенский и Георгиевский собор Юрьева монастыря. Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), построенный по заказу Всеволода Мстиславича. Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр". Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Начало ей было положено с возведения в Суздале первого каменного храма Владимиром Мономахом в XI веке, ее расцвет приходится на правление Андрея Боголюбского (1157-1174) и Всеволода Большое Гнездо (1176-1212). Владимирские князья проводили политику, которая способствовала рождению на Северо-Востоке Руси великорусской народности, закладыванию основ новой русской государственности. Владимиро-Суздальскую архитектурную школу отличали торжественность, изящество, богатый декор, что отражало претензии владимирских князей на общерусское первенство. На этих землях князья основывали новые города: Ярослав Мудрый дал начало городу Ярославлю, Мономах основал город своего имени Владимир, Юрий Долгорукий - Переяславль - Залесский. Самые ранние из дошедших до нас тамошних храмов были воздвигнуты при князе Юрии Долгоруком. Долгорукий стал первым самостоятельным князем Ростово-Суздальской земли. Своей резиденцией князь избрал село Кидекшу в 4 км от Суздаля. Здесь в 1152 г. в центре княжеского дворца, вероятно, галицкими мастерами, была возведена церковь Бориса и Глеба. Церковь Бориса и Глеба - единственная сохранившаяся постройка из княжеского дворца. Это однокупольная четырехстолпная трехапсидная церковь. Сложена она из массивных блоков местного белого известняка. Декор церкви чрезвычайно скромен для княжеской постройки. Одновременно в 1152 г. в Переяславле-Залесском был заложен храм Спасо-Преображения. Этот храм также однокупольный, четырехстолпный, трехапсидный. Храм также почти лишен декора, но отличается четкостью архитектурного замысла, суровой простотой облика. Андрей Боголюбский первым стал возвышать Владимиро-Суздальское княжество. Чтобы украсить свою новую столицу - Владимир, он развернул крупное строительство. В 1164 г. во Владимире, в подражание Киеву, в западной части города, обращенной к Москве, были построены Золотые ворота. Они одновременно служили городу и узлом обороны и торжественным въездом.
На искусственно сооруженном холме недалеко от Владимира Боголюбский возвел свою загородную резиденцию. Так, по легенде, возник Боголюбовский дворец (1158-1165), вернее, настоящий замок - крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Центром всего ансамбля стал собор Рождества Богородицы - покровительницы владимирской земли и владимирского князя. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви. Наверное, в таком вот переходе и убили князя бояре, и он, окровавленный, полз вниз по лестнице, как незабываемо ярко рассказано об этом в летописи. Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира - Успенский собор (1158-1161), призванный стать главным собором нового центра Руси - Владимира. Он даже просил константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную от Киева митрополию и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту, но разрешения на это не получил.
Успенский собор - величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит белого известняка. Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли. Не менее торжественен был и интерьер собора. Убранство храма сверкало золотом, серебром, драгоценными каменьями. После пожара в Успенском соборе 1185 г. зодчие князя Всеволода возвели вокруг одноглавого шестистолпного храма новые стены, увенчали их четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей - прясел. Храм предстал еще более величественным, обрел подлинно классическую для русского зодчества могучую стать.
Блестящее развитие русской архитектуры было прервано монголо - татарским нашествием. Но опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, особенно владимирской, оказали решающее значение на культуру нового формирующегося центра Руси - Москвы.
Фресковая роспись
В XII - XIII вв. в монументальной живописи - мозаике и фреске - различных русских земель также сложились местные школы, обладавшие своими особенностями. Общим же для всех школ явилось то, что русские мастера не только овладели искусством композиции, но и научились передавать сложную гамму чувств.
К концу XIII в. своя школа фрескистов сложилась в Новгороде. Школа эта претворила все свое и заимствованное извне в единый стиль, который, по мнению искусствоведов, признан новгородским. Наиболее полно новгородский стиль выражается во фресковых росписях церквей Спаса на Нередице, Благовещения в Аркажах и св. Георгия в Старой Ладоге. Для новгородского стиля характерно стремление к упрощению художественных приемов, что, вероятно, диктовалось стремлением создать искусство, понятное для неискушенного в теологических вопросах человека.
Иконопись
В конце XI - начале XII вв. на Руси сформировалась русская иконописная школа. Из домонгольского времени до наших дней дошло около двух десятков икон.
Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская". Эта икона является не только дошедшим до нас образцом византийской станковой живописи , но и одно из высочайших достижений всего мирового искусства. Имя гениального автора этой иконы неизвестно, но принадлежность его к константинопольской школе несомненна. Уже в 1155 г. эта икона находилась на Русской земле, куда она была доставлена из Константинополя. Судьба этой иконы в нашей стране беспримерна. По легенде, Мария была написана с натуры евангелистом Лукой ("покровителем живописцев"), при этом на доске от стола, на котором Христос трапезовал со своей Матерью. Хранилась она в одном из храмов Вышгорода - пригорода Киева. В 1155 г. Андрей Боголюбский, посаженный отцом Юрием Долгоруким в Вышгороде, взял и ушел из Вышгорода в родную Ростово-Суздальскую землю. С собой Андрей взял местную святыню - икону Богородицы. Во Владимире Андрей стал прославлять икону: он украсил ее жемчугом, золотом, серебром, драгоценными каменьями; выстроил для нее храм - Успенский собор, установил новый праздник на Руси - Покрова (14 октября).
Андрей всячески стремился подчеркнуть, что он и его земля находятся под покровительством этой иконы. Во Владимире началось прославление, высокая судьба этого образа Богородицы. На века она получила название "Владимирская". С нею были связаны самые значительные события в жизни нашей страны, не раз она спасала Русь от вражеских нашествий. С возвышением Москвы как нового центра русской государственности она была перевезена в Москву и стала государственной святыней. В христианской иконографии одним из красивейших сюжетов является изображение юной Матери Марии и ее сына - Богочеловека, рожденном, чтобы пострадать за грехи людей.
В латинском западном мире эти мотивы нашли самое яркое воплощение в "Сикстинской мадонне" Рафаэля. Мадонна Рафаэля - величественная дева, несущая по облакам младенца с недетским взором. В греко-славянском мире эти мотивы выражены во Владимирской Богоматери. Во Владимирской иконе, по выражению художника И.Э. Грабаря, "древнейшей песне материнства", иконописец гениально передал невыразимую нежность и невыразимую печаль в глазах Матери, которая знает о беспримерной судьбе своего сына - мученичество, слава и власть над миллионами. Нигде в живописи так не выражены материнское горе и скорбь, но в то же время и извечная радость бытия. Радость соседствует со скорбью, выявляясь в сладчайшем умилении. Этот иконографический тип, родившийся в Византии, получил название "Элеуса" ("Милостивая"), в русской иконописи получил особое распространение под красиво звучащим названием - "Умиление".
Среди икон XII и XIII вв., связанных с Владимиро-Суздальской Русью, имеются шедевры. Оплечный "Деисус" (по-гречески "моление" или "прошение"), где с двух сторон молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фигуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской. Идейный смысл "Деисуса" символизирует идею заступничества. В глазах народа "Деисус" воплощал последнюю надежду отчаявшихся.
Декоративно-прикладное искусство
В период феодальной раздробленности продолжало развиваться декоративно - прикладное искусство. Крупные города славились своими мастерами - ремесленниками. Мастера Галича, Новгорода, Владимира совершенствовались в мастерстве гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом на ткани и т.д. Особое развитие на Руси получило производство оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники изготавливали мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, щиты, кольчуги.
Новгородские мастера оружейного дела в XII - XIII вв., применив новую технологию, стали изготовлять клинки сабель гораздо большей прочности, твердости и гибкости. Далеко за пределами Новгорода славились изделия новгородских златокузнецов. Сохранились два подписных кратира мастеров Братилы и Косты и два сиона середины XII в. Новгородцы достигли большого мастерства в изготовлении изделий их кости, стекла, дерева, металла.Крупным ремесленно - торговым центром становится Владимир. Его населяют тысячи искусных архитекторов, строителей, каменщиков, резчиков, ювелиров, живописцев. Среди них значительную роль играли кузнецы и оружейники. О высоком уровне владимиро-суздальских оружейников и златокузнецов свидетельствует так называемый шлем Ярослава Всеволодовича, третьего сына Всеволода Большое Гнездо и отца Александра Невского. Найден он был в 1808 г. недалеко от Юрьева - Польского на месте Липицкого сражения, которое состоялось в 1216 г. между сыновьями Всеволода Большое Гнездо, решавшего судьбу отцовского наследства. Форма шлема традиционная, но в техническом отношении он сильно отличался от шлемов IX - X вв.
Весь корпус выкован из одного куска, а не склепан из отдельных пластин. Это сделало шлем значительно более легким и прочным. Шлем украшен серебряными чеканными накладками. На накладках верхней части - изображения архангела Михаила, рядом - святых Федора и Георгия, а сзади- святого Василия. По краям пластины идет надпись: "Великий архистратиже Михаиле помози рабу своему Федору". Федор - имя Ярослава Всеволодовича в крещении. Ныне шлем является одним из ценнейших экспонатов коллекции оборонительного вооружения Оружейной палаты Московского Кремля. Таким образом, в целом в доордынский период была создана мощная древнерусская культура. Далее на Руси настанут тяжелые времена, нашествие монголо - татар нанесет культуре Руси значительный урон, но русская культура не погибнет. Она смогла выразить такой высокий духовный идеал, она обладала такими мощными творческими возможностями, таким большим запасом оригинальных художественных идей, что далеко себя не исчерпала. Древнерусская культура XI - XII вв. заложила основы для культуры новой русской государственности - Московского царства.
