При взгляде на икону, называемую «Местная Валаамская», убеждаешься в скупости ее выразительных средств: нет ни одной лишней детали; заметен только вызолоченный фон и, вместо обычного позема, облако. Даже привычные для того времени двуцветная красно-голубая опушь и пестрый орнамент на полях практически отсутствуют, если не считать мелко продавленных по левкасу узоров.

И это понятно, ибо икона написана монахом.

Монастырская аскетическая практика подвигала изографа – иеромонаха Алипия (Константинова) – к поиску аскетического языка живописи.

Тем не менее, вкусы XIX столетия диктовали академическую манеру исполнения, доходившую до натурализма.

Одно приходило в противоречие с другим. «Живоподобный» стиль оборачивался апорией. Иконописцу хотелось Богородицу представить в мистическом плане (отсюда под ногами у Нее облако – символ прикровения и одновременно откровения Божества), но выражал он свою идею на языке мирской живописи, т. е. категории трансцендентного пытался пояснить категориями имманентного.

Не стоит здесь говорить об особом «валаамском стиле», присвоенном данной иконе. Подобная мысль произвольна и ни на чем не основана. В конце XIX в. таких (стилистически) икон – несчетное множество. И писались они по всей России. Разница состояла лишь в мастерстве изографов. Но оно еще не есть стиль; речь можно вести только об отличии манер. Будет беда, если в иконописи появится «плюрализм» стилей, ибо икона – неотъемлемая часть богослужения, выражающая его образно. Новый стиль – это новое мировоззрение. И оно не могло быть «особым», «валаамским» у иеромонаха Алипия. Л. А. Успенский существенно заметил: «Стиль» иконы был достоянием всего христианского мира на протяжении тысячи лет его истории, как на Востоке, так и на Западе: другого «стиля» не было. Сам этот “стиль” и чистота его обуславливается православием, более или менее целостным усвоением откровения. И язык этот естественно подвержен изменениям, но изменениям внутри иконного “стиля”, как мы видим это на протяжении почти двухтысячелетней его истории”.

Возражать со ссылкой на чудотворность образа – бессмысленно. Сегодня мироточат иконы типографского производства. Не по заслугам же типографии! Чудо творит не икона… Чудо – тайна Божия. Церковь учит, что оно творится благодатью через икону для спасения человека. “Бог может творить чудеса и помимо икон, так же как Он и “недостойными действует”, как творит чудеса и силами природы…

Основа всей жизни Церкви – несомненно, решающее и все для нее определяющее чудо: воплощение Бога и обожение человека. Это именно чудо и есть норма жизни Церкви, закрепленная в ее каноне, которая и противопоставляется настоящему состоянию мира, - писал все тот же Л.А.Успенский. - «Церковь живет не тем, что преходяще и индивидуально, а тем, что неизменно. Не потому ли чудеса никогда не были для нее критерием ни в одной из областей ее жизни, и жизнь эта никогда по ним не равнялась? И не случайно то, что соборные постановления предписывают писать иконы, основываясь не на чудотворных образах (потому что чудотворение иконы есть внешнее и временное, а не постоянное ее проявление), а так, как писали древние иконописцы, то есть по иконописному канону. Это, подчеркиваем, относится к православному каноническому образу, то есть к полноценному выражению «тайн домостроительства Божия о спасении людей».

Что же касается «живописного стиля», то как может стать церковным образ, не выражающий учения Церкви, образ, который не несет в себе «раскрытия жизни во Христе», и как же, в силу своего чудотворения, он становится приемлемым для выражения «христианских тайн в Православии» и становится на один уровень с образом, который их выражает? Такой образ, если, конечно, по своему иконографическому сюжету он не содержит противоречия православному вероучению, то есть не еретичествует, может послужить основанием к появлению нового типа канонической иконы (при условии, конечно, подлинности чуда), то есть быть воцерковлен».

Хочется верить, что наша позиция не воспринимается как призыв к «расцерковлению» образа Валаамской Божией Матери. Речь идет прежде всего о проблемах современного иконописания.

Само собой разумеется, мы далеки также и от «обвинений» о. Алипия. Во-первых, анализ призван быть объективным: в задачу исследователя входит констатация факта и выявление причин, его породивших, а не критика. Во-вторых, у Валаамского изографа практически отсутствовал выбор. Это у светского художника всегда есть возможность, в случае несогласия со вкусами и запросами эпохи, стать одиноким императором своих взглядов и брести по миру под дырявым зонтиком жизненных обстоятельств. Иконописец же плывет на корабле, именуемом «Церковь», и, как член команды, подчиняется тем законам и правилам, которые утверждены на корабле. В-третьих, каждый человек является определенно детерминированным «продуктом» своей эпохи, неся в себе ее культурные ценности. История показывает, что при всей закрытости от мира, печать (дух) времени оставляет след и на обителях; во всяком случае, такое наследие веков без труда можно обнаружить во всех древних монастырях: пример – хотя бы барочная колокольня в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.

И заслуга иеромонаха Алипия (Константинова), как раз и состоит в обращении к иконографическому опыту живописцев прошлых столетий (имя обязывало!), чтобы традицией попрать преходящее.

Под иконографическим опытом мы разумеем прототип, с которого писалась икона Валаамской Божией Матери.

На Валааме им сегодня считают византийский образ Никопеи. Сходство, конечно, есть. Но, во-первых, Никопея – икона поясного извода; во-вторых, существовал более древний образ, в полный рост и не менее похожий: из Никеи. Это мозаика в апсиде из церкви Успения.

История ее сложна и драматична. Произведение создавалось еще в доиконоборческую эпоху, по предположению В.Н.Лазарева, константинопольскими мастерами. Вверху над Богородицей находился сегмент мандорлы, от которого расходились три луча. Средний из них касался головы Божией Матери. «Несомненно, Мария держала в руках Младенца, иначе остается непонятной проходящая через лучи надпись (EG GASTROS PRO EWSFOROU EGEGENHKA SE), раскрывающая смысл композиции». Надпись носила догматический характер и напоминала о Непорочном Зачатии; тема же указывала на ее раннее возникновение.

Но вот в VIII веке грянул иконоборческий смерч, разрушительно сказавшийся и на никейской мозаике. Иконоборцы сбили изображение Богородицы и заменили его крестом. Однако, после победы иконопочитателей, мозаика была восстановлена. Свидетельством чего является ктиторская надпись вимы: (STHLOI NAUKRATIOS TAS QEIAS EIKONAS) [Навкратий утверждает Божественные иконы]. XX век оказался для мозаики последним. В результате греко-турецкой войны 1919-1922 гг. памятник утрачен безвозвратно. Но, к счастью, Русский Археологический институт в Константинополе успел сделать профессиональные черно-белые фотографии мозаичного убранства Успенской церкви.

В качестве варианта Никейского образа следует назвать другую мозаику: «Богоматерь между императором Иоанном II Комнином и императрицей Ириной.” (1118 г. Южная галерея собора Св. Софии в Константинополе). Здесь поза Богомладенца еще больше напоминает валаамскую икону: Христу осталось лишь согнуть в локте благословляющую десницу, а в шуйцу взять державу.

Итак, если образ Божией Матери из Никеи связан с победой Православия, то константинопольская мозаика – с императорской четой; причем в последнем случае связь с императорским домом – наглядная, а в “Никопее” – символическая (как палладиум). И, тем не менее, они соединены между собой любовью Иоанна Комнина к Никопее, извод которой известен с X века: именно Никопея украшала колесницу этого басилевса. Отсюда понятен выбор иконографии, идентичной данному памятнику, для софийской мозаики.

Итак, никейский образ утрачен полностью, Софийский – наполовину. Но и Никопея, после ее захвата в 1204 г. венецианским дожем Энрико Дандолло и помещением в соборе св. Марка, оставалась закрыта особой завесой и потому «неизвестной, в точности, со стороны своей композиции» (акад. Н.П. Кондаков). Истинный вид Никопеи известен лишь с 70-х годов XX века, после реставрации.

Отец Алипий окончил свой земной путь до греко-турецкой войны. Данное обстоятельство должно подталкивать исследователей к более активному изучению биографии нашего изографа.

Необходимо выяснить: был ли он в Константинополе (возможно, по пути на Афон)? Удалось ли ему посетить Софийский собор? Мозаики о. Алипий мог видеть вряд ли: основной их массив расчищен уже в XX веке. Значит, существовала какая-то икона Никопеи, помимо увезенной в Венецию. Ибо писали же русские изографы такой образ для пророческого чина в первой половине XVII в., правда, далеко не похожий на свой прототип из X столетия.

Если о. Алипий посещал Константинополь, то он имел возможность завернуть в Никею: следовало всего лишь переплыть узкое Мраморное море, чтобы увидеть город двух Вселенских Соборов. Рядом с Никеей, чуть севернее, находится и Халкидон. Кто из православных отказался бы их посетить?

Но не исключено, что наш изограф подвизался на Валааме безвыездно. Тогда он мог познакомиться с Никейским образом или Никопеей неизвестного списка по фото-, нет, скорей по литографии.

Пока ясно одно: Никопею какого-то древнего извода о. Алипий видел.

Эти византийские образы представляют нам Христа, утверждающим православное вероучение (потому в левой руке свиток); Валаамская икона показывает Христа Царем небес. И во всех случаях сквозным мотивом проходит тема Воплощения, тема Непорочного Зачатия, а значит тема целомудрия и чистоты. Что во все времена было актуально и звучало призывом к покаянию.

Удивляет промыслительное создание и Никейского образа, и Валаамского – для храмов Успения Божией Матери. Нет совпадений в христианстве! Мистика Жизни антиномически переплетена здесь с мистикой Успения.

И нет случайностей, думается, во времени написания иконы: 1878 год. Год победы России в русско-турецкой войне, освобождение православных болгар от османского ига. Образ Валаамской Божией Матери можно и нужно рассматривать в качестве иконического памятника, посвященного павшим на поле брани - и - живым, вернувшимся победителями. Чем объяснимо сопоставление мистики Жизни и Успения. Икона воспевает Торжество Православия – новую победу над иконоборцами, в данном случае – османами. Как тут не вспомнить связь с Никопеей! Ведь «Никопея» - в переводе с греческого «Победотворная». Держава в руке Царственного Богомладенца и символизирует это торжество, эту победу.

Не столь уж важно, обращался ли о. Алипий к Никейскому образу, связь с данным прототипом все равно очевидна и закономерна. Разрушение Успенского собора из г. Никеи руками тех же турок в 1922 г. на мистическом уровне выглядит ответным ударом.

С другой стороны, Валаамский образ есть таинственное востребование иконы для охранения и молитв против внутреннего врага: ровно через год после ее написания возникла в Петербурге «Народная воля». Повторимся: случайностей в христианстве нет. «Кто верит в случайность, тот не верит в Бога», – говорили на Руси. Простуда Натальи Андреевны Андреевой, первой получившей исцеление от Валаамской святыни, символически ни что иное, как «простуда» нации.

И в отличие от Натальи Андреевны, которая металась между Валаамом и Петербургом, полная веры в исцеление, Россия мыкается сегодня, полуверя в выздоровление.

Потому, в общих масштабах, мы только частично и выздоравливаем.

В.Н. Лазарев считает, что это произошло после 787 года, т.е. после VII Вселенского Собора. По мнению Андре Грабара, мозаике вернули прежний вид после 843 года, т.е. после второго иконоборческого периода, с Торжеством Православия

Эти темы богословски глубже выкристаллизуются в изводах типа «Знамение», «Влахернитисса», «Никопея».

О Валаамской иконе Пресвятой Богородицы

Иконография этого образа необычна. Он немного отличается от других известных и прославленных в Церкви икон Богородицы. На Валаамской иконе Богоматерь изображена в рост на облаке в темно-синем гиматии и ярко-красном мафории, поддерживающей Богомладенца скрытой под мафорием рукой снизу, а другой, в поруче, спереди. Стопы Богоматери открыты и без обуви. Богомладенец в белом гиматии, Его правая рука благословляет, в левой - держава, увенчанная крестом.

Подобное изображение Богоматери в Византии называли Никопея ("Победотворная"). Название "Валаамская" стало для этой иконы не просто обозначением места её прославления, но выражением её таинственной связи со Спасо-Преображенским Валаамским монастырем. Наверное, основатели его, преподобные Сергий и Герман, при жизни на острове молились пред подобным образом Божией Матери. Тем более что по происхождению они были греками, а иконография Валаамской Никопеи также Византийского происхождения.

С другой стороны, Богородица в красном царственном, будто порфира, мафории является на иконе как Небесная Владычица. В иконе выражается полнота достоинства Божией Матери как Царицы неба и земли. Богородица зрится на иконе, будто огненный столп, в середине которого, как на престоле, восседает Предвечный Младенец-Вседержитель. Икона поражает сочетанием царственного величия и кроткого безмолвия.

Явление Валаамского образа чрезвычайно глубоко по своему духовному смыслу, ибо им Божия Матерь Сама засвидетельствовала Свой особый Покров острову на Ладоге, его духовного достоинства как Северного Афона (наименование "Северный Афон" стало вторым духовным именем Валаама). Поэтому икона являет образ исихастской молитвы, монашеского умного делания. Богородица предстает на иконе как Великая Мать, Игумения всех монашествующих, Настоятельница Валаамская.

История обретения Валаамской иконы Божией Матери и типична, и по-своему необычна, но довольно поучительна. О ней повествует записанное иноками "Сказание об обретении образа Пресвятой Богородицы, именуемом "Местная Валаамская"".

Одна благочестивая женщина (крестьянка Н.А. Андреева из Петербурга) в 1878 году сильно простудилась, у неё развился острый ревматизм рук и ног. Болезнь причиняла страшные страдания, никакое лечение не помогало. Врачи советовали ехать на теплые воды, но на это не было средств, и когда она уже находилась на грани отчаяния, какой-то внутренний голос сказал ей: "Поезжай на Валаам, выздоровеешь!". На последние деньги она купила билет, однако накануне поездки её одолело сильное сомнение. И вот ночью Наталии Андреевне было видение:

К ее кровати подошла Женщина высокого роста в одеянии из малинового бархата с Ребеночком на руках; вся Она была окружена каким-то чудным светом. "У меня мелькнула мысль: неужели это Матерь Божия! - рассказывала Н.А. - Но назвать Ее так вслух я не посмела. Я хотела было дотронуться до Неё, но Она отступила и говорит: "Не плачь, Спаситель по пути и Я по пути тебе! Ты Меня увидишь на Валааме", и скрылась".

Укрепленная чудесным видением Божией Матери болящая Наталья на другой день с радостной душой отправилась в святое паломничество. Это было в 1887 году на праздник обретения мощей преподобных Сергия и Германа Валаамских. Однако первый приезд на Валаам лишь укрепил надежду, но не принес полного избавления. Страждущая женщина сподобилась узнать свою Посетительницу в Успенской церкви в иконе на левой колонне. Но в этот самый момент раздался свисток на готовом к отплытию пароходе.

Наталья Андреевна едва только успела поставить свечку, но, вернувшись в Петербург, она почувствовала значительное облегчение. Тогда она дала обещание обязательно вскоре приехать еще раз и воздать благодарение Богу и Его Пречистой Богоматери пред явленной иконой. Однако, её второй приезд в 1896 году оказался неудачным: она не нашла икону на месте. Но на третий раз на праздник преподобных Сергия и Германа в 1897 году исцеление было полным.

Перед этим Наталья Андреевна со слезами горячо молилась перед мощами Валаамских чудотворцев об обретении иконы Божией Матери. И было ей еще два благодатных сна: в первом старичок в камилавке (по-видимому, преподобный Сергий Валаамский) сказал ей: "Подожди, найдешь Царицу Небесную!"; во втором, уже готовясь ко Причастию, она явственно узрела, как обретенную икону заносят в собор.

И после ранней литургии виденная ею картина сбылась во всех деталях: по указанию Андреевой образ действительно нашли в кладовой в углу, завернутый в холст. У болящей откуда силы взялись: едва ходившая, она вместе со всеми почти побежала в собор, где на столе уже стояла икона. "Эта ли икона?" - спросил отец Пафнутий. "Эта самая!" - в волнении воскликнула она.

"Горячо я возблагодарила Господа за несказанную Его милость! - говорит свидетельница чуда.- Мне налили святой воды в бутылку. Как напилась я святой воды, сразу почувствовала, что силы ко мне возвращаются. Взяв масла из лампадки, я, вернувшись к себе, помазала руки и ноги; боль и ломота стихли, и за столько лет я в первый раз заснула спокойно. После обретения выяснили, что эту икону в 1878 г. (в том самом, когда Н.А. получила сильную простуду, послужившую в итоге к прославлению Божией Матери) написал о. Алипий, валаамский изограф. Андреева, узнав о сем, нашла инока и низко поклонилась ему.

Расскажем же и о нем (тем паче, что иногда пишут, что автор Валаамской неизвестен).

При пострижении в монашество его нарекли именем преподобного Алипия, иконописца Киево-Печерского, что явилось прорицанием о его главном делании в монастыре. Иеромонах о. Алипий украсил многие рукописи, написал множество икон, создав особый "валаамский стиль", близкий афонскому письму XIX века. Надпись на надгробном камне на старом кладбище гласила: "Иеромонах Алипий, скончался 17 августа 1901 года, 50 лет от рождения. Искусный иконописец и усердный труженик. Святии отцы и братия, не забудьте и меня, егда молитеся".

Потом через эту икону Божия Матерь явила свидетельство о мощах самих Валаамских чудотворцев. Дело в том, что некоторые думали и говорили, что мощей преподобных Сергия и Германа нет под ракой, которая стоит будто только для их воспоминания. Однажды этому искусительному помыслу поддался известный старец о. Борис, в схиме Николай. Вот что он говорит.

"Во время всенощной, когда читали кафизмы, я сидел на хорах на первой скамейке и думал, что остров-то большой, и где могила неизвестна. Вдруг я умилился сердцем; на глазах показались слезы. Я взглянул на Валаамскую Божию Матерь, образ, который висел на колонне напротив креста. Около этой иконы увидал я преподобных Сергия и Германа; они стояли у ног Божией Матери, один по правую, другой по левую сторону. Одеты были они в мантии и схимы.

Они смотрели на братию, а у меня от радости слезы лились и душа рвалась к небесам... Я посмотрел опять на икону Валаамской Божией Матери, но преподобных Сергия и Германа больше не было, они скрылись. После этого я твердо уверовал, что они положены здесь, где находится рака, и что во время службы присутствуют с нами и стоят у ног Божией Матери, молятся и смотрят на нас.

И насельники, и паломники Спасо-Преображенского монастыря в один голос заявляют, как велико значение иконы Валаамской Богоматери для всей России. Это одна из трех икон Божией Матери, явленных в царствование Государя Императора Николая Александровича, наряду с Порт-Артурской и Державной иконами (Валаамский образ был явлен вскоре после венчания на престол царя-мученика).

Поразительно сходны обстоятельства их обретения: перед прославлением они пребывали в забвении и внешнем уничижении. Если учесть, что образ Божией Матери "Никопея" был в Византии палладиумом императорского дома, то становится очевидной духовная связь Валаамской и Державной икон Божией Матери. Промыслом Божиим между явлениями этих икон совершилось царствование российского самодержца Николая II.

После революции икона разделила с братией скорбь исхода из монастыря. До 1940 года она оставалась на Валааме, отошедшем после 1917 года к Финляндии, но после присоединения Ладоги к Советскому Союзу вместе с валаамскими иконами ушла в Финляндию, где валаамцы во главе с игуменом Харитоном основали монастырь, названный ими "Новый Валаам", главной святыней которого стал Валаамский образ Божией Матери. Сейчас явленная икона находится в Преображенском соборе Ново-Валаамского монастыря в Финляндии как его главная святыня.

На старом же Валааме остался список этой иконы, которая находилась прежде в Петербурге на Валаамском подворье. В 2000 году Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II благословил строительство первого храма в честь почитаемой и чудотворной иконы Валаамской Божией Матери, причем в том месте, где она была обретена. Тогда же им установлено празднование иконы Божией Матери "Валаамская" в первое воскресенье после дня памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.

Церковные предания сохранили множество случаев, когда та или иная икона, обладающая чудотворной силой, являлась верующим во сне или в видении, указывая, где ее отыскать. Таким вот образом – через больной крестьянки – была обретена и икона Валаамской Божьей Матери, и – позже – не менее почитаемая «Державная».

Особенности обеих историки церкви видят в прямой связи с некоторыми событиями. Так, в частности, явление Валаамской святыни увязывается со скорым после этого события восшествием на престол императора Николая Второго. Обретение же иконы «Державная» совпало с последним днем его царствования. Оба образа как будто сопровождали путь последнего царя.

История

Автор образа – валаамский иеромонах Алипий (Константинов) . До ухода в монастырь он учился на художника, а здесь после пострига был наречен этим именем – такое носил прославленный иконописец из Киево-Печерской лавры.

Предание об обретении и прославлении этого образа подробно изложено в церковном письменном памятнике, который так и называется: «Сказание об обретении образа…» Именно здесь описано первое чудо, происшедшее с крестьянкой Натальей Андреевной Андреевой, много лет в результате перенесенной сильной простуды страдавшей болями в ногах. Однажды ей прозвучал таинственный голос, повелев отправиться на Валаам, в монастырь, что поможет выздороветь.

Благочестивая крестьянка засобиралась в дорогу. А в ночь перед отъездом во сне ее посетило видение: окруженная сияющим ореолом Женщина в красном облачении, держащая на своих руках Младенца. Она проговорила Андреевой слова ободрения, а на вопрос той, не на Валааме ли и она живет, подтвердила: да, именно там, и скоро ты меня узришь.

Паломница прибыла на остров как раз в праздничный день, но прекрасная незнакомка из видения Наталье так нигде и не встретилась. Уже собираясь в обратный путь, она зашла помолиться на дорогу в Успенскую и увидела прикрепленный к колонне образ : это была Женщина из сонного видения…

Но тут над островом разнесся призывный гудок парохода, на котором предстояло отплыть Андреевой, и она не успела даже дотянуться до святой иконы, чтобы приложиться к ней, не говоря уж о том, чтобы отслужить у нее молебен. Однако, вернувшись домой, женщина почувствовала, что боли в ногах стали заметно слабее, а позже и вовсе смогла передвигаться без опоры.

Через несколько лет Наталья Андреева снова посетила монастырь. В знакомой церкви иконы на прежнем месте не оказалось , и у кого бы расстроенная женщина ни спрашивала, куда же та делась, никто не мог ответить. Ризничий, отец Пафнутий, предположил, что, возможно, ее перевезли в С.-Петербург, в монастырскую часовню, что на Васильевском острове.

Наталья Андреева пробыла в обители полмесяца в надежде все же отыскать желаемое, посетила все монастырские церкви, но поиски не увенчались успехом . Вернувшись в Петербург и следуя предположению о. Пафнутия, она отправилась на Васильевский: в часовне ее тоже ждало разочарование.

Год спустя паломница снова добралась до Валаама. Горячие мольбы женщины перед мощами святых преподобных Сергия и Германа об отыскании заветной иконы, не остались безответными: ей снова приснился благодатный сон .

Во сне Андреева как будто бродила вокруг закрытой монастырской церкви свт. Николая Чудотворца, которую упразднили , и беспрерывно молила Царицу Небесную открыть, где рабе Божьей Наталье искать явленную ей однажды икону.

И таинственный голос вновь возвестил, что она, дескать, здесь и скоро отыщется. Во сне же женщина увидела, где находится святой образ – в кладовке заброшенной церкви, а потом еще раз – что его отыскал о. Пафнутий. Оказалось, именно там он и обнаружил икону, до половины завернутую в рогожу и стоявшую среди устаревшего богослужебного инвентаря и ветхих образов.

Надо ли говорить, что Наталья сразу же узнала , которую много лет назад видела на церковной колонне и встречи с которой так долго искала ? Она попросила священника отслужить перед обретенной иконой молебен с водосвятием и вскоре после этого полностью избавилась от болезни.

Интересный момент: годом написания иконы является 1878-й – именно в тот год и заболела Наталья Андреевна, благодаря исцелению которой впоследствии был прославлен чудотворный образ.

Несколько слов о судьбе Валаамской иконы

После чудесного обретения и не менее чудесного исцеления болящей Натальи чудотворный образ стал особо почитаться на Валааме . Перед ним проходили специальные богослужения. По молитвам к нему исцелялись серьезно больные люди; он являл различные знамения.

При основании Смоленского скита его предполагали освятить в честь этой иконы Богородицы. Однако посчитали, что акт сей преждевременный, поскольку на тот момент образ не обрел еще церковного прославления официально.

После Октябрьской революции Ладожское озеро по договору отошло к Финляндии, и икона оставалась на Валааме до 1940 года, когда монастырь попал в зону боев в ходе советско-финской военной кампании. Монахи покинули обитель, забрав по возможности многие святыни. В их числе находился и подлинник Валаамской иконы. В финском местечке Хейнявеси спасшимися монахами был основан монастырь, получивший название Новый Валаам.

Многие годы Русская Православная Церковь ведет с Финляндской Православной Церковью переговоры , имеющие целью возвращение драгоценной реликвии на историческую родину.

Как она выглядит?

Небесную Царицу иконописец изобразил во весь рост. Она стоит на золотистом облаке. Ее левая рука, поддерживающая Богомладенца снизу, скрыта покрывалом, а открытая правая – охватывает Его спереди. Облачение Ее состоит из темно-синего хитона и алого покрывала (мафория), укрывающего с головы до ног, но оно не скрывает обнаженных стоп Пречистой Девы.

Правая рука Младенца Иисуса поднята в благословляющем жесте , а в левой Он удерживает символ монархической власти – державу, верх которой венчает крест.

В древней Византии изображение Богородицы, подобное этому, носило название «Никопея» – «Победотворная», «Победительница» , и оно служило святым оберегом императорского двора, так называемым палладиумом.

Образ Валаамской Божьей Матери отличается от остальных Богородичных икон уникальной деталью – именно тем, что Пресвятая Дева изображена на ней босоногой .

Значение и фото

Весть о том, что взяла под свое особое покровительство землю русскую , пришла именно с Валаама, который носит духовное имя Северный Афон.

Это знак того, что Богородица избрала его местом своего особого присутствия. Именно поэтому Валаамская икона находится в числе наиболее почитаемых, хоть и местночтимых.

Обретение чудотворной иконы здесь свидетельствует об еще одном уникальном значении – не только для острова, но и для всей страны: оно показывает, что Богородица предстательствует перед Творцом за всю землю русскую . Об этом даже говорится в документальных записях о видениях, которые посещали валаамских старцев, времен Первой мировой.

Одно из них повествует, что Пресвятая Богородица, именно в таком виде, как Она явлена на иконе, слезно молила Господа спасти страну от супостата и даровать народу земли русской победу.

Монахи Смоленского скита, где обретался в ту пору сей образ, молились перед ним о воинах, погибших в I Мировой, а затем – в Гражданской, а еще позже – за пострадавших за веру в годину репрессий, в десятилетия тотальной потери духовности, о возвращении которой следует молиться перед этой иконой и нынче – для счастья будущих поколений.

День празднования

Ровно 20 лет назад, в 1997-м, по просьбе игумена Панкратия о прославлении местночтимой иконы, а также в честь ее столетнего чудесного явления тогдашний Патриарх Алексий II установил дату ее празднования.

Несколько лет оно отмечалось в первый воскресный день, следующий за 11 июля по новому стилю, когда почитается память преподобных Германа и Сергия, а также св. Апостолов Петра и Павла, чей день памяти приходится на 12 июля. А с 2004 года датой празднования установлено 14 июля – икона, согласно преданию, была обретена в этот день.

О чем молятся?

Из истории явления и дальнейшей «биографии» Валаамской иконы известно, что первые чудотворения были связаны с исцелением больных, часто считающихся безнадежными. Поэтому вполне логично, что к ней обращаются с молитвой избавить от недугов, даровать здоровье.

Милостей , явленных по искренним молитвам, не счесть. В монастыре хранятся книги, в которых описаны такие случаи, и записи эти удостоверили своими подписями сами страждущие, свидетели и очевидцы.

Святые иконы вообще и Богородичные в частности не ограничиваются какой-то «узкой специализацией» – вот перед этой надо просить о том-то, а перед этой – о том-то. Здоровье, конечно, и исцеление от хворей – самая основная проблема, но не единственная.

Так и к Валаамской иконе можно обращаться, помня, что Божья Матерь – наша ходатаица, молитвенница и заступница перед Отцом Небесным, и просить, чтобы в семьях воцарялись мир и согласие, чтобы помогла вразумить детей и наставить их на праведный и истинный путь. Обращаются к Ней с молитвой и женщины, ожидающие ребенка, о благополучном разрешении от бремени.

Известно, что многие физические недуги нередко происходят от недугов душевных. Душа, мучимая страстями, унынием и скорбями, не может «обеспечить» здоровья телу . А страсти возникают, если в этой самой мятущейся душе недостает веры и твердости в ней, терпения и смирения. Стоит обратиться к Богородице именно с мольбой избавить от скорбей и страстей, даровать смирение.

Почитается эта икона как покровительница воинов , мученически пострадавших за веру, и как защитница веры православной на наших землях.

Икона и ее чтимые списки: места нахождения

Как уже упоминалось, оригинал Валаамской иконы Божьей Матери сберегается в монастыре Новый Валаам, на территории Финляндии . Ее можно увидеть в Преображенском соборе, за клиросом с левой стороны.

В родной обители, на Валааме, представлен список иконы, воспроизведенный в 1900 году местными монахами и являющийся одной из основных монастырских святынь. Этому списку был предначертан длинный путь сюда. Долгие годы чтимая копия была «прописана» в монастырской часовне Васильевского острова в С.-Петербурге, затем перемещена в храм на Смоленском кладбище, где от нее произошло много исцелений.

В начале 1990-х икона сначала переместилась на монастырское подворье в Санкт-Петербурге; ко дню, посвященному памяти прпп. Сергия и Германа Валаамских, ее переправили в обитель, а затем снова возвратили подворью. И, наконец, в 1996 году Алексий II дал высокое патриаршее благословение перенести образ Богородицы в Ее родной монастырь, что и произошло 10 июля.

На Московском подворье Валаамского монастыря (в церкви Преподобных Сергия и Германа) помещен список, подаренный обители финским православным обществом «Валаам».

Казанский храм монастырского подворья в С.-Петербурге владеет еще одной копией чудотворной иконы . Она расположена между Никольским приделом (правым) и главным престолом. Этот список иконы дополнен изображениями прпп. Германа и Сергия.

Молитва

О Пресвятая и Преблагословенная Владычице Богородице, Небесе и земли Царице, обители Валаамския Покровительнице! Припадаем и поклоняемся Тебе пред чудотворною иконою Твоею, и яко призрела еси мйлостивно к болящей рабе Твоей и даровала еси ей исцеление, тако и ныне приими наше усердное моление, Тебе приносимое. Спаси и сохрани, Всемилостивая, Отечество наше и вся люди православный, живущия в нем и к Тебе с любовию прибегающий, от нашествия иноплемённых, от глада и мора, и от всякаго зла, управи пути наша, да возсияют в земли Русстей правда и мир, радость и любовь, сохрани в ней до скончания века веру истинную. Воззри мйлостивным оком Твоим на обитель Валаамскую и соверши Сама о Господе спасение всех, в вере и надежде подвизающихся в ней. Умоли Сына Твоего и Бога нашего, да избавит всех нас от всякия беды, скорби и болезни, да наставит на исполнение заповедей Своих, от вечныя муки да избавит, и да сподобит Твоим ходатайством вселитися во обителех Небесных и славити Пресвятую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Валаамская икона Божьей Матери - местнопочитаемый образ. Но слава о её чудесах распространилась далеко за пределами России.

История обретения

Обретение Валаамского образа Богородицы связано с чудесными событиями, произошедшими в конце XIX столетия. В 1878 году монах-иконописец Спасо-Преображенского мужского монастыря написал уникальный ростовой образ Божьей Матери. В столице Российской империи в этом же году тяжело заболела крестьянка, живущая в богадельне. Звали её Наталья Андреевна Андреева. В течение 10 лет женщина мучилась от сильных болей в конечностях.

Икона Пресвятой Богородицы «Валаамская»

В 1887 году она решила поехать в Валаамский монастырь, чтобы попросить помощи у мощей основателей обители - святых преподобных Сергия и Германа Валаамских. Путь предстоял сложный, и женщина сомневалась в своих силах. Но перед отъездом она увидела сон, в котором в сиянии стояла женщина с ребёнком на руках. Она сказала, что поможет женщине, если та приедет в её дом на острове Валаам.

На стене Успенского собора Наталья увидела образ Богородицы, в котором узнала обещавшую ей исцеление женщину. Приложившись к образу, крестьянка покинула обитель. После этого женщина стала чувствовать себя значительно лучше.

Решив вознести благодарность за своё исцеление, праведница приехала на Валаам в 1896. Но иконы ей в обители найти не оказалось. Не было её и в столичных владениях обители. Через год крестьянка вернулась на остров в день поминовения её основателей. В ночном видении она снова увидела Богородицу, которая указала ей на место нахождения чудотворного образа. Через три дня реликвию нашли в указанном Небесной Заступницей месте.

Перед ней был отслужен молебен с водоосвящением, после которого Наталья Андреева полностью избавилась от недуга.

Судьба образа в XX веке

В начале XX века валаамские монахи сделали несколько списков с чудотворного образа. Выполненная в 1900 году копия хранилась в часовне, расположенной на подворье Валаамского монастыря на Васильевском острове в Санкт-Петербурге. В начале 30-х годов почитаемый список перенесли в церковь Смоленской иконы Божьей Матери. Здесь она находилась до перенесения в Валаамский монастырь, состоявшейся в 1996 году. Чудотворный образ поместили в церкви преподобных Сергия и Германа. По молитве перед ним произошло множество чудес, зафиксированных в хрониках монастыря.

В 1914 году обитель посетил Великий князь Николай Николаевич. Специально для него в монастырской мастерской выполнили список иконы Валаамской Божьей Матери и копию сказания о её обретении. Существуют сведения, что эти реликвии сегодня хранятся у потомков дома Романовых.

Подлинник Валаамской иконы, находившийся в одноимённом монастыре с 1917 по 1940 год. В это время Ладога являлась частью Финляндии. В начале 40-х годов монашеская братия, опасаясь преследования со стороны советской власти, переселились в Финляндию. Здесь они основали монастырь Новый Валаам, где в настоящее время находится икона, написанная монахом Алипием.

Русская православная церковь установила день празднования Валаамской иконы 14 июля. Православные прихожане в Финляндии празднуют день особого почитания образа 20 августа.

Иконография

Автором иконы является монах-иконописец Алипий, который ещё до принятия пострига был успешным живописцем. Этим многие исследователи объясняют органичное сочетание в Валаамском образе традиций академической живописи конца XIX столетия и лучших образцов афонских иконописцев.

Богородица, облаченная в синий хитон и красный мафорий, изображена в полный рост. Богомладенец сидит на левой руке Богоматери, полностью скрытой под мафорием. Правая рука Девы покоится на груди младенца. Он облачен в светлый хитон. Правой рукой младенец Иисус благословляет зрителей, а в левой длани держит державу. Под босыми ногами Богородицы изображено облако.

Интересно: иконография Валаамского образа схожа с двумя образами Богородицы, которые называются «Панагия» (Всесвятая) и «Никопея» (Победительница).

Значение иконы

Икона Валаамской Божьей Матери - один из самых значимых для Российского государства святынь. Её считают заступницей русских воинов и всех русских земель. Местные монахи рассказывали о видениях, произошедших в начале XX века. В них Богородица молила Спасителя не оставлять без заступничества Россию.

Валаамская икона Божией Матери

Символичным считается явление Валаамской иконы Божьей Матери в одноимённом монастыре, называемым одним из её приделов на земле. Выход Ладоги из состава российских земель после Революции 1917 года также видится знаком, посланным Небесной Заступницей русским людям. Она показала, что в стране, попирающей традиции христианства, разрушающей храмы и уничтожающей святыни, нет места её дому.

Интересно знать: сегодня в монастыре на острове Валаам перед образом Богоматери ежедневно молятся о защите православных людей во всём мире и укреплении их веры в Силу Господа.

В чём помогает

К иконе Валаамской Божьей Матери приходят много людей, чтобы попросить у неё помощи и защиты. Она помогает:

• вернуть физическое здоровье;
• избавиться от различных зависимостей;
• укрепить душевное здоровье;
• преодолеть искушения и укрепить веру;
• в зачатии, беременности и удачных родах;
• обрести семейное счастье и взаимопонимание;
• принимать важные решения и достигать поставленных целей.

Кроме этого, у Валаамской Богородицы просят защиты для воинов, исполняющих свой долг.

Как молиться перед иконой

Тропарь и кондак иконе Валаамской Божьей Матери были написаны финским архиепископом Павлом и Валентиной Пеннонен.

Чётких правил для чтения молитвы не существует. Но всё же следует придерживаться следующих рекомендаций:

1. Необязательно знать специальные слова молитвы. Главное, чтобы слова были искренними и шли от души.
2. Молитву возносят перед образом Богородицы, находящимся в церкви или личной домашней иконой.
3. Перед началом молитвы зажигают свечу или лампаду.
4. Молящегося человека не должны отвлекать посторонние мысли и мирские заботы.
5. В завершении молитвенного обращения следует поблагодарить Богородицу и Спасителя.

Валаамская икона Божьей Матери и её списки являются одними из самых почитаемых православных икон. Её чудотворная сила и удивительная история привлекают в Валаамскую обитель и Ново-Валаамский монастырь множество паломников.

Валаамская чудотворная икона Божией Матери