Цинь и янь что означает. Значение инь янь

Инь и ян. Две первоосновы Вселенной. Ян – небесная мужская сила, а инь – женская земная. Концепция единства и борьбы этих двух первичных основ присущи не только Китаю. Ведь в той или иной форме мифы создания жизни путем соединения Матери-Земли и Неба-Отца можно найти в древних мифах и религиях почти всех народов.Например, в системе йоги аналог инь и ян называется ха-тха (примерный перевод «закон Солнца и Луны»), отсюда хатха-йога.
Энергия инь – по свойствам близка к гравитации, стремится сжать все в точку, стремиться сжать пространство и время в единую черную дыру. Это сила, которая поглощает энергию и посылает ее в никуда. Сoagula алхимии. Первоначально - темная холодная сила Космоса.

Инь есть первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени.
Ян – стремление к расширению. Сила, для которой свойственно разрывание границ и расширение, сила взрыва и света, солнечного излучения. Solve алхимиков. Расширяющая сила, которая определяет пространство и время и сохраняет их.
В макрокосмосе борьба между силами гравитации и солнечного излучения (инь и ян) определяет природу реальности. В микрокосмосе их взаимодействие питает нашу жизненную силу.

Соединение и объединение двух противоположностей рождает движение и Жизнь, как материальный, так и духовный мир.
«Все вещи несут инь на поверхности и содержат ян внутри; когда обе эти сущности соединяются, то жизненная энергия производится гармоничным образом» («Дао дэ цзин», стих 42).
Сжатие и расширение, женское и мужское, тьма и свет, холод и жар – едины в своем различии. Инь и ян подобны двум полюсам магнита. Различны в своих свойствах и проявлениях, но едины в целом, и одно не может существовать без другого. Древнекитайский символ инь-ян наполнен глубоким философским смыслом – все содержит в себе зародыш противоположности. Все во Вселенной находится в постоянной борьбе, в движении, в изменении. Вся жизнь – непрерывная трансформация, все течет и изменяется.
Определение инь и ян поразительно близко к современному представлению о природе Вселенной и современным научным теориям. Интересно, что многие физики черпали свои идеи из бездонного колодца восточной мудрости – недаром Нильс Бор после посвящения в рыцари выбрал для своего герба знак инь – ян как символ гармонии между древними восточными и современными западными науками.
Последователи даосской школы Мо-цзы говорят: «Все, что есть на Земле – ян, но сама Земля – инь». Все, что стремится к уплотнению – имеет больше качеств инь. Все, что стремится к расширению – больше качеств ян.
Ян – активная, мужская, небесная энергия. Ее описывают как горячую энергию голубоватого света, поднимающуюся снизу вверх. Ей присущи качества «мужских» первоэлементов – Огня и Воздуха. Разлитая в пространстве, стремящаяся к расширению, энергия ян пропитывает все живое на как Земле, так и во Вселенной. Все, где есть стремление к движению и расширению, имеет в своей основе силу ян.
Инь – пассивная, женская, земная энергия. Она наполнена холодом вакуума, Космоса, первозданной тьмы. Инь воплощает собой первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени. Этой энергии присущи свойства «женских» первоэлементов – Воды и Земли. Подобно воде, эта энергия стремится заполнить пустоту, устремляется сверху вниз в стремлении заполнить и уплотнить пространство. Сравните с Книгой Закона: «Ибо вовеки он – Солнце, она же – Луна. Но для него – крылатое тайное пламя, а для нее – звездный свет, нисходящий с высот». Человек, согласно даосскому учению, может ощутить инь только как результат взаимодействия с ян – из-за ее пассивной и непроявленной природы.
Согласно представлений даосизма, инь и ян сперва находились в непроявленном виде в Дао.
Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но этот течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели своего сознания и своего «Я».

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],
а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
(Дао дэ Цзин, стих 1)

Понятие «Дао» и его связь с каббалистическим Деревом Жизни описано в работе А. Кроули «Магическое Дао»:
1. Дао концентрируется в Кетер как точка.
2. Дао направляет себя в Хокма и становится Мужской Силой. Она называется Ян и символизируется Целой Линией.
3. Дао расширяется в Бина и становится Женской Силой. Она зовется Инь и символизируется Прерывистой Линией.
4. Три этих понятия: Дао, Ян и Инь – порождают Небо и Землю со всем их содержимым.

Таким образом, ян-ци – энергия правого ствола Древа Жизни, а инь-ци – соответственно левого. Интересно совпадение цветового восприятия энергии ян-ци. Цвет Хокмы – голубой, такой же и цвет насыщенной, «уплотненной» энергии ян.
Представления об инь и ян, о энергиях ци и Дао можно встретить в несколько измененном, «зашифрованном» виде во многих вещах западной традиции и культуры. Астральный свет Э.Леви, флюид магнетизеров, гальванизм и магнетизм - не являются ли все эти названия одной и той же энергией?

Две цивилизации – западная и восточная - входили в соприкосновение еще до похода Александра Македонского, обмениваясь знаниями и обогащая друг друга. Упоминание о греках («йона», «явана» - перевод этнонима «ионийцы») встречается в индийском эпосе «Махабхарата», в Указах Ашоки, и др. Известны греко-бактрийское, индо-скифское и индо-греческие царства.

Максимальная территория Индо-греческого царства в 175 до e. v.

Правитель индо-греческого царства Менандр I (Милинда) не только официально перешёл в буддизм, но к концу жизни даже стал буддистским архатом (святым, достигшим нирваны).

Серебряная драхма царя Менандра I «Спасителя» с надписью на реверсе «Махараджа Менандр Спаситель» на языке кхароштхи (Кхароштхи - письменность, по-видимому, произошедшая от арамейского алфавита. Была распространена в Северной Индии и на юге Средней Азии в III в.до e. v. - IV в. e. v.).

Монета царя Менандра I с колесом дхармы.

Плутарх говорит, что после его смерти пепел от погребального костра был распределён между многими городами, и построены монументы (предположительно ступы), подобно ступам Будды. По свидетельству Махавамсы (исторической поэмы о царях Шри-Ланки, охватывала период с VI в. до e.v по IV в. e.v.), греческий монах Махадхармараксита пришёл из города Александрии (предположительно Александрия Кавказская около Кабула) c 30 тысячью греков-последователей буддизма на церемонию открытия Великой Ступы в Анурадхапуре в Шри-Ланка (около 130 г. e.v.).
Ряд исследователей сходятся во мнении, что именно греки стояли у истоков течения Махаяны в буддизме. Учитывая, что именно буддизм Махаяны распространился в Китай, Тибет, Корею и Японию, можно утверждать, что Запад оказал значительное влияние на историю Востока. И в то же время неоспоримо глубокое влияние, которое индийская мудрость оказала на греческих философов того времени и, следовательно, на дальнейшее развитие Запада. Например, философ Пиррон, последовавший за Александром и вернувшийся в Грецию, чтобы учить своих приверженцев (среди которых были Зенон и Эпикур), в Индии был сторонником дигамбарского (аскетического) направления джайнизма. В трудах Онесикрита и Страбона явно заметно влияние буддизма.
Первые известные антропоморфные изображения Будды появились в результате греко-буддистского взаимовлияния. До этого буддистское искусство было аниконичным (Будда изображался только через символы: пустой трон, дерево просветления, следы Будды, колесо дхармы и пр.).

Символ кадуцей, олицетворяющий силы трансформации, единства противоположностей, жезл Меркурия, удивительно похож на систему чакр и движения инь и ян по меридианам тела. Сравним изображения из Месопотамии,

Жезл Меркурия (Гермеса):

меридианы инь и ян:

Человеческий организм – информационно-волновая энергетическая структура гораздо в большей степени, чем просто физическое тело. Энергия ци проникает в организм с воздухом при дыхании с воздухом, с пищей, но также и через биологически активные точки (точки акупунктуры) и распространяется по меридианам и внутренним органам. В организме человека китайские врачи насчитывают около 700 таких точек. Эти точки обладают повышенной чувствительностью, проницаемостью для разных видов излучений и высоким электрическим потенциалом. По некоторым сведениям, мембрана клеток точек акупунктуры может принимать информацию, которая переносится магнитными полями, СВЧ, КВЧ, лазером, радиоактивными частицами и т. д.).
В древнекитайском трактате «Хуан Ди Ней-цзин» поэтически описываются точки по степени взаимодействия с энергией ци: "там, где в теле возникает ци, образуется точка колодец; там, где ци сочится, возникает точка ручей; там, где ци течёт, образуется точка речушка; там, где ци движется подобно потоку, образуется точка река; а там, где ци входит внутрь организма, двигаясь к органам, образуется точка море".

Излучается ли энергия также только по этим точкам или всей поверхностью тела – вопрос остается открытым.

В 1962 году севернокорейскими учеными была открыта система трубкообразных структур, имеющих очень тонкие стенки и пронизывающих человеческий организм в соответствии с акупунктурными меридианами. Цитата: «Эти трубкообразные структуры («система Кенрак») имеют выход на кожные и подкожные покровы. Оканчиваются они маленькими неплотными овальными образованиями, резко отличными от близлежащих тканей. Расположение этих образований соответствует акупунктурным точкам. Система Кенрак представляет собой сеть волноводов и служит для передачи токов высокой частоты. Отметим, что скорость протекания энергии по ней намного превосходит скорость химических реакций и скорость нервного импульса. Механизм действия системы Кенрак описывается так. Нейроны, получая низкочастотный ток действия, перед дальнейшей передачей преобразуют его в ток высокой частоты. Затем –«на выходе» - происходит обратное преобразование в ток действия - уже для следующего нейрона. Такие превращения, естественно, занимают определенное время. Однако организм нуждается в ускоренной передаче энергии, что и обеспечивается системой Кенрак. Токи высокой частоты системе Кенрак передает нейрон. Этим объясняется управляющая энергообменом роль центральной нервной системы и возможность сознательного перераспределения энергии в организме. Само по себе движение токов высокой частоты создает особую энергетическую оболочку человека - ауру. С другой стороны, система Кенрак позволяет человеку получать энергию из внешней среды через рецепторы дыхательной системы и слизистой оболочки в пищеварительном тракте. Энергия в виде токов высокой частоты поступает также через биологически активные точки».
До сих пор ведутся споры о том, действительно ли была открыта система Кенрак или же это умелая мистификация с одобрения корейского правительства. Но даже если это не более чем гипотеза, она делает попытку объяснить реальные процессы, происходящие в акупунктурных точках и механизмы энергетического взаимодействия организма с энергиями Вселенной.

Чтобы насытить организм энергией, необходимо создать в организме некое подобие Пустоты, вакуума. И в эту Пустоту вливаются потоки энергии, стремясь заполнить ее, придать ей форму – ведь Природа не терпит пустоты. Максимально напрягая и затем полностью расслабляя мышцы, создавая тем самым «вакуум» мы вызываем прилив ци в физическое тело. Очищая сознание от образов и мыслей, останавливая внутренний диалог путем медитации – вызываем насыщение энергией своего сознания, ментального тела.
Медитация – это состояние, где нет мыслей и времени, нет образов и чувств. Истинная медитация - это Пустота, где нет ничего – даже осознания своего «Я». Медитация – грань между сном и бодрствованием, между сознанием и бессознательным состоянием. Надо освободиться от своих чувств и привязанностей, чтобы стать полезным всей Вселенной.

Символом единства инь и ян в даосизме является лотос.

Лотос как водное растение является эмблемой Сил, творящих посредством Огня и Воды - символов Духа и Материи. Он воплощает также тройной аспект времени: прошедшее - бутонами, настоящее - цветком, будущее - своим семенем.
Он - воплощение цельности, так как примиряет Инь воды и Ян света.
Он символизирует совершенство и вдохновение, оплодотворяет самое себя и существует в себе самом: он есть воплощение Дао.
В магической формуле «Ом мани падме хум» («Жемчужина в лотосе») слово падме - лотос - представляет духовный расцвет, позволяющий завладеть Жемчужиной (мани).

В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость и нирвану. Стебель лотоса - это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса - вершина духа. Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса
В Иране лотос символизирует Солнце и свет.
В символизме майя он олицетворяет Землю как проявленную Вселенную.
В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов с Великой Матерью.
По словам Е.П. Блаватской, «лотос символизирует жизнь как человека, так и Вселенной. При этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду - душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа». Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.
В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бога Солнца.

Ра в образе Гор-пар-Краата на цветке лотоса

С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

Хочу закончить словами, начертанными на стене храма Хатхор в Дендерах: «Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке».

Пожалуй, каждый из нас не раз видел незамысловатую картинку, на которой изображен круг, разделенный волнистой линией на две части – черную и белую. При этом каждая из них имеет внутри себя точку контрастного цвета – белую на черном фоне и черную на белом. Как известно она представляет собой известный китайский символ под названием Инь-Янь.

Значение символа Инь-Янь и история его появления

Никто точно не называет дату его появления, однако историкам наверняка известно, что примерно в 7 веке до н.э. о нем упоминали древнекитайские философы и последователи даосизма. Как тогда, так и сегодня он символизирует собой единение двух противоположных начал, взаимодополняющих друг друга (как дня не бывает без ночи, так ).

Основное значение символа Инь-Янь не изменилось с годами, однако в разные исторические периоды отождествлялось с самыми различными стихиями, материями и веществами. Так, согласно одной легенде, изначально черно-белый круг был нарисован по примеру горного склона, который днем освещается солнцем с одной стороны, а вечером – с другой и, соответственно, постоянно видоизменяет свой внешний вид.

В эпоху Чжоу ярким воплощением Ян стали называть небо, тогда как олицетворением Инь восточные мудрецы стали считать землю. Помимо этого считается, что Ян символизирует собой:

• светлое, высокое и сухое (как например, горы и небеса),
• активное,
• мужское начало,
• Солнце,
• тело,
• положительное,
• твердое и непроницаемое,
• свет и тепло,
• нечетные цифры,
• рациональный рассудок мужчины.

Инь же символизирует абсолютно иные понятия:

• воды,
• пассивное,
• женское начало,
• Луна,
• душа,
• отрицательное,
• мягкое и уступчивое,
• север,
• тьма,
• смерть,
• четные числа,
• интуитивный женский разум.

Продолжать данный список можно до бесконечности, однако смысл, наверное, уже понятен. Несмотря на столь радикальные противоположности последователи многих восточных учений, включая тот же фен-шуй, настоятельно не рекомендуют противопоставлять друг другу Инь и Янь, а воспринимать их как единое целое, неразделимую структуру, без которой наш мир и существование потеряют смысл.

Практическое применение символа Инь-Янь

Фен-шуй, как наука, стремится к тому, чтобы сбалансировать все потоки энергии, усилив положительные и ослабив негативные течения. Это напрямик касается нашей жизни, обустройства жилья, здоровья и взаимоотношений друг с другом. Из-за чего многие мастера фен-шуй предлагают использовать для устранения негатива специальные символы и знаки. Одним из таковых является Инь-Янь, который может продаваться в виде нательных украшений (как правило, кулонов) либо быть представленным в качестве картин, узоров на статуэтках и тому подобного.

Согласно фен-шуй, обладая подобным талисманом человек способен гармонизировать свою жизнь и добиться успеха во многих делах, однако для этого необходимо верить в его силу и приложить все усилия для того, чтобы организовать пространство вокруг себя должны образом. В первую очередь это касается дома.

Так, чтобы сбалансировать в собственном доме потоки пассивной и активной энергии важно помнить о том, что гостиная, кухня и рабочий кабинет – это те места, где должна преобладать энергия Янь. Для этого их необходимо окрашивать в яркие оттенки, разбавлять интерьер книгами, семейными фото и прочими талисманами фен-шуй, символизирующими собой активное начало, а также почаще включать в них живую музыку. Впрочем, для баланса дизайн указанных помещений стоит разбавлять элементами Инь – мягкими креслами, парочкой картин и декоративными предметами мягких глубоких оттенков.

Что же касается спальни (а также ванны), то здесь, безусловно, должна преобладать пассивная энергия Инь. Желая обеспечить ей плавное и беспрепятственное течение, отсюда необходимо убрать все яркие и откровенно агрессивные (в прямом и переносном смысле слова) предметы. В их число входят офисные принадлежности, телевизор, музыкальный центр, спортивные тренажеры и прочее. Вместо них, опять-таки для достижения гармонии в спальне разрешается использовать и прочие яркие мелочи.

Кроме того, не запрещается оформлять свой интерьер с помощью самого знака Инь-Янь. Он может быть частью эзотерических предметов, либо быть непосредственно нанесенным на стены, мебель и прочие окружающие предметы. Вот как это может выглядеть:

Конечно, вышеприведенные советы лишь отчасти отображают основные принципы гармонизации окружающего пространства. Ведь для достижения полного баланса помимо этого нужно следить за своим здоровьем и внутренним душевным состоянием, не бросаться из крайности в крайности и размеренный образ жизни, где присутствуют, как активные, так и пассивные периоды деятельности.

Значение символов Инь и Янь берет свое начало из древней китайской философии. Как известно, весь мир состоит из противоположностей.

И сила амулета Инь-Янь заключается как раз в сочетании противоположных сил, в их уравновешенном и гармоничном сосуществовании друг с другом.

Неважно, что представляют собой эти начала: единение, любовь или дружбу. Только неразрывно взаимодействуя между собой, они развиваются.

Из истории Инь и Янь

Первоначально знаки ассоциировались у древних китайцев с горой. Одна ее половина всегда была освещена солнцем, а другая находилась в полной темноте. Но такая ситуация не могла сохраняться постоянно. Смысл заключался в том, что рано или поздно стороны должны поменяться местами.

С развитием мира и цивилизации, первоначальное значение символов несколько изменилось. Им стали придавать более глубокий смысл. Но всегда и во всем, речь идет только о противоположностях. Например: холод — тепло, мужское – женское, добро — зло. Взаимодействующие друг с другом силы непрерывны. Они постоянно переходят друг в друга.

Амулет с символами Инь и Янь предназначен для того, чтобы привнести гармонию и уравновесить их. Ведь в каждом человеке есть противоположности. И чем больше равновесие этих сил, тем успешнее личность. То же самое можно сказать и про отношения мужчины и женщины.

Амулет в повседневной жизни

Талисман Инь-Янь дарит своему владельцу полное равновесие в энергетическом плане. Он помогает найти любовь, добиться успеха в карьере и добавляет гармонии в жизнь. Он помогает усилить слабую энергию и подавить доминирующую. Оберег защищает своего хозяина от воздействия злых сил.

Одним из важных факторов действия оберега, особенно с символами Инь и Янь является его настрой на своего владельца. Нельзя просто купить амулет, надеть его и ждать, когда он начнет действовать. Талисманы и амулеты требуют обязательной подготовки, зарядки и активации. Если использовать основные правила, можно получить очень мощный амулет, способный предоставить своему владельцу защиту и удачу в жизни.

Символ Инь символизирует темную сторону. Он считается таинственным, спокойным, женским началом. Ему соответствуют вода и металл. Знак Янь наоборот, символизирует светлую сторону. Это активное, сильное мужское начало. Его сопоставляют с деревом и огнем.

Индивидуализация амулета

Любой талисман для эффективной работы и защиты владельца должен быть заряжен его энергией. Если вы купили амулет в магазине, прежде чем заряжать его, обязательно очистите его от энергии людей в руках, которых он побывал.

Для этого его несколько мнут нужно подержать под проточной водой или окунуть в солевой раствор, а можно просто положить в соль.

Прежде чем, вносить в талисман свою энергию будет полезно зарядить его энергией своей стихии.

Например, огненные знак зодиака (стрелец, лев, овен) должны пронести оберег через пламя семь раз подряд. Лучше всего использовать свечу. Для скорпионов, рыб и раков нужно окунуть амулет в стакан с водой, тоже семь раз подряд. Близнецам, весам и водолеям придется окурить свой оберег благовониями. Достаточно делать это пару минут. А девам, козерогам и тельцам следует присыпать вещицу землей. Достаточно оставить ее в таком положении на пару минут.

Как зарядить талисман своей энергией

Сначала следует выбрать день. Существуют мужские и женские дни.Женские — это среда, пятница, суббота. Мужские – понедельник, вторник, четверг. Заряжают амулет энергией, только поздно вечером.

• Садитесь за стол, взяв талисман в руки, крепко держите его в ладонях.
• Сконцентрируйтесь и думайте только о хорошем. Сидите в таком положении не меньше 10 минут.
• Для усиления свойств оберега Инь-Янь, можно использовать магию. Прочитайте над ним такие слова:

«Мой амулет, выбрать решила тебя! Судьба теперь у нас с тобой одна! Мне ты удачу, везение принесешь, я же заботой и вниманием тебя ублажу!».

• Слова повторяют в количестве трех раз.
• Для активации амулет заворачивают в лоскуток матери. Цвет любой, кроме черного. Его убирают в тайное место, сроком на неделю.
• Далее, каждый вечер в течение недели, достаете магический оберег и держите в руках. Можете разговаривать с ним, рассказывать о проблемах, делиться сокровенным. Все это ваша энергия, которую впитывает амулет.
• За неделю амулет впитает в себя достаточно вашей энергии. Теперь он должен всегда быть с вами.

Как правильно пользоваться талисманом?

Использование талисмана с символикой Инь и Янь просты:

• не нужно выставлять амулет напоказ и давать в руки посторонним;
• за оберегом нужно ухаживать, как за любым ценным украшением: чистить, протирать;
• для поддержания энергии и ее силы, периодически необходимо брать талисман в руки и разговаривать с ним.

Очень полезно делиться с амулетом счастливыми моментами в жизни. Благодаря такому отношению, можно получить сильный оберег от невзгод и несчастий. В дальнейшем он будет привлекать в жизнь своего владельца только позитивные моменты.

А. А. Маслов

Инь и ян: хаос и порядок

Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз.

М.: Алетейа, 2003, с. 29-36.

Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал -пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управлениягосударством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную систему взаимоотношений между человеком и духовным миром. Изображение символа инь-ян (насамом деле он не древний и возник достаточно поздно) как темного и светлогополукругов стало едва ли не визитной карточкой всей восточноазиатской культуры, и его можно обнаружить на обложках западных книг по диетологии, здоровому образу жизни, философии, религии Китая.

Инь-ян стали настолько тесно ассоциироваться с «китайской тематикой», что воспринимаются как некие имплицитно присущие ей начала. Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами как внешнего мира, так и мира внутри себя. Однако не стоит это принимать примитивно и упрощенно.
29

Прежде всего, нужно развеять устоявшийся миф о сущности инь и ян: в китайской культуре они никогда не были «закреплены» за некими парами противоположностей, как принято считать в популярных сочинениях. Это значит, что инь-ян отнюдь не равнялись темному-светлому, мужскому-женскому, солнцу-луне и т. д., причем эта ошибка уже неоднократно критиковалась специалистами. Тем не менее, такую примитивную трактовку можно встретить и в современной китайской литературе, и на уровне обиходных представлений китайцев. Таким образом, истинная суть инь-ян - столь, казалось бы, многократно изложенная - осталась сокрытой. Нам же представляется, что само понимание «сокровенного» в китайской культуре невозможно без правильного осознания инь-ян,

Принцип инь и ян распространяется далеко за рамки столь упрощенного взгляда, он живет на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца. Даже в политике Китай - одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» - паритета взаимоотношений, мер и шагов.

Концепция инь-ян означала наличие перворазделения вообще, которое знаменует собой собственно порождение всего материального и духовного мира. Несложно понять, что создание культуры для Китая - это, прежде всего, упорядочивание сущностей, прекращение действия хаоса.

Восприятие мира китайцами всегда ситуативно и никогда не постоянно, т. е. мир постоянно трансформируется, а поэтому ничто не существует воистину и до конца, ничто не является истинным по своей природе и изначально. Собственно мотив истинности, которая может быть дана только как постоянная трансформация, и есть основа мистического представления инь-ян.

Сама ситуативность восприятия порождает мысль о постоянном переходе противоположностей друг в друга, поэтому инь-ян не равняются биному женское-мужское, а пары мужское-женское, пустое-наполненное являются лишь следствием такого бинарного типа мышления.

Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в «И цзине») - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные стороны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга, с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона.
30

Для магического пространства ни инь, ни ян, равно как удача или несчастье, не бывают абсолютными - это лишь стороны одного явления, и разделение их на «добрую» и «злую» части жизни происходит лишь на обыденном уровне, в сознании непосвященного человека. Даос, например, прекрасно осознает, что «лишь только в Поднебесной узнали, что красивое - красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро - это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга» («Дао дэ цзин», § 2). Мистический закон «парного рождения» (шуан шэн) запускает бесконечное колесо взаимопорождений, которое можно остановить, лишь избежав перворазделения вообще. Мотив бесконечного «кольца», где все части равны друг другу, обыгрывается и в «Дао дэ цзине», где говорится, что «до» и «после» следуют друг за другом, то есть в мистическом мире нет никакого разделения на «начало» и «конец». В сущности, это есть абсолютное воплощение Дао, которое в равной степени «распростерто и влево и вправо» («Дао дэ цзин», § 34).

По отдельности эти качества не существуют, поскольку в этом случае вещь/явление (у) вычленяется из мирового потока и созвучие мира нарушается, ей присваивается некое «имя» (мин), в то время как истинное Дао «безымянно».

Сакральное пространство бытия в Китае находится в абсолютном бинарном равновесии инь-ян, что проявляется даже на уровне обиходных поверий. Например, если в доме кто-то умер, то вскоре в нем случится какое-то счастливое событие, в случае же рождения ребенка счастье и удача могут какое-то время обходить дом стороной. Более того, считается, что удача посетит прежде всего тех, кто помогал обряжать или омывать усопшего или активно готовил похоронную церемонию. Это считается вознаграждением со стороны души умершего (гиэнь) всем тем, кто пришел на похороны.

Формально инь и ян считаются абсолютно равноценными друг другу, и именно так они трактуются на обиходном уровне. А вот реалии китайского оккультизма показывают, что абсолютного равенства между инь и ян не существует.

В мистической закрытой традиции инь считалось более ценным и высоким. Именно оно и было обобщающей метафорой всего потаенного, сокрытого, тайного, что так высоко ценилось в Китае. Именно начало инь, например, «изображалось» на китайских пейзажах за нарисованными горами-водами или орхидеями. Именно инь как главенствующее и всеобъемлющее, но постоянно сокрытое начало стояло за всей мощью имперского декора.

Понять столь большое значение инь несложно - по сути, сам путъ-Дао был не чем иным, как воплощением инь. Дао обладает всеми чертами инь и пи одной чертой ян. Прежде всего, оно «сокрыто», «неясно», «туманно». Оно обладает и чисто женскими функциями - порождает все явления и вещи этого мира. Оно вечно ускользает, его нельзя ни ощутить, ни выразить. Дао во многих древних трактатах оказывается синонимично воде - ее податливости, отсутствию постоянной формы:
31

Самка всегда одолевает самца своим покоем.
Пребывая в покое,
она занимает нижнюю позицию. (« Дао дэ цзин» , § 62)

Познав мужское, сохраняй и женское,
становясь лощиной Поднебесной.
Будь лощиной Поднебесной, -
тогда постоянная Благодать не покинет тебя . (« Дао дэ цзин» , § 28)

Традиция сокрытости и неупорядоченности, неоформленности инь присутствует и в концепции благодатной энергии дэ. Именно полнота дэ и отличает истинных мастеров и великих правителей, императоров от других людей. Тем не менее, все несет в себе часть благодати-дэ. Но Благодати не божественной, как манифестации Высшего Бога, но абсолютно самодостаточной и самополной энергии. Она выступает как энергия бесконечно «потаенная» (сюань) и «утонченная» (мяо), из-за чего и не замечается непосвященными. Более того, всякая истинная благодатная энергия - сокрытая, и в другом качестве она даже не может существовать.

Тем не менее, «скрытая благодать» повсюду, как жизненный флюид, омывает и напитывает весь мир. Это же проявляется и в концепции наполненности душами или духами (линь) всего мира. Души умерших, например, несутся в потоках воды и ожидают того момента, когда смогут соединиться с потоками крови живых существ, для того чтобы потом возродиться. Они оживают в неких Желтых водах (хуан шуй) - потоках, образуемых весной растаявшими снегами.

Начало инь здесь поразительным образом выступает и как сокрытое вместилище невидимых и неупорядоченных духов, представляющих мир мертвых, и одновременно как начало, дарующее жизнь и существование вообще, подобно пути-Дао.

Обратим внимание, что вода в китайской традиции, очевидно, ассоциировалась с плодородием (как и у большинства народов), а также с детородной функцией. Частично это было связано коннотациями между водой и путем-Дао. Оба этих начала не имели постоянной формы и принимали форму «того сосуда, в который были налиты». Здесь же и податливость, неуловимость, следование изменениям. Однако самое главное - и Дао дает рождение мириадам существ, при этом как бы давая импульс к жизни, но далее не властвует над ними, оставляя высшую степень свободы развития: «Давать жизнь и не властвовать». Дао так же, как и вода, «занимает нижнюю позицию» по аналогии с тем, как все воды с верхов стремятся в долины. «Самка,также занимая нижнюю позицию, властвует над самцом», - говорит «Дао дэцзин». Все эти гидравлические аллюзии о Дао-воле, встречающиеся в «Лао-цзы», есть отголоски, а иногда и цитаты из древних мистических культов,записанные в VI -V вв. до н.э., но имеющие значительно более раннее происхождение.
32

Казалось бы, вода должна соответствовать лишь женскому началу инь какподатливому и дающему рождение. Вообще, как мы уже говорили, в древнейкитайской мистериологии инь всегда превалирует над ян в плане внутреннейоккультной реальности, поскольку Дао скорее соответствует началу инь, нежели в равной степени символизирует их обоих. Однако вода чаще всего быласимволом живительного семени безотносительно мужского или женского начала - думается, эта символика возникла задолго до даосской концепции Дао-воды.

Вода вообще символизирует некий ритм жизни, в ней живут духи умерших, чтобы переродиться вновь, она наполнена, по разным легендам, либо ци, либо семенем-цзин. Например, древний трактат «Гуань-цзы», приписываемый автору VII в. до н.э. (в реальности текст написан несколько позже), советнику правителя царства Ци, говорит о воде как о детородном начале и символе «истинного» человека: «Человек подобен воде. Лишь когда мужчина и женщина оказываются вместе, его семя-цзин и ее энергия-ци объединяются, возникает проистечение вод, которые дают форму [новому] человеку».

Совсем по-иному обстоит дело в светской традиции, к которой, кстати, могли относиться и многие вещи, внешне похожие на некую «тайность». Здесь начало ян, наоборот, оценивалось выше. Иногда это объясняют патриархальной ориентацией общества, где мужчина, т. е. выразитель начала ян, играл основную роль. Известны даже ритуалы, благодаря которым женщина (т. е. инь) могла перейти на уровень мужчины (т. е. ян) и тем самым улучшить свой статус. В основном такие ритуалы были связаны с различными «превращениями» менструальной крови, которая в этот момент считалась воплощенной энергией инь, В одном из таких ритуалов, в частности, сын символически выпивал менструальную кровь матери и тем самым поднимал ее на статус мужчины. Одновременно он сам усиливал свою энергетику через прием в себя этого «тайного» начала, т. е. инь. Не случайно императоры династий Мин и Цин специально приказывали собирать менструальные выделения молодых девушек - из них делались пилюли долголетия, которые также заметно повышали
мужскую энергию.

Небесные духи и сам высший дух древности шан-ди представлялись как высший момент упорядочивания, абсолютная гармония и порядок. Это - начало ян, и именно они помогают душе после смерти человека сохранить свою
индивидуальность, за счет чего к ней могут в дальнейшем обращаться потомки.
33

Эти черты перешли и на представителя шан-ди на земле - императора, Сына Неба. Этому гармонизирующему и упорядочивающему воздействию противостоит и одновременно его дополняет мир начала инь, представленный духами типа гуй, знаменующими собой хаос, неструктурированную массу и энтропию, вредоносность и разрушение. Более того, сами духи и шан-ди могут представлять собой не некие мистические сущности, а лишь метафору вечного столкновения неструктурированной массы (духи гуй в том числе и в чистилище) с четкой структурой и иерархией, представленной добрыми небесными духами шэнь. Такая странная структура осознания мира как чередования хаоса-порядка даже позволила некоторым исследователям говорить о наличии некой единой метафоры восприятия мира, и с этим трудно не согласиться. Представления о духах, о сложной небесной иерархии в конечном счете являлись не только объектами веры, но метафорой имперско-иерархического единства: хаос и порядок в эзотерическом мире всегда имеют свое точное отражение в мире посюстороннем.

Инь - это очевидный первозданный хаос, это обращение человека к самому истоку (точнее, до-истоку) собственного возникновения. Хаос в даосской мысли, равно как и во всех мистических школах, носит позитивно-креативный характер, поскольку символизирует нерасчлененность и единство мира. Он - знак не столько рождения мира, сколько потенциально заложенной в нем возможности рождения чего угодно без четкого определения его сути. Это возможность всего и потенция ко всему в ее абсолютной аморфности и неопределенности. Его метафорой выступают понятия «изначальный ком», «гулкая пустота пещеры», «беспредельное» (у-и,зи), «прежденебесное» (сянъ тянь). Это та обитель, не имеющая форм и границ, где слиты воедино знание и незнание, рождение и смерть, бытие и небытие.

Вся имперская культура - воплощенное ян - противостоит символике «изначального кома». Она призвана разделять и «раздавать имена», и почти параноидальная тяга китайских древних мудрецов и современных политиков к упорядочиванию и созданию четких ценностных иерархий есть не более чем попытка воплотить принцип превалирования ян над инь. Одновременно это и принцип светской культуры - здесь ян главенствует над инь, в то время как в мистической парадигме инь является единственно возможным исходом противостояния и взаимодополнения инь и ян.

Мистические же культы, воплотившиеся в даосизме и в некоторых народных ритуалах, наоборот отдавали приоритет инь, учитывая, что и само Дао выступает как инь - оно податливо, невидимо, его аллегория - податливая вода, что не имеет формы, лощина, женское лоно. Таким образом, мистические учения отнюдь не ставили знака равенства между инь и ян, но очевидно своими концепциями «сокровенно-потаенного», «изумительно-запрятанного» стремились обратить человека к началу инь. Здесь как раз

культивировался приоритет хаоса как изначального, нерасчлененного состояния над порядком как чем-то застывшим, ригидным, приближающимся к смерти. Приход к предрожденной нерасчленности проявляется, в частности, в мифе о нерожденном младенце. Так, Лао-цзы сравнивает себя с младенцем, «который еще не научился улыбаться», который «не проявляет признаков жизни». Примечательно, что это - один из редчайших пассажей, где Лао-цзы в трактате «Дао дэ цзин» говорит от первого лица, здесь слышна речь посвященного проповедника и наставника.

В конечном счете это «тяготение к инь» породило кажущийся маргинализм даосской и лежащей в его основе мистической культуры. Она всячески избегала проявлений ян, практиковала экстатические культы, элиминирующие порядок и гармонию, проповедуемые имперским официозом. Здесь практиковались многочисленные сексуальные культы, не признаваемые официальными властями. В частности; поклонялись духам-гуй, ассоциировавшимся с инь и вредоносностью вообще, могилам убитых разбойников и падших женщин, исполнялись ритуалы вызывания духов, бесед с ними, путешествия в мир мертвых.

Расхожий тезис о мистическом «переходе инь в ян» (инь ян цзяо) имел в китайском фольклоре вполне реальное, хотя и весьма необычное преломление. Он, прежде всего, затрагивал возможность трансформации самого человека, точнее, самой характерной его черты - смены пола. В китайских магических историях нередко обсуждаются моменты перехода женщины в мужчину и наоборот. Смена пола могла выполняться различными магическими методами, например приемом чудесных пилюль или при помощи даосов или бродячих магов.

Частично это объясняется все тем же исключительным оккультным магизмом, шаманистскими архетипами, жившими в сознании китайцев и проступающими в фольклоре. Перемена облика вообще является распространенной частью оккультных ритуалов, поскольку вступление в запредельный мир характеризуется общей трансформацией внешнего облика адепта, - это подчеркивает принципиальное отличие мира духов от мира людей. И именно это подразумевает в ряде случаев временное перерождение человека в ином образе и облике, в том числе и переход мужчины в женское божество.

Так, одна история из даосского сборника рассказывает о женщине, которая после долгого отсутствия мужчины при помощи магических средств сумела перевоплотиться в мужчину, осеменить себя, а затем уже, вновь в качестве женщины, родить ребенка.
35

Более того, в китайской традиции такие чудесные трансформации имели и дидактический подтекст: здесь даже волшебство использовалось с прагматической целью служения предкам. Девушка долгое время сожалела, что не родилась юношей, ибо лишь юноша может в полной мере совершать все ритуальные обряды по усопшим предкам, и прежде всего по отцу. Мучимая тем, что не способна в полной мере воплотить идеал сыновней почтительности (сяо), однажды ночью во сне она увидела духа, который вскрыл ей живот и что-то вложил в него. Когда она пробудилась ото сна, оказалось, что она превратилась в мужчину. В общем, в подобных историях вполне мог бы черпать свое вдохновение 3. Фрейд, однако вообще мотив перевоплощения, смены пола имеет здесь не только психологический, но и религиозно-шаманистский аспект. Безусловно, китайский фольклор даже новейшего времени обнажает самые глубинные аспекты человеческой психики и демонстрирует то, что в западной традиции, освященной христианскими нормами, тщательно вымарывалось.

Таким образом, композиция инь-ян оказалась универсальной схемой чередования событий, чаще всего воспринимаемой как абсолютный порядок и абсолютный хаос, причем именно хаос и начало инь оказывались атрибутами мистической культуры Китая. Все истинное, связанное с инь, становилось поэтому запрятанным и сокрытым и представлялось в этом мире через символы, числовую и цветовую магию. И, как следствие, пришло осознание существования некоей магической схемы бытия, равной абсолютному небытию, которую и надо вычислить.

Б.Л. Рифтин

Рифтин Б. Л. Инь и Ян. Мифы народов мира. Т.1., М., 1991, с. 547.

В древнекитайской мифологии и натурфилософии темное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян) всегда выступали в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, четных чисел и т.п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа и т.п.

К числу древнейших подобных парных символов относятся раковины-каури (женское начало - инь) и нефрит (мужское начало -ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчеркивающая дуализм мужского и женского начал, получила иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллосообразных выступов и вульвообразных овалов.

Не позднее чем с эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, которые стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считается полное слияние неба и земли.

Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях и т.п.

А.И.Пигалев, Д.В.Евдокимцев

Пигалев А.И., Евдокимцев Д.В. Ян и Инь .

История философии. Энциклопедия. Минск, 2002, с. 1347-1348.

ЯН и ИНЬ - взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Ян) и пассивный, или женский, принцип (Инь). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. (Светлая половина представляет силу Ян, а темная - означает Инь; однако каждая из половин включает в себя кружок - вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Ян и Инь, взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света. Взаимообусловленность и взаимозависимость Ян и Инь описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем - другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя. Инь (Земля) и Ян (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция "жизненной энергии" ("ци" - кит., "ки" - япон.). Взаимодействие Инь и Ян продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник - феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз ("схватываемых" магическими знаками-символами "гуа") - в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается "монада" жизни - взаимодополняющие друг друга Инь и Ян. Они - первооснова всяческих перемен, несущая конструкция "Великого предела" ("Тайц-зы") - неизбывного источника. Ян выступает как "внутренняя" жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; Инь - как внешний мир, отступающий, разрушающийся - женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Ян- и Инь-"подсистемы". Ян-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается Инь-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Ян-влияния) способны деструктивно влиять на Инь-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся - Ян и Инь - всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, - основной закон дао. Теория Инь и Ян зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э.

В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ Инь и Ян приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, - провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человеческий смысл и звучание феномена присутствия в "Инь-Ян"-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга.

陰陽 In yō, ин-ё ) - этап исходного космогенеза в представлении китайской философии , приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов - светлого и тёмного.

Происхождение

По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова , символизм инь-ян, возможно, был заимствован даосами от буддистов в I-III вв.: «их привлекала буддийская рисованная символика - и в даосизме появилась своя „мандала “: знаменитые черно-белые „рыбки“ инь и ян» .

Философская концепция

Исторический обзор

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син : воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у , включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Инь и ян в традиционной китайской медицине

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины . Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян , представляющими собой различные аспекты единой действительности. [ ]

Одним из примеров применения концепции инь-ян в китайской медицине является система ограничений , накладываемых на недавно родившую женщину.

Аналогичные понятия в других учениях

• Пуруша и Пракрити - фундаментальные понятия индуизма . Мужское и женское начала.
• Анима и анимус - термины, введённые в психологию Юнгом . Женское и мужское начала.
• Ор и кли (свет и сосуд) в каббале - две стороны одного действия, корень которого - взаимодействие Творца и творения.