Аристофан родился около 446 г. и был афинским гражданином из дема Кидафин, располагавшегося южнее Акрополя. Хотя отец Аристофана имел небольшой земельный участок на соседнем с Аттикой острове Эгине, Аристофан, судя по его комедиям, значительнейшую часть своего времени проводил в Афинах: он великолепно знал и каждодневную политическую ситуацию, и все городские слухи об известных общественных деятелях, и правила судебной процедуры, и быт своих сограждан.
На афинской сцене Аристофан впервые выступил в 427 г. (несохранившаяся комедия «Пирующие»); его последнее известное нам произведение относится к 388 г. Всего он написал не менее сорока комедий; целиком дошедшие из них одиннадцать охватывают почти сорокалетний период, насыщенный в истории древних Афин событиями исключительной важности. Пелопоннесская война привела к резкому обострению социальных контрастов среди афинских граждан. Аттические земледельцы, которые на протяжении минувших десятилетий составляли одну из важнейших опор демократии и пользовались всеми ее завоеваниями, теперь вынуждены были чуть не каждую весну под угрозой спартанского нашествия покидать свои участки и переселяться в Афины.
Здесь они становились свидетелями военного ажиотажа, бурных дебатов в народном собрании, политических интриг, не суливших им никаких выгод и только грозивших продолжением войны. Однако отсутствие необходимого политического опыта и ненависть к спартанцам, разорявшим их поля и огороды, толкали многих крестьян к поддержке военной политики и вождей торгово-ремесленной верхушки, наиболее заинтересованной в войне «до победного конца». В этих условиях Аристофан должен был обладать большой смелостью, чтобы главной мишенью своих нападок сделать не кого иного, как всемогущего политического лидера Клеона, который стал «героем» одного из самых замечательных произведений Аристофана - комедии «Всадники».
В прологе комедии из дома своего господина Демоса (т. е. афинского народа) с воплями выбегают два раба, в поведении которых зритель сразу узнавал известных в то время политических деятелей Демосфена и Никия; рабы в ужасе от наглости и вымогательств нового хозяйского любимчика, недавно купленного раба-пафлагонца, кожевника по профессии. Снова - прозрачная аллегория: Клеон был владельцем кожевенной мастерской, а наибольшей популярности достиг как раз осенью 425 г., успешно завершив военную операцию в тылу у Спарты, начатую Демосфеном.
Стремясь избавиться от свалившегося на их голову наглеца, рабы выкрадывают у него пророчество, предвещающее падение Кожевника, и таким образом узнают, что сменить Кожевника должен еще более грубый и бессовестный демагог, базарный торговец колбасами. Вскоре находится подходящая кандидатура, и рабы готовят Колбасника к сражению с Кожевником; они получают поддержку у вступающего на орхестру хора всадников - представителей самой зажиточной части афинского общества, богачей-землевладельцев. Теперь на сцене царит стихия сплошного спора, агона между Колбасником и Кожевником; их столкновение прекращается ненадолго только для того, чтобы дать место парабасе - взволнованному хоровому гимну во славу родных Афин и их героического прошлого. Художественный эффект рассчитан здесь очень точно: Марафон, доблесть рядовых бойцов и бескорыстие полководцев - все это когда-то было; а что теперь?
Но чтоб грабить ты мог, города прижимать, вымогать приношенья и взятки,
Чтоб народ в суете и в угаре войны не видал твоих подлых проделок
И глядел тебе в рот, в нищете и беде, и подачек просил, голодая.
(Перевод А. Пиотровского)
В конце концов Колбаснику удается хитростью, грубостью и наглостью одолеть Кожевника и избавить от него Демос, который, в свою очередь, чудесно преображается. Сваренный в волшебной воде, он становится молодым и здоровым, полным сил и разума афинским народом, каким он был в славные времена греко-персидских войн; и сам Колбасник превращается из базарного прощелыги в мудрого и достойного государственного деятеля.
Комедия «Всадники» во многих отношениях характерна для творчества Аристофана. Прежде всего из нее видно, что Аристофан вовсе не являлся противником демократических принципов, как это нередко стремятся изобразить буржуазные исследователи. Он подвергал критике не демократию как таковую, а ее недостойных вождей и те неполадки в государственном организме, которые породила война.
Апелляция к всадникам - не более чем обращение к временным союзникам, столь же недовольным войной, как и их менее состоятельные односельчане. В то же время в комедии с полной отчетливостью выступают утопические элементы политической программы Аристофана: его идеал лежит не в будущем, а в прошлом, в идеализированной эпохе «крестьянской демократии» 480-х годов, которая в действительности была полна своих противоречий.
Наконец, образ Кожевника показателен для понимания художественных принципов Аристофана. Построенный как гротескный памфлет на вполне определенное историческое лицо с использованием характерных для него внешних признаков, он вырастает до обобщенного социального типа огромной реалистической силы: в нем воплощены не только классовый эгоизм и корыстолюбие рабовладельческой верхушки древних Афин, но и социальная природа демагогии в любом классовом обществе.
Близка по мысли к «Всадникам» поставленная через два года комедия «Осы». Она названа так по хору афинских стариков, сделавших своей профессией участие в народных судах и уподобляющихся осам в язвительной непримиримости к подсудимым. В годы войны по инициативе Клеона за исполнение должности судьи была установлена повышенная плата, и Аристофан не без сочувствия относится к бедным старикам, вынужденным зарабатывать себе хлеб насущный ежедневным судейством. Но и здесь он стремится доказать, что жалование, выплачиваемое судьям, составляет только мизерную часть народного дохода, а львиную долю присваивают себе демагоги и политические авантюристы.
Выход снова открывается в сфере забавной выдумки: сын, носящий прозрачное имя Бделиклеон («Клеононенавистник»), устраивает для своего старика-отца по имени Филоклеон («Клеонолюб») домашний процесс над провинившимся псом. Так остается доволен и старик, не мыслящий своего существования без участия в суде, и сын, избавивший отца от ежедневного пустого времяпрепровождения.
Видя в войне причину стольких бедствий для своих сограждан, Аристофан не один раз выступал с комедиями, призывающими к прекращению военных действий и прославляющими мир. Этой теме посвящена самая ранняя из сохранившихся комедий - показанные в 425 г. «Ахарняне». Ее хор составляют жители крупнейшего аттического дема Ахарны, наиболее пострадавшие от вражеских нашествий и поэтому горящие жаждой мести спартанцам за разоренные виноградники. Между тем некий земледелец по имени Дикеополь («Справедливый гражданин»), разуверившись в способности и желании должностных лиц прекратить войну, заключает сепаратный мир со Спартой и пользуется вместе с семьей благами мирной жизни.
Так как поведение Дикеополя вызывает негодование ахарнян и обвинение в государственной измене, ему приходится объяснить им, а заодно и зрителям, причину возникшей войны. Разумеется, объяснения Дикеополя в частностях столь же анекдотичны, как и достигнутый им мир, однако в основе его доводов лежит простая и справедливая мысль: выигрывают и наживаются на войне - и в Афинах, и в Спарте - только богачи, плуты и пройдохи, страдают же от нее и там, и здесь простые земледельцы. Не приходится удивляться, что хор ахарнян в конечном итоге с восхищением и завистью комментирует достигнутое Дикеополем состояние мира.
К 421 г. относится комедия под красноречивым названием «Мир»: афинский земледелец Тригей («Виноградарь») верхом на огромном навозном жуке совершает полет на Олимп, чтобы освободить из заточения богиню мира (по-гречески «мир» - женского рода), которую заключилв подземелье страшный бог войны - Полемос. По призыву Тригея земледельцы всей Греции собираются с кирками, лопатами и веревками на Олимп и своими мозолистыми руками извлекают на свет долгожданную богиню. Не обходится и здесь без разоблачения тех, кто противится установлению мира: и целых государств, игравших доселе на противоречиях между Афинами и Спартой, и торговцев оружием, и просто всякого рода жуликов.
В совершенно необычном освещении тема мира предстает в комедии «Лисистрата», где инициатива прекращения войны исходит от женщин, возглавляемых афинянкой Лисистратой («Прекращающая походы» или «Распускающая войска»). При этом основное средство для достижения цели - по-аристофановски смелое: женщины всей Греции отказывают своим мужьям в любовных ласках и таким путем доводят изнуренных воздержанием мужчин до полной капитуляции. Хотя такой сюжет - прямой наследник фаллических обрядов, положивших начало древней комедии, - открывал перед Аристофаном широкий простор для самых рискованных ситуаций, не он сделал «Лисистрату» одним из интереснейших памятников мировой литературы.
Главное в комедии - идея активного противодействия войне, права народа самостоятельно решать свою судьбу, искреннее сочувствие женщинам - женам и матерям. Так, в ответ на упреки представителя государственной власти, что Лисистрата вмешалась не в свое дело, ибо женщины не принимают участия в войне, героиня комедии вполне справедливо отвечает:
Нет, участвуем, бремя двойное несем: мы, родив сыновей, посылаем
Их сражаться в отрядах гоплитов.
(Перевод А. Пиотровского)
Разумеется, столь простая, но глубоко верная мысль в конечном итоге торжествует: воюющие стороны склоняются перед женским ультиматумом, и по всей Элладе воцаряются мир и дружба.
Аристофан не ограничивался сферой общественно-политических отношений. Его привлекали также новые идейные течения в философии и эстетике, порожденные кризисом полисной идеологии и потому объективно направленные против моральных устоев афинской демократии. С критикой современной ему философии Аристофан выступил в комедии «Облака», которую он считал одним из своих лучших произведений. Однако при постановке в 423 г. «Облака» были удостоены только третьей премии.
Аристофан вскоре приступил к переделке комедии, но ее новая редакция, по-видимому, так и не увидела сцены, и дошедший до нас текст носит следы переработки, не доведенной до конца.
В центре комедии - два персонажа: постоянный герой Аристофана, аттический земледелец по имени Стрепсиад и философ Сократ, олицетворяющий все отрасли и направления науки. В свое время Стрепсиад имел неосторожность жениться на девице из знатного рода, и выросший у них сын усвоил все аристократические забавы, в том числе и страсть к дорогостоящему конному спорту. Чтобы расплатиться с огромными долгами, старик-отец решается пойти в обучение к Сократу, который умеет делать правую речь неправой и черное - белым.
И в самом деле, попав в «мыслильню» Сократа, Стрепсиад сталкивается с такими чудесами, о которых раньше и не подозревал: здесь занимаются и метеорологией, и геометрией, и акустикой, и географией, и музыкой, и грамматикой. Не в силах одолеть всю эту премудрость, Стрепсиад вместо себя посылает в обучение сына, виновного в долгах, и Сократ предлагает тому сделать выбор между Праведным и Неправедным (Кривым) словом.
Первое символизирует патриархальное воспитание дедовских времен, второе - новую, модную этику. Легко усвоивший науку Кривого слова сын помогает отцу путем софистических хитросплетений избавиться от кредиторов, но вскоре, поспорив со стариком на пирушке, не только избивает его, но и пытается доказать, что имеет право бить собственную мать. Прозревший Стрепсиад, поняв, к чему ведет ученье, поджигает «мыслильню» Сократа.
В науке давно идет спор о том, насколько правомерно Аристофан изобразил Сократа носителем софистической «мудрости», в то время как исторический Сократ расходился с софистами по целому ряду вопросов и нередко подвергал их критике. Следует, однако, помнить, что и Сократ, и софисты выдвигали идеи, явно несовместимые с духом коллективной полисной солидарности и противоречащие патриархальным моральным нормам аттического крестьянства.
Именно поэтому Стрепсиад, пытавшийся взять на вооружение новую мораль, терпит в конечном счете поражение. В то же время здесь, как и в образе Кожевника, реально существующее лицо становится в комедии только поводом для создания собирательного типа, или, как замечает Г. Лессинг, «обобщения отдельной личности, возведения частного явления в общий тип».
В области литературы главным объектом критики Аристофана была драматургия Еврипида. Она подверглась осмеянию уже в «Ахарнянах»; пародией на Еврипида является добрая половина комедии «Женщины на празднике Фесмофорий»; но наиболее полно эстетическоекредо Аристофана нашло отражение в комедии «Лягушки».
История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.
Аристофан (ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина. Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны.
«Всадники» – это первая комедия Аристофана поставленная под собственным именем и получившая первую награду. Критика демагогов углублена в этой комедии. Однако она также примечательная и критикой народа. В ней народ представлен в облике старого хозяина Демоса, в поместье которого разворачивается действие. Демос выглядит дряхлым, глупым, неспособным разобраться в истинных и ложных помощниках. Так в прологе выступают рабы Демоса – Никий и Демосфен. (Аристофан вывел под собственными именами двух политических деятелей того времени), которые жалуются на нового раба Пафлогонца (Кожевника), хитрого, наглого, присваивающего себе плоды чужих рук и от своего имени приносящего их Демосу. Из оракула, похищенного у спящего Кожевника Никий и Демосфен узнают, что победить его может лишь Колбасник. Однако Колбасника приходится долго уговаривать вступить в состязание с Кожевником, так как он считает себя не пригодны для власти. Однако Аристофан выводит образ «политической кухни», когда героя уговаривают, что он вполне годится для государственных дел. Перебранки и потасовки Колбасника с Кожевником свидетельствуют о том, что они стоят друг друга. Однако потом, с помощью хитрости и лести победу одерживает Колбасник. Ему удаётся привлечь совет на свою сторону известием о том, что на рынке подешевели селёдки, а так же раздачей зелени в качестве приправы для этих селёдок. Расположение же Демоса Колбасик завоёвывает ещё раньше, когда он подарил ему подушечку, чтобы не сидеть на голых камнях на Пниксе. Однако финал комедии связан со сказочными метаморфозами. После победы Колбасник принимает решение достойно и честно служить народу, превращается в мудрого правителя, и что самое важное преображает облик Демоса. Кожевник же остаётся посрамлённым за свою корысть, честолюбие, агрессивность, а звание демагога после комедий Аристофана становится скомпрометированным. Имена и образы в комедии очень тщательно продуманы, так например, имя Пафлогонец имеет значение «кипеть» и это намекало на горячий и вспыльчивый нрав Клеона, а прозвище Кожевник - заставило вспомнить, что он хозяин кожевенной мастерской.
Дело в том, что в ещё ранее написанном произведении Аристофана «Вавилоняне» содержались нападки на Клеона - стоящего у власти вождя радикально демократии. В ней Аристофан изобразил его бесчестным демагогом и взяточником. В ответ Клеон привлёк Аристофана к ответственности, ссылаясь на то, что при представлении пьесы были оскорблены в присутствии иностранцев правители государственной власти. Однако Аристофан не сдался и продолжил свою критику в комедии «Всадники».
Традиции Сапфо у Катулла.
Одна из важнейших тем лирики - любовь. Стихи о Лесбии. Псевдоним напоминает Сапфо. Цикл стихотворений открывается переводом знаменитого в античности стихотворения Сапфо, в котором – симптомы любовного безумия. Ощущения, которые Сапфо испытывала при виде своей любимой подруги выходящей замуж, Катулл тоже испытывал при виде Лесбия. Потом он использует Сапфическую строку. Стихотворения вечный союз дружбы. У поэта нет подходящих образов. Поэтому образ Лесбия написан лишь штрихам, в основном поэт занят своими чувствами.
Синкретизм- единство. Единство религии и верования, зачатки поэзии. Чтобы предать богу облик человека, требовалось метафорическое мышление. Элементы философии – осмысление мира. Свадебные песни, сказки о животных, зооморфная мифология. Тотемизм – ранняя форма агимифологии, попытка объяснить явления природы, главный источник – титаны, использования особого ритуала.
Маньеризм – литературный стиль, порочный стиль опирается на традиции александрийской поэзии, он слабо связан с античностью, потому что он очень тесно переплетён с идеей предопределённости. Он любит вычурность и метафоры, антитезы, гиперболы. В Александрийской поэзии есть всё, кроме религиозной идеи… противопоставления классике, гармония идее, чёткости и настроения. Александрийская поэзия построена на дисгармонии, нарушение пропорций. Она свойственна этому течению. Особенности александрийской поэзии.
Антивоенная комедия Аристофана. («Ахарняне», «Мир», «Лисиcтрата»)
Аристофан (ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина.
Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны. В «Ахарнянах» представлен крестьянин Дикеополь (т.е. справедливый житель). Устав от тяжб войны, он приходит в Народное собрание, чтобы добиться заключения мира. Поняв, однако, тщетность своих упований, Дикеополь принимает решение заключить мир единоличною о его решение многим не по душе. Так, ахарнские старики угольщики, составляющие хор, объявляют Дикеополя предателем и хотят убить. В ответ Дикеополь держит защитную речь, Он обращает внимание на ничтожность причин, лежащих в основе войны, а также подчёркивает, что выгодна она демагогам и стратегам вроде Ламаха. Он также говорит, что виновниками продолжения этой войны являются не спартанцы, а сами афиняне, не желающие заключить мир. На своем примере он предлагает убедиться в выгодах мира. Дикеополь справляет праздник, веселится и пирует, в то время как остальные страдают от войны. В конце концов, его пример увлекает хор, и он признаёт его правоту.
Уже в этой комедии Аристофан встал на позицию характерную для него и в позднейших комедиях: « Простой человек, честный труженик, наделённый здравым разумом, оказывается способным решить сложный государственный вопрос и вскрыть его истинную подоплёку, в то время как демагоги отягощают положение дел в государстве.»
Комедия «Мир» продолжает тему, начатую в «Ахарнянах». Поэт обратился к ней в связи с начавшимися политическими событиями: шли разговоры со Спартой о заключении мира. Они проходили трудно и были ещё не закончены, когда осуществилась постановка комедии. Не исключено, что она оказала благоприятное воздействие на исход переговоров. В пьесе изображается борьба за мир, которую ведёт крестьянин, земледелец Тигрей. Вконец измученный тяготами войны он откармливает навозного жука до лошадиных размеров и взлетает на нём на Олимп. Чтобы призвать богов к ответу за непрекращающуюся войну. Однако на Олимпе он застаёт свирепствующего бога войны Полемоса, н он не отчаивается и призывает к помощи хор, который состоит из людей занимающихся разного рода деятельностью и почти со всех концов Эллады. Он оказываются не в равной мере усердными при освобождении богини мира. По-настоящему стараются земледельцы, они больше всех заинтересованы в наступлении мира. Когда хор освобождает богиню, они поют ей славу. Далее хор отправляется в поля на мирную работу. Финал комедии исполнен ликующей лирической приподнятости, представлен как финал деревенской демократии, наконец добившийся осуществления своего желания.
Тема мира получила своеобразное продолжение в «Лисистрате». Комедия создавалась в условиях ухудшившегося положения Афин. Пелопонесская война продолжалась, и Спарта приобретала новых могущественных сотрудников, в том числе и Персию. В этот раз в комедии инициаторами заключения мира становятся женщины и девушки всей Греции, которые много выстрадали от тягот войны, уставшие от разлук и потерь. Аристофан обращается к тому, что объединяет всех воюющих мужчин: к их потребности в любви. Эта общечеловеческая потребность оказывается под угрозой. Женщины со всей Греции объединились во главе с афинянкой Лисистратой и уединились на Акрополе. Запершись там они отрекаются от мужской любви до тех пор, пока мужчины не закончат войну, кроме того женщины также овладевают казной государства. Все попытки мужчин изменить положение оказываются тщетными.
В комедии органично соединено серьёзное с шуточным и весёлым. Сама комедийная ситуация способствует обилию двусмысленных сцен. И они решены вполне в духе комедийного искусства. Аристофан, который никогда не стесняется в выборе комедийных средств, способен вывести на сцене всё, что есть в природе или человеческой жизни. Комедия завершается победой женщин. Мужчины враждующих сторон примиряются, и тогда женщины выходят из Акрополя. Следует всеобщее ликование. Лисистрата предлагает почтить богов и не впадать в военное противостояние…
«ВСАДНИКИ»
«Всадники» были поставлены на Ленеях в 424 г. На этих состязаниях Аристофан в первый раз выступил под своим собственным именем. Пьеса получила первый приз.
В этой комедии Аристофан подвергает нападкам вождя радикальной демократии Клеона, критикуя вместе с тем и учреждения афинской демократии. Характеристика Клеона была дана здесь настолько сочно и ярко, что этот образ стал типичным для изображения демагога того времени.
Учреждения афинской демократии и ее вожди противниками демократии изображались обычно именно так, как это сделано в рассматриваемой комедии Аристофана. Между тем, не подлежит никакому сомнению, что выведенный в пьесе Клеон имеет мало общего с историческим Клеоном.
88
Но древняя комедия никогда и не ставила перед собой задачи дать верную индивидуальную характеристику выводимого персонажа. Она делала его выразителем определенных тенденций и, уже исходя из этого, приписывала соответствующие черты характера.
Аристофан ненавидел Клеона, как сторонника продолжения войны со Спартой, и перенес на его личность все черты дурных и своекорыстных демагогов. Аристофан не побоялся выступить против Клеона, хотя именно в 424 г. последний достиг наибольшей популярности, что объяснялось военными успехами этого года.
После ряда неудач афинскому полководцу Демосфену, стороннику умеренной аристократической партии, удалось высадиться на юге Пелопоннеса и захватить гавань Пилос. Попытки спартанцев вернуть Пилос оказались безуспешными. Отряд их в 400 человек оказался отрезанным и осажденным на небольшом острове Сфактерии перед входом в Пилосскую гавань. Но осада гарнизона велась крайне вяло. Клеон выступил в народном собрании с резкой речью, обвиняя полководцев в умышленном затягивании войны. Народное собрание поручило командование пилосской экспедицией Клеону, подчинив ему Демосфена. Клеон выехал к войску с несколькими сотнями легковооруженных воинов, и через несколько дней Сфактерия была взята приступом, а пленные спартанцы отправлены в Афины в качестве заложников.
Пилосская экспедиция и эпизод со Сфактерией не один раз упоминаются в комедии, причем Аристофан изображает дело так, что Клеон только собрал плоды трудов своего предшественника.
Аристофан выводит в этой пьесе и афинский народ в виде старикашки Демоса, от старости впавшего уже в детство и во всем слушающегося своего слугу Кожевника, т. е. Клеона 1. Сохранилось свидетельство, что ни один мастер масок не соглашался придать маске черты Клеона и что Аристофан должен был выступить в роли Клеона сам.
Хор комедии состоит из всадников. Всадники (их была тысяча) составляли наиболее аристократическую часть афинского войска и в этот момент были особенно недовольны Клеоном, который приписывал себе решающую роль в воен-
1 Клеон был владельцем кожевенной мастерской.
89
ных успехах 424 г., между тем как они сразу же после битвы под Пилосом отличились под командованием Никия в экспедиции в Коринф, и именно их участие решило победу. Вот почему Аристофан дал своей комедии хор, состоящий из всадников 1. Возможно, что хор выезжал на орхестру на спинах актеров, изображающих лошадей, - по крайней мере до нас дошло одно такое вазовое изображение.
Действие комедии происходит перед домом Демоса. В прологе выступают рабы Демоса - Никий и Демосфен. Таким образом, Аристофан вывел под собственными именами двух политических деятелей того времени. Они проклинают нового раба Пафлагонца (Кожевника) 2. С тех пор. как он вошел в дом, на них непрерывно сыпятся удары. Новый раб льстит все время Демосу, несносному, наполовину глухому старику. Пафлагонец ворует то, что слуги готовят для Демоса, и преподносит старику от своего имени. Так, когда недавно Демосфен замесил в Пилосе лаконскую квашню, хитрый Кожевник похитил стряпню и поднес ее господину. Он не позволяет другим слугам служить хозяину. Никий говорит даже о том, что лучше всего умереть. Но из оракула, похищенного за сценой (в доме Демоса) у спящего Кожевника, Никий и Демосфен узнают, что господство Кожевника будет свергнуто Колбасником. В этот момент на орхестру выходит уличный продавец колбас.
Никий и Демосфен восторженно приветствуют его и сулят ему богатство и счастье. Пока Никий отправляется в дом сторожить, как бы не проснулся Пафлагонец, Демосфен, показывая на зрителей в театре, говорит Колбаснику, что отныне он будет господином над всеми - он будет попирать ногами совет и стратегов. Предложив затем Колбаснику взобраться на его лоток, Демосфен говорит, что острова, порты и корабли, которые тот видит, и Кария3 и Карфаген, в сторону которых он бросает взгляд,- все это будет для него предметом торговли.
Колбасник, однако, считает себя недостойным получить власть. Ведь он происходит от дурных родителей, к тому
1 М. Круазе в своей работе «Aristophane et les partis a Athenes» (Paris, 1906) высказывает предположение, что, по всей вероятности, Аристофан получил предварительно согласие всадников показать их в комедии.
2 Пафлагония - область в Малой Азии.
3 Кария - юго-западная часть Малой Азии.
90
же он не получил никакого образования, умеет только читать, да и то с трудом. На это Демосфен возражает, что демагогу и не нужно быть честным и образованным человеком; надо быть невеждой и плутом. Нет ничего легче, как управлять народом. Пусть он продолжает свое ремесло, смешивает и месит вместе все дела государства так же, как когда он делает колбасу. Чтобы привлечь к себе народ, надо говорить ему всегда сладкие словечки и обещать вкусную еду. Он имеет, впрочем, все, что делает демагога: мерзкий голос, дурное происхождение, повадки рыночных торговцев. Наконец, Демосфен говорит, что Колбаснику будут помогать всадники1 и все порядочные люди. «И не бойся, - добавляет Демосфен, - ты не увидишь его липа, ведь из-за страха перед ним никто из изготовляющих маски не пожелал его изобразить; однако его прекрасно узнают, ведь зрители - умные люди».
Но вот появляется Пафлагонец. Демосфен призывает на помощь всадников, которые бурно врываются на орхестру. Следует воинственная песнь всадников, призывающая бить преступника, клевещущего на них2, вора и прожорливую Харибду3. Начинается перебранка, сопровождающаяся дракой между Колбасником и Кожевником, один старается перекричать другого. В перебранке принимают участие Демосфен и хор, выступающие на стороне Колбасника, который бьет Клеона своими колбасами. Клеон убегает, чтобы донести совету о «заговоре».
После того начинается парабаза. Обращаясь с просьбой от имени хора послушать анапесты, корифей говорит, что если бы кто из прежних поэтов попросил их выступить с парабазой, они нелегко согласились бы на это. Но этот поэт (т. е. Аристофан) достоин услуги, потому что он стоит за правду и смело выступает против Тифона 4 и опустошительного Урагана. Объясняет корифей и то, почему до сих
1 Этими словами Демосфена подготовляется вступление хора на орхестру.
2 Клеон обвинял всадников в дезертирстве; по свидетельству схолиаста, они в начале кампании действительно уклонялись от войны.
3 Харибда - морское чудовище в образе женщины, трижды в день выбрасывающее из своей пенящейся пасти воду и трижды в день поглощающее ее снова.
4 Тифон - чудовищный змей; здесь под Тифоном подразумевается Клеон.
91
пор поэт не просил хора у архонта. Поэт не по недомыслию поступал так, но потому, что, по его мнению, нет ничего более трудного, чем сочинение комедии; многие берутся за это дело, и лишь немногим оно доставляет радость успеха.
К тому же он знает, как непостоянны и симпатии зрителей: они оставляют своих поэтов, когда те стареют. Поэт желал сначала быть гребцом, а потом уже стоять у кормила. Если, как человек благоразумный, поэт не устремился необдуманно на сцену, чтобы болтать здесь о всяких пустяках, то нужно теперь на Ленеях поднять в честь его бурю аплодисментов, чтобы поэт ушел с праздника с радостным челом.
Хор обращается с мольбой к Посейдону- владыке коней, «которого радует ржанье и топота медного звон... с трезубцем златым к нам явись, дельфинов владыка!.. Ты самый желанный сейчас». Хор прославляет отцов, которые всегда побеждали на суше и на море. Никто из них, заметив врагов, никогда не считал их, «в бой бросались, побеж-
92
дали, были смелыми они». Если кто-нибудь из них случайно касался плечом земли в сражении, то, отряхнув пыль, вставал, «в бой опять вступал, боролся и пощады не просил». Никогда прежние стратеги не клянчили дарового стола у государства; нынешние же прямо заявляют, что не будут сражаться, если им не дадут стол в Пританее и проэдрию1. Обращаясь с мольбой к Афине, хор просит ее явиться в театр и привести с собой богиню победы Нику. Именно теперь, как никогда, должно одержать всадникам победу. Хор восхваляет, наконец, коней, которые часто помогали всадникам в их сражениях и победах.
Из совета прибегает Колбасник и рассказывает, как ему удалось одержать победу над Кожевником. Кожевник стал было обвинять всадников в заговоре против народа. Но Колбаснику удалось привлечь совет на свою сторону, сообщив ему о том, что впервые за время войны подешевели сельди. Все лица тотчас прояснились. Когда же он по секрету посоветовал скупить у ремесленников все горшки, чтобы приобрести на обол побольше селедок, все принялись аплодировать и смотрели на него с раскрытым ртом. Хотя Кожевник и пытался еще сопротивляться и сообщил даже совету о том, что якобы прибыл посол от спартанцев вести переговоры о мире, но все в один голос закричали: «Теперь говорить о мире? Ну, конечно, друг, после того, как они узнали, что сельди у нас подешевели! Никакого мира нам не нужно! Пусть идет война!»
Заседание совета было закрыто, все стали прыгать через решетки 2. Колбасник же, опередив их, побежал на рынок, скупил там для приправы к сельдям всю зелень и роздал ее даром тем из совета, кто в этом нуждался. За это все осыпали его похвалами.
Прибежавший из совета Клеон и не думает сдаваться. Он требует, чтобы Демос вышел из своего дома и посмотрел, как обходятся с его слугой. В присутствии появившегося Демоса происходит агон между Колбасником и Клеоном. Интересно, что Колбасник хотел бы, чтобы Демос судил не
1 Граждане, имевшие значительные заслуги перед государством, получали в Пританее стол за счет государства и проэдрию, т. е. почетное место в театре.
2 Место заседания огораживалось невысокими деревянными решетками.
93
на Пниксе. Но Демос наотрез отказывается судить где-либо в другом месте. Колбасник считает свое дело совсем погибшим: когда старый Демос у себя дома, он - мудрейший из людей, но как только он сидит на скале на Пниксе, он глупеет.
Клеон уверяет Демоса в своей любви и преданности, но Колбасник его разоблачает. В этой сцене много буффонады. Так, Колбасник не позволяет Демосу сидеть на голых камнях, а подкладывает под него подушку, что старик отмечает как истинно благородное и демократическое дело. Однако здесь не только буффонада, но и противопоставление двух политических программ. Народ, говорит Колбасник, уже восьмой год из-за войны живет в бочках, пещерах и башнях. Клеон прогнал послов, приходивших с предложением заключить мир. Где же здесь любовь, о которой он говорит? Но Клеон возражает ему: ведь он сделал это для того, чтобы отдать под власть Демоса всю Элладу.
Колбасник опровергает его, говоря, что настоящее намерение Клеона заключается в том, чтобы грабить в свое удовольствие города, платящие дань, и добиться того, чтобы Демос за бурей войны не заметил его плутней. Кожевник все время пугает народ мнимыми заговорами, так как ему удобнее в мутной воде ловить рыбу. Он продает много кож, но никогда не подарил куска кожи Демосу, чтобы тот мог починить свои башмаки. Колбасник снимает с себя башмаки и отдает их Демосу. Потом он точно так же отдает ему свой хитон.
Клеон обещает Демосу блюдо, которое тому надо будет только проглатывать, ничего не делая, - это его жалованье. В свою очередь Колбасник обещает дать маленький горшочек ароматичной мази, чтобы Демос мог натереть им язвы на своих ногах.
Кожевник угрожает Колбаснику, что добьется назначения его в триерархи 1 и доймет его военными налогами. Оба противника удаляются, чтобы принести Демосу свои оракулы. Хор поет песню о том, что сладостным будет свет дня
1 Должность триерарха была общественной обязанностью, которую несли богатые граждане. Эта должность была сопряжена с такими большими расходами, что, по схолиасту, стратеги иногда возлагали эту обязанность на своих врагов.
94
для всех, кто живет в городе, если Клеон сгинет. Именно в этой хоровой партии Клеон назван один раз своим собственным именем.
В больших тюках оба противника приносят Демосу свои пророчества. Колбасник побеждает Клеона, его пророчества оказываются лучше. Демос уже готов просить Колбасника руководить его старостью и заново воспитывать как ребенка. Но Клеон обещает Демосу ежедневно доставлять ему хлеб и другие съестные припасы. Тогда Демос заявляет, что тот из двух соперников получит бразды правления над Пниксом, который сумеет лучше угодить ему.
Клеон и Колбасник приносят свои корзины с припасами, Клеон, кроме того, и кресло для Демоса. Они выстраиваются, как бегуны на стадионе, и затем стремительно бросаются, отталкивая друг друга, угощать Демоса. Клеон предлагает Демосу гороховое пюре, которое якобы растирала сама Афина, и кусок рыбы. Колбасник дает Демосу горшок с похлебкой, жареную говядину, потроха. Но у Клеона есть еще жареный заяц. Колбасник в отчаянии, так как у него нет зайца. Он придумывает хитрость и говорит, что к нему идут послы с мешками, полными денег. Услышав о деньгах, Клеон поворачивает голову, а Колбасник хватает зайца и отдает его Демосу. На вопрос Демоса, откуда у него возникла мысль украсть зайца, Колбасник отвечает: «богини замысел, моя же кража. Я жизнью рисковал».
Однако Демос не может решить, кто же лучше служит его чреву. Ведь надо вывести такое решение, которое казалось бы зрителям правильным. Тогда Колбасник предлагает посмотреть обе корзины. Демос осматривает и убеждается, что Колбасник отдал ему все, в корзине же Клеона осталось еще много добра. Колбасник замечает, что Клеон и раньше поступал точно так же: из того, что он забирал, он лишь, малость оставлял Демосу, а большую часть приберегал для себя. После этого Демос требует, чтобы Клеон сложил с себя венок и отдал его Колбаснику.
Клеон вначале протестует: он желает убедиться, действительно ли перед ним тот человек, которому, согласно пророчеству, он должен уступить власть. На свои вопросы он получает ответы, совпадающие с тем, что ему было известно из пророчества. Клеон прощается со своим венком: теперь другой будет владеть им; конечно, этот другой не будет большим вором, он будет разве только счастливее. Здесь
95
пародируются слова Алкесты (из трагедии Еврипида «Алкеста»), прощающейся перед смертью со своим брачным ложем: «Тобою будет владеть другая женщина, не более целомудренная, чем я, может быть только более счастливая» Затем Клеон уходит со сцены, а Демос спрашивает Колбасника, как его имя. Тот отвечает, что его зовут Агоракрит, так как он всегда жил на площади, занимаясь судебными тяжбами1. Колбасник - Агоракрит говорит, что он изо всех сил будет заботиться о Демосе. Каждый должен будет признать, что нет человека, более преданного, чем он, городу «разинян» (т. е. афинян) 2. Колбасник и Демос удаляются в дом.
После этого идет песнь хора. В ней сообщается, что триеры пришли на собрание и самая старшая из них рассказала о происходящих в городе событиях. Один дурной гражданин по имени Гипербол3 потребовал 100 триер для экспедиции в Карфаген. При этом известии самая юная из триер воскликнула, что никогда Гипербол не будет командовать ею и что она предпочитает быть изъеденной червями и состариться здесь. Другая внесла предложение: раз проект об экспедиции нравится афинянам, плыть на всех парусах в Тезейон или в святилище Эвменид и искать там убежища.
В эксоде появляется празднично одетый Агоракрит. Корифей приветствует его как светоча священных Афин и защитника островов (т. е. союзников). Агоракрит сообщает, что он сварил Демоса в котле и сделал его из безобразного человека красивым. Этот удачно примененный мотив народной сказки имеет и определенную политическую тенденцию. Демос стал таким, каким он был во времена Марафона и Саламина, когда разделял трапезу с Аристидом и Мильтиадом.
Выходит и сам Демос в роскошном древнем наряде, с цикадой в волосах4. Агоракрит говорит Демосу, каким
1 Слово «Агоракрит» происходит от двух греческих слов: «agora» - площадь и «krino» - сужу, разбираю судебные дела.
2 В греческом подлиннике тоже дано слово, созвучное с греческим словом «афиняне» и произведенное поэтом от глагола со значением «зевать», «раскрывать рот».
3 Гипербол - демагог, горячий сторонник войны, как и Клеон.
4 В виде украшения греки носили в волосах булавки с изображением цикады.
96
глупцом тот был раньше, когда подчинялся разным бесчестным демагогам, льстившим ему ради своей выгоды. Демосу стыдно за свои прежние ошибки. Теперь он иначе будет вести себя. Он не позволит выступать в народном собрании «безбородым»; он выплатит жалованье гребцам, как только флот войдет в гавань; гоплит, занесенный в списки, не сможет переписаться с помощью друзей 1. Кроме того, Агоракрит заявляет Демосу, что он сможет предоставить ему перемирие на 30 лет. Выбегает танцовщица -- нимфа Перемирия. Демос в восторге от ее красоты и спрашивает, нельзя ли ему с ней позабавиться. Агоракрит отдает ему нимфу Перемирия, с которой Демос отправляется в поля.
Комедия «Всадники» представляет собой бесспорно самую яркую из всех собственно политических пьес Аристофана. В ней дано острое и злое сатирическое изображение афинской рабовладельческой демократии, ее учреждений и порядков, в том их виде, какой они получили к последней четверти V в. до н. э. Вождь этой демократии - Клеон выведен в пьесе человеком бесчестным; он явно злоупотребляет доверием простодушного народа, все время обманывает его и наживается за счет государства.
Однако и в этой, наиболее острой из политических комедий Аристофана, в которой уже непосредственно обсуждаются вопросы государственного устройства, драматург не выступает против демократии вообще; он желал бы только устранить некоторые недостатки и болезни ее, проявившиеся в его время. Действительно, в связи с ростом торгового и ростовщического капитала, дальнейшим расширением рабовладения, наличием большого имущественного неравенства среди самих свободных, в афинском обществе получили распространение такие явления, как продажность и взяточничество должностных лиц, стремление поживиться за счет казны и т. п. Аристофан желает уничтожения этих отрицательных явлений, хотя и не всегда понимает истинную причину их происхождения, сводя все к злой воле отдельных бесчестных демагогов. Он желал бы реформировать современную демократию, но у него нет и мысли о замене ее аристократическим режимом.
1 Т. е. благодаря связям не запишет свое имя позади всех, чтобы идти на военную службу в последнюю очередь.
97
Что касается Клеона, то едва ли можно согласиться с тем резко отрицательным и карикатурным изображением его, какое дается ему в пьесе. Из того, что нам известно о его деятельности, следует, что это был энергичный вождь левого крыла рабовладельческой демократии.
Он был сторонником более решительного ведения войны со Спартой и ее союзниками в целях расширения афинской державы и приобретения новых земель, рабов и подданных. В этой политике богатых торговых и промышленных верхов рабовладельческого общества заинтересованы были также ремесленники, городская беднота и многочисленный рабочий люд, связанный с мореплаванием. Среди этих слоев афинского свободного населения Клеон пользовался большой популярностью. Однако как ярый сторонник войны и приспособления к ее нуждам всей государственной деятельности, он был особенно ненавистен Аристофану, не стеснявшемуся в средствах для обличения тех, чья деятельность, по его мнению, наносила стране непоправимый вред.
Отрицательно характеризуя Клеона, Аристофан в этой пьесе сочувственно изображает всадников. Однако это не проявление его аристократических симпатий, а стремление найти в тот момент союзников в борьбе с ненавистным Клеоном. Два года спустя в комедии «Облака» драматург высмеивает тип молодого бездельника-аристократа.
Возникает вопрос, почему в качестве спасителя государства выведен Колбасник, человек весьма сомнительной нравственности. Ведь его отличает от Кожевника только ничтожность масштабов деятельности уличного торговца, между тем как Кожевник ворочал всеми делами государства. Но выбор именно такого персонажа нужен драматургу для первой части пьесы. Кожевник, по пьесе, настолько нагл и бесчестен, что отобрать у него власть может только еще более бесчестный и наглый человек. Однако в конце пьесы Колбасник, выступающий уже под именем Агоракрита, показан добродетельным и благоразумным гражданином, указывающим Демосу на его прошлые ошибки в управлении государством. Оказывается вначале он только притворялся, чтобы одержать победу над Кожевником (Клеоном).
На чисто сценические достоинства пьесы указывалось при изложении и анализе ее содержания. Появление Колбасника на орхестре в тот момент, когда о нем шла речь, пред-
98
ставляет собою удачно примененный сценический комедийный эффект. Живо и остроумно построена сцена соревнования двух противников, стремящихся получше накормить Демоса. Удачно использован мотив народной сказки с превращением старика в молодого человека. Омолодить нужно демократию, вернуть ей облик, какой был у нее в эпоху греко-персидских войн, - вот что хочет сказать этим сказочным превращением Аристофан. В комедии всюду разбросаны намеки на события тогдашней жизни и на отдельных современников поэта. Эти намеки, в некоторых случаях уже недоступные нашему пониманию, встречались, вне всякого сомнения, живейшим одобрением афинских зрителей, присутствовавших на представлении «Всадников».
«ОСЫ»
Комедия «Осы» была поставлена от имени Филонида на Ленеях в феврале 422 г. и получила первую награду. В пьесе содержатся нападки на одно из важнейших учреждений афинской демократии - на суд присяжных (гелиэю). Необходимо иметь в виду, что к середине V в. до н. э. функции гелиэи чрезвычайно расширились. Она утверждала или отвергала постановления народного собрания (если они противоречили законам государства), проверяла правильность выборов высших должностных лиц и требовала от них отчета по окончании срока их полномочий. В комедии «Осы» поэт ставил своей задачей показать, что афинские политики и демагоги, и в первую очередь Клеон, используют суд присяжных в своих интересах, а сами присяжные не что иное, как пешки в руках демагогов.
Как уже указывалось выше, судьи в Афинах вначале исполняли свои обязанности безвозмездно, но затем Перикл ввел небольшое вознаграждение в один обол за каждое заседание. Клеон в 425 или 424 г. увеличил это вознаграждение до 3 оболов в день. Не подлежит никакому сомнению демократический характер этого мероприятия. Благодаря ему и неимущие люди могли принимать участие в отправлении суда. К тому же в военное время, когда нарушалась хозяйственная жизнь, судейское жалование становилось для многих людей чуть ли не единственным источником существования.
99
Введение оплаты судьям подвергалось серьезным нападкам со стороны противников демократии, желавших сохранить судебные функции только за «благородными».
Критика Аристофана имеет иной характер, и в ней нет ничего от взглядов аристократии. Он не ставит в «Осах» вопроса об уничтожении суда присяжных или о сколько-нибудь серьезной реформе его; нигде он не выказывает себя и противником демократии. Аристофан возражает в основном только против того положения, которое, по его мнению, создалось в Афинах, а именно против своекорыстного использования демагогами органов афинской демократии, и в том числе и гелиэи.
Аристофан в «Осах» обвиняет Клеона в том, что он будто бы подчинил суд присяжных своим личным интересам и сделал его в высшей степени лицеприятным. Главным действующим лицам комедии даны имена, характеризующие их отношение к Клеону.
Действие комедии начинается ночью, незадолго до рассвета. Проскений изображает дом старого гелиаста Филоклеона (т. е. «любящего Клеона»). Дом окружен сеткой. На крыше спит сын старика Бделиклеон (т. е. «чувствующий отвращение к Клеону»). Внизу перед входом в дом сидят на страже двое рабов - Сосий и Ксанфий. Они борются со сном, но иногда не могут справиться с дремотой. Просыпаясь, они рассказывают друг другу сны.
Нарушая сценическую условность и обращаясь непосредственно к зрителям, Ксанфий говорит о своем желании объяснить им сюжет комедии, которая будет показана. Пусть зрители не ждут ни слишком возвышенной пьесы, ни шуток, краденных в Мегаре. Не будет ни рабов, бросающих зрителям из корзины орехи, ни Геракла, лишенного обеда, ни Еврипида, подвергающегося нападкам. В пьесе не будет выведен и Клеон, которого вознесла судьба, так как автор не хочет «окрошку делать здесь вторично из него». В сюжете есть здоровая мысль: «она мудрее пошлостей комедии иной».
После этих замечаний о характере пьесы Ксанфий объясняет, что он с товарищем сторожит старого хозяина, одержимого одной странной болезнью. Он предлагает зрителям отгадать, что это за болезнь и, как будто слыша их ответы, говорит, обращаясь к отдельным лицам из публики, что все это не то. Старик, в действительности, одержим страстью к
100
гелиэе. Он не спит по ночам, а если засыпает, то только на одно мгновенье, так как мысль его витает ночью вокруг водяных часов 1. Он утверждает, что его петух поет слишком поздно, так как подкуплен обвиняемыми. Сын, огорченный болезнью своего отца, вначале пытался убедить его не носить больше короткого плаща2 и не выходить из дома. Сын возил даже один раз своего отца в храм Асклепия 3 и заставил его провести там ночь. Но с рассветом старик, желая убежать, появился уже в верхнем окне храма. С тех пор ему не позволяли уходить из дома, но старик ускользал по стокам для воды и через слуховое окно. В доме заделали все отверстия, но старик понатыкал в стену гвозди и, как галка, выпрыгивал по ним. Пришлось, наконец, протянуть сеть вокруг всего дома.
В это время Бделиклеон просыпается и требует, чтобы один из слуг заглянул поскорее в печь. И действительно, Филоклеон пытался ускользнуть из дома в виде печного дыма. Затем старик хочет вырваться через дверь, которую снаружи подпирают слуги. Наконец, он заявляет сыну, что ему нужно продать осла на рынке. И когда дверь открывают, и осел выходит на орхестру, Бделиклеон и слуги обнаруживают повисшего у него под брюхом Филоклеона. Старика вводят обратно в дом, но он скоро появляется на крыше и хочет оттуда улететь, подобно воробью. На него накидывают сеть и втаскивают обратно в дом.
Входит хор старых гелиастов, одетых осами, с посохами в руках. Сзади у них осиные жала. Стариков ведут мальчики, несущие лампы. Один из них получает оплеуху за то, что, поправляя фитиль, сунул палец в отверстие лампы и пролил масло, а масло в связи с войной дорого. Мальчик спрашивает своего отца, на что они купят сегодня припасов, если архонт не устроит судебного заседания. Корифей отвечает, что он и сам не знает, где добудет тогда обед. Старики приглашают своего сотоварища выйти к ним, чтобы вместе отправиться в суд. Филоклеон появляется в слуховом окне за сетью. Он говорит хору о том, что сын держит его взаперти и не пускает в суд. Все средства вырваться из дому
1 Водяные часы (клепсидра) ограничивали в судах время, назначенное для выступлений.
2 Т. е. не ходить в суд. так как большинство гелиастов носило короткие плащи.
3 Асклепий - сын Аполлона, бог врачебной науки.
101
он уже испробовал. Однако ободренный хором Филоклеон перегрызает сеть и начинает потихоньку спускаться по веревке на землю. Но, несмотря на все его предосторожности, Бделиклеон пробуждается, и старика втаскивают обратно в окно. Хор снимает свои плащи и выпускает жала, приказывая мальчикам бежать за Клеоном, чтобы он пришел и лично сразился с врагом государства, выступающим против судов.
Бделиклеон выходит из дома вместе с отцом, по бокам которого находятся два раба. Бделиклеон заявляет, что он не выпустит своего отца из дома. Хор рассматривает поступок Бделиклеона как проявление тирании и сомкнутым строем устремляется на него. Филоклеон призывает ос-гелиастов налетать на врагов и колоть их. Бделиклеон вталкивает отца в дом и затем сам во-время приходит слугам на помощь, передавая палку одному и зажженный факел другому. Один слуга орудует палкой, второй окуривает ос дымом. Хор в конце концов отступает, заявляя, что в город незаметно прокралась тирания. Он называет Бделиклеона сторонником монархии и приверженцем Брасида 1.
Бделиклеон отвергает обвинение в тирании, говоря вместе с тем, что оно стало таким же обычным, как соленая рыба, и его постоянно пускают в ход на рынке. Если кто-нибудь покупает для себя на рынке одни продукты и не покупает других, то продавец этих последних уже говорит о том, что этот человек делает запасы в целях установления тирании. Бделиклеон возмущен тем, что его обвиняют в тирании только за то, что он желает, чтобы его отец, избавившись от пагубной привычки с самого раннего утра бегать в суд и заниматься доносами, жил бы в полном довольстве дома.
Между отцом, которого поддерживает хор, и сыном начинается агон. Бделиклеон приказывает рабам не держать больше старика, а сам велит принести себе меч и заявляет, что он пронзит себя этим мечом, если будет побежден в споре. Старик глубоко убежден, что в качестве гелиаста он властвует над всеми, сын же хочет доказать отцу, что тот в действительности является рабом.
1 Брасид успешно сражался в это время с афинянами на фракийском побережье. Спустя несколько месяцев после постановки «Ос» он пал в сражении при Амфиполе.
102
Филоклеон начинает с утверждения, что гелиасты ничуть не уступают по своему могуществу любому царю, что они являются грозой для всех людей. Судья еще только встает с постели, а его уже давно поджидают у судейских дверей обвиняемые. Среди них есть и важные люди. Они умоляют судью пощадить их, ссылаясь на то, что, быть может, и сам он тоже поживился, когда исправлял должность или снабжал в военное время войско провиантом. Нагруженный всякого рода мольбами, но вовсе не собираясь исполнять своих обещаний, судья входит в суд. Здесь слух его ласкают голоса о пощаде. Один горько жалуется на свою бедность и преувеличивает свои несчастья так, что сравнивается по своему положению с судьей (!), другой рассказывает басни, третий шутит, чтобы рассмешить судью и уничтожить его гнев. Если все это не помогает, приводят в суд детей, и они своим видом стараются разжалобить судей. Но особенно приятное чувство охватывает гелиаста, когда он возвращается домой со своими тремя оболами. Дочка вымоет ему и умастит ноги, называя все время «папочкой» и стараясь одновременно с этим выудить языком монету из его рта 1. Жена просит отведать то того, то другого. Власть гелиаста ничуть не меньше, чем власть Зевса. Разве не говорят в народе о судьях так же, как о Зевсе? Ведь когда в суде поднимают шум, то в народе говорят: «Царь Зевс, какой гром в суде!».
Хор в восторге от складной и убедительной речи Филоклеона; приятно было его слушать: он решительно все разобрал и ничего не упустил.
Речь Филоклеона - это остроумная сатира на афинское судопроизводство. Поэтому сыну, в сущности, нечего опровергать, и он только делает вид, что опровергает доказательства своего отца, а на самом деле приводит один главный довод, который в ходе речи облекается все новыми и новыми примерами. Он просит огца прикинуть на пальцах все доходы, получаемые государством. Оказывается, если сложить все эти поступления - союзнические взносы, налоги, доходы с базаров, от рудников и т. д.,-получится сумма в 2 тысячи талантов. А сколько из этих доходов попадает присяжным, которых всего 6 тысяч в государстве? На их долю приходится всего 150 талантов.
1 Мелкие деньги греки держали обычно во рту.
103
Ошеломленный этим подсчетом, Филоклеон говорит: «Что же даже десятой части доходов не составляло наше жалованье?» Он желает теперь узнать, на кого же уходят остальные деньги. Бделиклеон отвечает ему, что девять десятых государственных доходов присваивают себе демагоги со своими приспешниками.
Наряду с критикой такого распределения доходов, при котором на долю гелиастов остается лишь ничтожная часть их, а остальное расхищается демагогами и связанными с ними должностными лицами, слова Бделиклеона содержат и своеобразную - подаваемую, разумеется, в комедийно-сатирическом плане - программу мероприятий, посредством которых можно добиться изобилия для всех граждан. Эта программа проста. Тысяча союзнических городов каждый год везет в Афины свою дань. Если бы каждого из них обязать содержать 20 афинских граждан, то тогда 20 тысяч человек проживали бы в Афинах в полном изобилии. Бделиклеон обещает дать своему отцу все, чего он только пожелает, если тот не будет больше ходить в суд. Однако Филоклеон не дает никакого ответа, а только охает, хотя к просьбе сына присоединяется и хор, убежденный доводами Бделиклеона и осознавший свою неправоту. Когда старик все же заявляет, что он не в силах отказаться от своих судейских обязанностей, сын находит выход из положения: отец может вершить суд и дома над слугами. Бделиклеон указывает на ряд преимуществ такого разбора дел дома: если процесс затянется, отец сможет здесь же закусить; если он проспит, никто не закроет перед ним решетки 1.
Филоклеон принимает предложение сына.
Комический конфликт получает свое разрешение. Вторая половина пьесы посвящена показу, что же получилось из соглашения, заключенного между отцом и сыном.
Бделиклеон входит со слугами, которые несут разные вещи, необходимые при судебном заседании. Здесь и маленькое изображение Лика2, и кружки, которые должны будут заменить урны для голосования, и клетка с петухом, чтобы он мог своим пением разбудить старика, если тот заснет, и жаровня с поставленной на ней похлебкой и т. д. Оказалось,
1 Судебное место огораживалось решеткой; перед началом судебного заседания решетка закрывалась.
2 Лик - древнейший аттический герой. Его изображение в виде волка ставилось в местах судебных заседаний.
104
что есть и кого судить. Пес Лабет (т. е. «хапуга») забежал на кухню, схватил сицилийский сыр и весь его сожрал. Обвинителем будет другой пес. Перед судом совершается жертвоприношение. В молитве, с которой Бделиклеон обращается к Аполлону Агиею он просит о том, чтобы его отец стал снисходительнее к людям и жалел бы подсудимых больше, чем тех, кто их обвиняет. Хор хвалит Бделиклеона и говорит, что никто из молодых не любит так народ, как он.
Приводят двух актеров с собачьими масками, и следует пародия на афинские судебные процессы. Увидев второго пса, который лает, Филоклеон восклицает:
Да он - второй Лабет!
Зрители могли только весело смеяться при этом восклицании, так как все великолепно понимали, что под псом - истцом из Кидафинского дема - подразумевался Клеон, а под Лабетом - полководец Лахет2. В 425 г., т. е. года за три до постановки «Ос», Лахет был обвинен Клеоном в том, что во время военных действий в Сицилии против Сиракуз, державших сторону спартанцев, он будто бы утаил деньги и занимался вымогательством.
Пес-истец особенно возмущен тем, что Лабет не поделился с ним украденным сыром. И здесь аллегория была тоже ясной для зрителей. Бделиклеон усердно защищает Лабета: он поднимается вместо него на скамью и начинает перечислять доблести пса, вынужденного, не зная отдыха, переезжать с места на место, тогда как его обвинитель (т. е. Клеон) лежит в дверях дома, никуда не двигается отсюда и от всякой вещи, которую приносят, требует себе доли, а если не дают, кусает.
Однако Филоклеон не склонен оправдать подсудимого. Тогда из дома выходят маленькие дети, ряженные собаками, и поднимают лай. Старик растроган, однако оправдать подсудимого все еще не решается. Но Бделиклеон ловко подсовывает отцу не ту урну, и Лабет оказывается оправ-
1 Изображения Аполлона Агиея (в виде небольших пирамид или бюста бога) ставили на улицах перед дверьми домов. «Агией» обозначает «дорожный», т. е. хранитель дорог, улиц и путников.
2 Очевидно, маски, изображавшие собачьи морды, чем-то напоминали лица Клеона и Лахета.
105
данным. В отчаянии от своей ошибки Филоклеон теряет даже сознание. Сын приводит его в чувство и утешает его, обещая устроить ему счастливую жизнь. Он будет ходить с отцом на пиры, на зрелища, и Гипербол не сможет больше водить его за нос и смеяться над ним. Все уходят в дом.
Начинается парабаза. В ней корифей от имени поэта обращается к зрителям со словами укора. Поэт невидимкою служил сначала своему народу, укрываясь за другими поэтами, но потом стал говорить от собственного имени. С тех пор как поэт занялся обучением хора, он стал нападать не на обыкновенных людей, а на самых сильных. Следующая характеристика, даваемая Клеону, может дать представление (впрочем, далеко не полное) о тех сильных выражениях, которые применяла древняя комедия по отношению к лицам, подвергавшимся ее нападкам:
Так, для первого раза, в отважном бою он
с собакой зубастой сцепился.
Взоры этого пса безобразным огнем, как
у Кинны 1 распутной, горели,
А кругом сотня морд негодяев-льстецов
его голову нежно лизала;
Голос этого пса - рев потока в горах, что
несет разрушенье и гибель...
Поэт нападал и на сикофантов2, которые не давали людям спать, плетя сеть интриг и доносов. Но зрители предали его прошлый год, когда он сеял семена самых новых мыслей. Не восприняв их, зрители помешали им созреть 3. Корифей просит зрителей не удивляться тому, что хор одет осами и имеет жала. Одни обладатели этих жал по справедливости причисляются к благородным старожилам Аттики. Они оказали столько услуг родине, сражаясь с варварами, окутавшими город дымом и пожаром 4. В сражении они кололи врагов своими жалами, и враги бежали. А потом осы поплыли на военных кораблях и забрали у варваров много городов. Благодаря осам в Афины привозят дань, которую воруют теперь молодые. Осы весьма деятельны в добывании себе пропитания: они жалят всякого и так добывают себе хлеб. Но среди ос есть и трутни, у которых нет жала,
1 Известная гетера того времени.
2 Доносчиков.
3 Намек на неудачу «Облаков».
4 Имеются в виду греко-персидские войны.
106
которые сидят на месте и пожирают то, что добыто с таким трудом. Кончается парабаза шуточным предложением не давать впредь трех оболов тем из граждан, у кого нет жала.
Из дома выходит Филоклеон в своем рваном плаще и старых башмаках. Бделиклеон идет за ним по пятам, сопровождаемый рабом, который держит шерстяной плащ и пару новых башмаков. Пора уже идти на пир, но старик ни за что не хочет переодеться, так как привык к своему старому платью.
В конце концов не без труда удается Бделиклеону надеть на отца лаконики и плащ.
Затем Бделиклеон начинает обучать отца хорошим манерам: как поддерживать приличный разговор на пиру, как раскинуться изящно на ложе, похвалить посуду, осмотреть потолок, похвалить узоры1. Старик не блещет хорошими манерами, к тому же он склонен говорить то, что думает. Предполагая, что на пиру будет Клеон и что он начнет гармодион2-«не бывало еще в Афинах прежде мужа...»,- сын просит отца петь дальше, и тот подхватывает: «негодяя такого и хапуги». В отношении старика к Клеону происходит, таким образом, коренное изменение. Если раньше он восхвалял его и хотел у него искать защиты против посягательства сына на суд присяжных, то теперь он горячо ненавидит Клеона.
После окончания обучения хорошим манерам отец и сын отправляются на пир в сопровождении раба, несущего припасы.
После небольшой песни хора на орхестру с воплями, потирая себе бока, вбегает раб Ксанфий. Он рассказывает о том, что было на пиру. Оказывается обучение хорошим манерам не помогло. На пиру старик вел себя безобразно: набив себе живот всякой всячиной и напившись пьяным, он стал прыгать и смеяться. Он избил Ксанфия, оскорбил всех гостей.
Перед зрителями показывается и сам Филоклеон, совершенно пьяный, с факелом в руке; он тащит за собой флей-
1 Древние греки возлежали на пирах. Вежливость того времени предписывала, прежде чем приняться за еду, занять хозяина дома приятными разговорами.
2 Гармодион - застольная песнь в честь Гармодия, убийцы тирана Гиппарха. Застольную песнь начинал один из пирующих; когда, пропев какую-то часть песни, он останавливался, ее подхватывал другой.
107
тистку, которую увел с пира и которую намеревается выкупить после смерти своего сына. Бделиклеон и ряд других лиц, появляющихся на орхестре, хотят тащить старика в суд за все его безобразия. Здесь и торговка со свидетелем, которую он чуть не убил факелом, да к тому же побросал на землю ее хлебы. Приходит со свидетелем и какой-то мужчина, которому старик надавал тумаков. Филоклеон издевается над всеми, и они удаляются, угрожая судом. Сыну все это надоедает, он берет отца в охапку и вносит его в дом.
Но Филоклеон еще раз появляется на орхестре в костюме циклопа Полифема. Подкрепившись перед этим (за сценой) вином и вспомнив древние танцы, в которых выступал когда-то Феспид, он решил теперь доказать, что нынешние трагические пляски ничего не стоят. В костюме циклопа 1 он танцует бешеный танец, вертясь и высоко поднимая ноги. Если есть какой-нибудь трагик, который утверждает, что он хорошо танцует, пусть он придет сюда померяться с ним в танцах.
Один за другим входят три малорослых танцора, ряженные крабами. Это - каркинята, сыновья современного Аристофану трагического поэта Каркина2. Хор дает плясунам место и подбодряет их своим пением. Под бешеный танец Филоклеона и каркинят хор покидает орхестру, замечая, что еще никто до сих пор не провожал танцами комический хор.
Как и «Всадники» и «Мир», «Осы» открываются сценой, в которой принимают участие рабы. От одного из них, Ксанфия, зрители и узнавали о том, какого рода болезнь постигла Филоклеона, и о положении, создавшемся в доме. Когда Филоклеон появляется на сцене, своими действиями он еще больше подкрепляет рассказ раба об его «болезни».
К реалистическим чертам, характеризующим в преувеличенно заостренном виде страсть Филоклеона, присоединяются другие, заимствованные из мотивов народной сказки (старик хочет ускользнуть в виде печного дыма, улететь подобно птице и т. д.). Рядом удачных комедийных приемов драматург показывает, как эта страсть выросла до чудовищных размеров. Судить стало неодолимой потребностью Фило-
1 Пародируется сатировская драма Еврипида «Киклоп».
2 Karkinos - по-гречески «краб».
108
Клеона - судить всегда и во что бы то ни стало, даже если это только собачий процесс. При этом Аристофан подчеркивает, что у Филоклеона вошло в привычку не только судить, но и обязательно выносить обвинительный приговор, особенно если дело идет об обвинении в стремлении к тирании и в лаконофильстве (приверженности к Спарте) и касается оно людей состоятельных, имущество которых может быть конфисковано.
Надо думать, что здесь драматург правильно вскрывает некоторые темные стороны тогдашней политической жизни, хотя ни в коем случае не подвергает сомнению необходимость сохранения гелиэи, как одного из высших учреждений государства, не высказывается за устранение из судов низших слоев свободного населения и даже не отвергает оплаты судебных заседаний.
Большое зло представляла собою деятельность сикофантов. Суды охотно прислушивались к этим профессиональным обвинителям того времени, которые, умножая процессы, обеспечивали судьям возможность заседать. Поэтому, надо думать, что прав был Аристофан, протестовавший против все растущего количества процессов, против тенденции к вынесению обвинительных приговоров лицам, попавшим под суд, и против использования демагогами суда в своих собственных интересах.
Вместе с тем Аристофан высмеивает притязание судей на выдающуюся политическую роль. Драматург хочет сказать, что в тогдашних политических условиях судьи на самом деле играли ничтожную роль в государстве, являясь только орудием демагогов, а их три обола представляли собою не что иное, как жалкие объедки того общественного пирога, к которому присосались демагоги и их прихлебатели. Надо думать, что и в этих обвинениях в казнокрадстве было много справедливого. Факты подобного рода затрагивали и другие комедиографы, не говоря уже о том, что развитие товарного хозяйства в Греции V в. до н. э. и кризис афинской рабовладельческой демократии неизбежно влекли за собой явления подобного рода.
В хоре комедии передается страстная ожесточенность, упорство и неотесанность старых аттических бойцов. Судьи-осы напоминают хор ахарнян, и если драматург не называет их тоже «марафономахами», то только из-за того, что они одержимы страстью к судебным процессам. Однако
109
сами осы много говорят о своих воинских подвигах и считают (и не без основания), что их потом и кровью создано морское могущество Афин. Несмотря на то, что драматург осмеивает хор за его страсть к сутяжничеству, отношение его к хору скорее положительное. Это все добрые, трудолюбивые аттические земледельцы, и, если у них появилась пагубная страсть к суду, в этом виноваты демагоги, поддерживающие напряженное положение в государстве и сеющие рознь между гражданами. Поэт за то, чтобы сохранить жало у гелиастов (у кого нет жала, тому не надо давать трех оболов), но надо направить его на другие цели, а не на то, чтобы осуждать людей. Поэтому во второй части парабазы осиное жало гелиастов превращается в своеобразный символ упорного труда и воинской доблести.
Конец пьесы, показывающий дебоширство пьяного Филоклеона, не имеет уже никакого отношения к сатирическому изображению афинского судопроизводства и ставит своей задачей позабавить зрителей, но в то же время он оправдан с чисто психологической стороны. Старик, занятый ежедневно
110
выполнением своего «государственного долга» и ведший суровую жизнь бедного гелиаста, срывается после своего долгого поста и пересаливает в наслаждении теми жизненными благами, которых он был лишен раньше. Обучение Бделиклеона впрок не пошло, старого человека трудно перевоспитать. Филоклеон не только напился, с тою же безудержною страстью, с какой он предавался раньше разбору судебных дел, он предается теперь танцам. Присутствующим он кажется просто обезумевшим.
Драматург считает необходимым подчеркнуть и новый сценический прием, употребляемый им в эксоде: хор покидает орхестру под бешеную пляску основного актера (Филоклеона) и специально введенных в комедию танцовщиков (каркинят).
Подготовлено по изданию:
Головня В.В.Аристофан. Москва, Издательство Академии Наук СССР, 1955.
Грустная филологическая комедия - взгляд со стопки книжек.
Аристофан. Комедия «Всадники». Перевод Адриана Ивановича Пиотровского.
Как мне кажется, у каждого произведения искусства - не важно, литературного, кинематографического, музыкального - есть некий порог, который читатель должен быть в состоянии перешагнуть, дабы понять смысл произведения, авторский замысел, и, в итоге, получить удовольствие от прикосновения к прекрасному. У «Всадников» Аристофана этот порог - огромный. Это даже не порог, а горная гряда, которую человеку, незнакомому с социальным и политическим устройством Греции времен Аристофана преодолеть без посторонней помощи нельзя. Остается одно - снимать с полок (или нам, жителям трогательного мирка общежития, находить в Интернете) книги о том времени, и, как в детстве, вскарабкавшись на них, уже решаться на штурм этой остросоциальной комедийной скалы.
Комедия «Всадники» затрагивает проблемы, наиболее остро стоявшие для общества Аристофана. Решусь на краткий исторический комментарий, дабы мои последующие рассуждения не смотрелись необоснованно (или - не столь необоснованно). Народ (в некоторых переводах - Демос) - является воплощением народа Афин. Его обольщает новый раб, Клеон. Клеон - личность реальная, давний идеологический оппонент и личный враг Аристофана (создание «Всадников» было отчасти продиктовано желанием отомстить подавшему на него в суд Клеону), демагог, известный политический деятель. Клеон превращает жизнь двух других рабов - Никия и Демосфена (под ними подразумеваются два известных полководца) - в ад. Из украденного пророчества они узнают, что Клеона сможет одолеть лишь тот, кто еще хуже его самого, и эта роль возлагается на выходца из низов, колбасника Агоракрита. Все комментаторы этого произведения отличают высочайшую злободневность и социальную остроту комедии. Из ряда прочих произведений той эпохи ее выделяет необычайная для античной литературы степень реализма и язвительности.
Но, даже принимая во внимание исторические и социальные реалии, я не могу не признать, что это произведение вызывает множество вопросов. Не спорю - оно к лучшему, плоха та вещь, что не заставляет думать! - но над некоторыми сценами комедии хотелось бы поговорить более подробно…
Безвременная человеческая грусть…
Прежде всего - проблематика. Как мне кажется, людей, которые читали или смотрели комедии под этим небом во все времена, объединял отнюдь не смех, а те проблемы, над которыми они неизбежно задумывались в процессе восприятия произведения. Без патетического ужаса (ибо мы устали ужасаться за все время этой жизни), но с тоской, я понял, что Аристофана - жившего, не дай Ферма соврать, 25 веков назад - волнуют те же проблемы, что и нас, и человечество ни на шаг не приблизилось к их решению. Коррумпированность властей, лживость, лесть - эти темы освещали в своих произведениях и Сумароков, и Гоголь, и Салтыков-Щедрин, и Чехов - но проблемы по-прежнему актуальны. В данной комедии мы видим разрешение неблагоприятной ситуации для афинян: Народ омолаживается, устанавливается мир, но Аристофан подчеркивает, что новый любимец Народа, колбасник Агоракрит, еще хуже кожевника Клеона. Хорошо ли это? Принесет ли благополучие власть, своею основой являющее воровство, лесть, обман? Аристофан не дает ответа на этот вопрос. Увы, в самом пути решения проблемы - «пока другого не найдут, мерзейшего » - сокрыта совсем не комедийная безнадежность.
Еще одна тема, которая не может не привлечь внимания читателя сегодня, но, по всей видимости, не являлась для Аристофана ключевой: тема войны и мира. Для Совета решающим фактором в вопросе о заключении мира является цена на селедки - Аристофан необычайно язвительно и даже жестоко обличает цинический прагматизм властей, но полновесного развития данная тема не получает, являясь как бы довеском к прочим грехам высших кругов. В то же время, в финале комедии Народ получает не только молодость, но и мир - значит, для автора (следовательно - и для людей того времени) милитаристическая тема была тоже актуальна, как и в наши дни бесконечного бессмысленного кровопролития. Интересно отметить культурологическую дистанцию: для нас символом мира является голубь (не будем углубляться в этимологию образа, но просто отметим факт), а в комедии Аристофна это нимфы мира, которых помолодевший Народ желает «поприжать». Подобные фривольности, равно и постоянные драки и споры (впрочем, весьма оригинальные и написанные с изяществом, подкрепленным мощным переводом) создают комедийный пафос, не дают скучать зрителям, разбавляя комедийным обрамлением печальную проблематику произведения.
…и филологичекая радость!
Но объединяет нас с древними греками, протягивая мостик через двадцать пять веков, не только проблемы. Ни один филолог, я думаю, не может не улыбнуться, читая строки:
Никий: Так говори «де-рем», слоги подряд связав.
Демосфен: Ну вот, сказал: «Де-рем».
Никий: Теперь прибавь еще «У» перед «де» и «рем».
Демосфен: «У».
Никий: Так, пори теперь «Де-рем», а после «у» скороговоркою!
Демосфен: Де-рем, у-де-рем, у-де-рем.
Никий: Ага, ну что? Понравилось?
Демосфен: Конечно, только вот боюсь за шкуру.
Эдакое древнее начало фонологического анализа - разделяем слово на слоги…
Еще одна презабавная сцена - трактовки пророчества относительно будущего Афин. Конечно, Аристофан тут изображает изворотливость человеческого ума, умение видеть как истинное, так и желаемое. Но как тут не вспомнить все наши бесчисленные анализы - комплексные и сопоставительные? - и снова хочется улыбаться: «Змей кровопийца - колбаса кровяная »… Как много в этих звуках для уха нашего, коллеги!..
Итак, подводя итоги, хотелось бы сказать, что в широком смысле проблемы комедии Аристофана «Всадники» остро стоят и перед нашим сегодняшним обществом. Также античная комедия заставляет нас и улыбаться - быть может, не за счет тех шуток, над которыми хохотали древние греки, безусловно, благодаря иной, отличной от аутентичной, трактовке, но… Возможно, в этом и заключается гений Аристофана: он создал произведение, не потерявшее свое лицо - живое, и печальное, и смешливое одновременно - за двадцать пять веков?
