В. Головня

11.10.2019 Планшеты

Аттическая трагедия

Подобно тому как эпоха архаики в Греции выразила себя в лирике, V век (до н. э.), когда центром литературного, поэтического творчества стали Афины, заговорил языком аттической трагедии и комедии. Трагедия (буквально - «песня козлов») возникла из хоровой песни, из дифирамба, распевавшегося «сатирами», одетыми в козлиные шкуры и изображавшими постоянных веселых спутников бога вина Диониса. Такие «хоры козлов», или сатиров, существовали уже в VII в. до н. э. во всей Греции. Решающим же в рождении аттической трагедии стало учреждение афинским тираном Писистратом общегосударственного праздника Великих Дионисий, благодаря которым народный культ Диониса опирался теперь на официальную поддержку властей. Когда поэт Феспид добавил к хору актера, «отвечающего», ведущего с хором диалог, трагедия превратилась в драматическое действо. Поначалу участники представления разыгрывали сцены из мифов только о самом Дионисе, позднее очередь дошла и до других мифов. Оставалось лишь Эсхилу в первой половине V в. до н. э. вывести перед зрителями также второго актера, а Софоклу - третьего, и древний «хор козлов» окончательно преобразился в драму.

Но происхождение греческой трагедии от хоровой песни сказалось в том, что и в дальнейшем хор играл в драме не меньшую роль, чем актеры. Это сближает греческую трагедию с нынешней оперой или ораторией. Темы и сюжеты трагедий также не были произвольно выбранными, но заимствованными из мифологии. <Персы» Эсхила или «Завоевание Милета» Фриниха - редчайшие исключения, подтверждающие правило.

Как и эпическая поэзия Гомера, греческая трагедия исполняла не только эстетические функции, но и дидактические, воспитывающие. Великие трагедиографы V в. до н. э. стремились не только заинтересовать зрителя, но и устрашить, потрясти, наставить, показать на примере судеб хорошо всем известных героев мифов действие божественных законов, управляющих жизнью людей.

От современного аттический театр отличался, однако, не только тем, что показывалось, но и тем, как он был устроен. Представления длились лишь три, дня, во время праздника в честь Диониса. Давали подряд три трагедии, а затем «сатирову драму» - еще один инсценированный эпизод из мифологии, но уже в облегченном, веселом, забавном освещении, что позволяло зрителям снять напряжение от трагедий. Каждый из трех драматических поэтов, соревновавшихся друг с другом в эти дни, выносил на суд зрителей всю тетралогию, т. е. полный цикл из трех трагедий и одной «сатировой драмы». Представление шло под открытым небом, на круглой площадке - орхестре. Скамьи для зрителей были вырублены прямо в каменистом склоне Акрополя; именно этот простейший зрительный зал назывался театроном. В таком огромном открытом театре нельзя было рассмотреть ни мимики актеров, ни детали костюмов, поэтому участники представления выходили на сцену в длинных, торжественных одеяниях и в больших традиционных масках, которые должны были обозначать или сценический тип персонажа (царь, старик, женщина - женские роли также играли мужчины), или душевное состояние (радость, горе, надменное величие, отчаяние). Приходилось увеличивать и фигуру актера, надевать особую высокую обувь - котурны. Стоя на котурнах, трагический актер произносил возвышенные монологи, написанные языком, далеким от повседневного. Все это отвлекало зрителя от рутины обыденной жизни, наполняло душу торжественностью, ощущением большого праздника. Именно театр был главным событием для афинян в дни Великих Дионисий, справлявшихся в конце марта - начале апреля.

Аттическая трагедия обязана своей неувядающей славой трем великим поэтам V в. до н. э.: Эсхилу, Софоклу и Вврипиду. Первый из них, хотя и принадлежал по рождению к аристократии, тесно связан всем своим творчеством с идеей нарождавшейся афинской демократии. Это видно не только в «Персах», где терпят поражение от афинян восточный деспотизм и произвол персидского царя Ксеркса, но и в наиболее совершенном, быть может, сочинении Эсхила, в «Орестее»: установленный Афиной суд, ареопаг, выносит приговор Оресту и тем самым старому родовому праву, праву кровной мести. Так, рождение новых общественных форм совпадало и находило выражение в рождении новых форм эстетических, художественных. В трагедии «Прикованный Прометей» люди, овладевшие огнем и другими плодами тогдашней цивилизации, бросают устами измученного титана Прометея вызов всемогуществу Зевса, представленного здесь жестоким, внушающим ненависть тираном. Симпатии автора, сочувствие зрителей оказывались на стороне героя-человеколюбца и богоборца.

Разумеется, Эсхил, как это было свойственно людям его поколения, мыслил еще всецело в понятиях религиозно-этических. Как и в элегиях Солона, границы правды, справедливости, блага очерчены в большинстве его трагедий божеством, вознаграждающим за добро и карающим за зло. за нарушение им же установленных пределов в поведении смертных. Неотвратимый закон справедливого возмездия проявляется в судьбах почти всех героев Эсхила.

Если у Эсхила воля богов, как правило, справедлива, то у Софокла она прежде всего всесильна, этический же смысл ее скрыт от смертных. Конфликт его трагедий - в драматическом противоборстве человека и неотвратимого рока. Установленные богами неписаные законы требуют похоронить мертвое тело, чтобы душа нашла вечное успокоение в подземном царстве Аида, но дерзкий человек, ссылаясь на введенные им же государственные законы, пытается этому воспрепятствовать, и тогда все возможные несчастья одно за другим обрушиваются на него (конфликт Антигоны и царя Креонта в «Антигоне»). Пытаясь бороться с непознаваемым, предотвратить исполнение божественных прорицаний, личность сама обрекает себя на неизбежное возмездие рока («Царь Эдип»). Но так как воля богов всесильна, то и люди, осмелившиеся противостоять ей, ярки и необычны: таковы Креонт и Эдип. Величественны и могучи духом и те, кто так или иначе борется за свое право следовать неписаным божественным установлениям: галерею сильных, непреклонных и стойких героинь аттической трагедии открывают Антигона и Электра у Софокла. Это возрастающее внимание к отдельной личности, самостоятельно делающей свой жизненный выбор, отражало, несомненно, все большее значение индивидуального начала в общественном строе и культуре классических Афин. О тесной связи творчества Софокла с кругом идей и умственных интересов, господствовавших тогда в его родном городе, говорит также хотя бы то, что многие диалоги его героев выстроены по всем правилам софистического искусства спора (вспомним, например, диалог Антигоны с Креонтом). Яркие, насыщенные драматизмом трагедии Софокла не раз приносили ему награды в театральных состязаниях того времени.

Новое поколение культурных деятелей Афин заявило о себе на драматической сцене в творчестве Еврипида, хотя он и Софокл жили в одно и то же время и, насколько мы знаем, даже умерли в одном и том же 406 г. до н. э. В отличие от традиционно мыслящего, разделяющего старые религиозные верования и предрассудки Софокла Еврипид полон скепсиса, доходя до прямого богоборчества. Боги у младшего из трех великих трагедиографов жестоки и пристрастны, но не они» а безудержные порывы человеческой души определяют судьбы людей, бросая их из одной бездны страданий в другую. Для Софокла воля и авторитет Аполлона непререкаемы, абсолютны - Еврипид атакует культ грозного бога-прорицателя, называя самого Аполлона мстительным и злопамятным, как обычный смертный. Столь различное отношение к религии Аполлона имело и социальные корни. Консервативному, близкому к аристократии Софоклу памятен былой авторитет и самого бога - покровителя знатной молодежи, и его дельфийского святилища, некогда управлявшего многими сторонами жизни греков. Для демократических кругов Афин, к которым принадлежал Еврипид, страстный приверженец демократических Афин в их многолетнем противоборстве с аристократической Спартой, храм Аполлона в Дельфах воплощал в себе двусмысленную позицию его жрецов во время нападения персов на Элладу.

Не верит драматург и в божественное происхождение законов и иных норм, регулирующих социальные отношения, поведение человека. Любовь, порождение самой человеческой природы, заставляет Медею, а в другой трагедии Федру отринуть семейные узы, господствующие обычаи, традиции. Естественное право вступает в конфликт с правом, установленным людьми. Поэт обличает предрассудки, обрекавшие афинских женщин на положение, близкое к рабскому, а рабов на нечеловеческое к ним отношение и презрение хозяев. Звучит в трагедии «Троянки» и протест против наступательной войны, приносящей страдания и победителям, и побежденным; в разгар Пелопоннесской войны такая позиция Еврипида требовала от него мужества, верности своим убеждениям. Здесь вновь и вновь создатели греческого театра осознавали себя воспитателями современного им общества.

Если в центре внимания Эсхила - не отдельный герой, а само действие, сам конфликт драмы, а потому главная роль отведена не актерам, но хору, то уже Софокл решительно порвал с этой традицией. Хоровые песни, лирика отступили на второй план, значение актерских рецитации, монологов, диалогов заметно усилилось. Для Аякса, Антигоны или Электры у Софокла хор служит лишь фоном. Психологический рисунок главных ролей становился все более выразительным и четким. Еврипид выступает уже как настоящий исследователь тайников человеческой души. Такую силу выражения любви, гнева, материнской страсти, как в монологах Медеи, нелегко отыскать и в драматургии более поздних времен. Герои Эсхила, да и Софокла нисколько не меняются внутренне на протяжении всего действия. Не то у Еврипида: его героям знакомы мучительные колебания, сомнения, переходы от отчаяния к решительности, от уверенности в себе к слабости и бессильной ярости. Миф не спрашивает о психологических мотивах чьей-либо деятельности, как не спрашивают о них ни трагедии Эсхила, ни «История» Геродота. Трагедии Еврипида, как и «История» Фукидида, реалистичны и ищут причины поступков человека в нем самом.

Более естественными становились и диалоги. У Эсхила герои произносят либо длинные патетические тирады, либо короткие, в один стих, реплики. В диалогах у Еврипида почти нет никакой стилизации, никакой искусственности: герои говорят так, как говорят обычные люди, только находящиеся в большом волнении или мучимые сильными страстями. От десятилетия к десятилетию аттическая трагедия развивалась в направлении ко все большей занимательности, динамичности, напряженной интриге, неожиданным поворотам сюжета. В трагедиях Еврипида зрителей ждали быстрые смены ситуаций, непредсказуемое развитие действия (конечно, в рамках некоторых канонических требований жанра), внезапные узнавания и разоблачения. В его сочинениях сюжеты часто заимствованы из мифов менее известных, интерпретированных весьма произвольно; много реалистических, бытовых подробностей и прямых политических аллюзий; язык более привычный и естественный. Трагедия богов и героев превращалась в трагедию людей. Еще древние говорили, что Софокл представил человека таким, каким он должен быть, а Еврипид - таким, каков он есть. Когда Ясон в «Медее» выступает трусливым и низким, а Электра, царская дочь, - женой бедного крестьянина, миф разрушается, священная легенда становится светским повествованием.

Так как трагедия родилась из хоровой лирики, из дифирамба, то музыка играла всегда важную роль в греческом театре, даже тогда, когда внимание авторов и зрителей было перенесено с хора на актеров. Трагедия складывалась из двух частей: лирико-орхестровой, целиком возложенной на хор и не связанной с действием непосредственно, и сценической, или миметической, охватывающей монологи и диалоги. Наряду с актерами в этой части проявлял себя и хор в лице своего предводителя, называемого корифеем. Лирическую партию пели, сценическая состояла из рецитации под аккомпанемент флейты. Так соединялись разговорная речь, декламация под музыку, т. е. мелодекламация, и собственно пение. Следует, однако, помнить, что пение в древности было ближе к мелодекламации, чем к сегодняшнему вокалу, а рецитации античных актеров больше напоминали пение, чем современные разговоры на сцене. Кроме того, сценической части предшествовали фрагменты, написанные лирическими стихотворными размерами, а пение сопровождалось выразительной жестикуляцией. Помимо чисто речевых и хоровых сцен в классической греческой трагедии был так называемый комнос - совместная певческая партия солиста и хора, продолжавшая традиции погребальных песен: жалобным стенаниям актера вторил рефреном хор.

Трагические поэты должны были быть и превосходными музыкантами. Особенно славились прекрасными, сладкозвучными мелодиями трагедии Фриниха. Свободой и разнообразием композиции отличаются также лирические, хоровые партии у Эсхила. Зато в трагедиях Софокла элемент музыкальный не играет значительной роли: музыка лишь сдерживала бы живое, динамичное развитие действия. Однако и Софоклу удавалось добиться в хоровых партиях редкого совершенства мелодической структуры. Еврипид в известном смысле восстановил музыку в ее правах на сцене, но не путем усиления хора, а тем, что актеры исполняют большие сольные арии; хоровые же партии были очень мало связаны с действием драмы, производя чисто музыкальный эффект. Сольные арии у Еврипида, исполненные экспрессии, требовали немалой виртуозности в исполнении, что вело к профессионализму и выделению театральной музыки в особый вид творчества.

Аттическая комедия

Как возникла трагедия, еще не совсем ясно. Но генезис комедии вообще загадочен. Первая сохранившаяся целиком комедия, «Ахарняне» Аристофана, была представлена публике только в 425, г- до н. э. От комедий более ранних до нас "дошли одни названия и небольшое число отрывков. Уже Аристотель не смог высказать никакого определенного суждения о происхождении аттической комедии. Анализ структуры сохранившихся комедий показывает, что и этот новый литературный жанр сочетал в себе прежде всего элемент хоровой и элемент драматический. Комические хоровые песни зародились в сельской Аттике, ведь и само слово «комедия» значит «песня комоса» - праздничного деревенского шествия. Соединение этих песен с драматическими сценками веселого, забавного содержания и дало новый жанр - комедию.

Драматический элемент ее, комические сценки встречались и за пределами Аттики: например, в дорических областях. Есть сведения о реалистических фарсах, разыгрывавшихся в Мегаре, с устойчивыми комическими типами, напоминавшими позднейшую комедию дель арте. Здесь выступали перед зрителями прожорливый повар Месон или же притворяющийся глухим, а на самом деле все прекрасно слышащий Милл.

Самым плодовитым создателем подобных жанровых сценок можно считать сицилийца Эпихарма (конец VI - первая половина V в. до н. э.). Он также пародировал мифы и ввел целую галерею комических образов, вроде грубого, неотесанного селянина или прихлебателя, гоняющегося за хорошим обедом. Но все это были лишь зачатки комедийного жанра. Будущее принадлежало комедии аттической, соединившей, как уже говорилось, драматические сценки с задиристыми деревенскими песенками. Другим важным, решающим моментом было обращение к сюжетам из тогдашней политической жизни Афин. И сегодня поражает необычайная изобретательность афинских комедиографов, богатство фантазии, сила язвительной сатиры и постоянная острая политическая злободневность. Лирика, политика, грубый площадной юмор, непристойности, пафос - все смешивается в древнегреческой комедии, обеспечивая ей долгую жизнь в веках.

Таковы комедии Аристофана, единственного творца аттической, точнее, так называемой старой аттической, комедии, чьи произведения дошли до нашего времени не только во фрагментах, но и целиком. Его предшественниками, смело соединившими фаллические шутки и похабщину с политической сатирой, были Эвполид и Кратин, которые вместе с Аристофаном образуют такую же триаду выдающихся талантов в комедии, какую Эсхил, Софокл и Еврипид составляют в трагедии. Старая аттическая комедия строится на многих фантастических представлениях, перевертышах, пародии. В несохранившейся своей комедии «Дионисалександрос» Кратин изображает дело так, будто судьей, призванным решить спор трех богинь о том, какая из них самая красивая, был не Парис, а сам бог Дионис. Он-то и получил от Афродиты прекрасную Елену, увез ее в Трою; когда началась война, убежал, но был пойман и отдан в руки ахейцев, Елена же досталась Парису. Внимание афинян привлекали не только смелое пародирование эпического сказания, мифа, но и прямой политический намек на первое лицо в государстве, Перикла: как Дионис троянцев, так он вовлек в войну афинян. Образ Диониса становился лишь маской, под которой должен был скрываться Перикл, считавшийся виновником Пелопоннесской войны.

Так аттическая комедия разыгрывала в аллегориях и символах реальные политические драмы великого города.

Острие тех комедий, содержание которых нам известно, было направлено обычно против вождей радикально-демократической группировки: Перикла, позднее Клеона и Гипербола. Не удивительно, что комедиографы охотно восхваляли прошлое и в политике, и в искусстве. Не только Аристофан в «Лягушках» славил старого Эсхила, с неприязнью отзываясь о новаторе Еврипиде. И другие авторы комедий любили выводить на сцену персонажей минувших эпох, противопоставляя им ныне живущих. В «Законах» Кратина к зрителям со сцены обращался сам Солон, призывая афинян вернуться к стародавней простоте нравов. В комедии «Демы» Эвполид как бы вызывал из подземного царства мертвых Мильтиада, Аристида, того же Солона, которые затем вновь спускались в мрачный Аид.

Политическая заостренность старой аттической комедии хорошо видна на примере творчества Аристофана, близкого по своим симпатиям к консервативному аттическому крестьянству и средним слоям городского населения, демоса. В годы Пелопоннесской войны, опустошавшей поля и подрывавшей торговлю, комедиограф вел настойчивую пропаганду мира (комедии «Ахарняне», «Мир», «Лисистрата»). В «Ахарнянах», старейшей из сохранившихся комедий Аристофана, поставленной в 425 г. до н. э, устами героя, обычного афинского гражданина Дикеополя, автор издевался над воинственностью афинских политиков и восхвалял мир. Фантазия Аристофана смела и великолепна: Дикеополь, пресыщенный тяготами войны, решает заключить со Спартой свой, отдельный мир. Бог земледелия привозит ему из Спарты «пробы» мира в разных бутылочках: здесь и пятилетний мир, и десятилетний, и тридцатилетний. Дикеополь отведывает из каждой бутылки и выбирает, наконец, мир самый «вкусный» - тридцатилетний, за восемь драхм. За прологом наступала важнейшая во всякой аттической комедии часть - агон, т. е. сцена спора двух противников. Искусно подобранными аргументами Дикеополю удается убедить в правильности своего решения, своего выбора разгневанных жителей аттической общины (дема) Ахарны, жаждущих отомстить спартанцам за разоренные виноградники. Война продолжается, а Дикеополь и его семья наслаждаются благами мирной жизни, ведут выгодную торговлю со всеми греческими государствами. И вот Дикеополь собирается на пир, а военачальник Ламах - в зимний поход. Первый возвращается веселый, захмелевший, разнеженный, второй - израненный и побитый. Фантазия переплетается с реальностью, злободневность показанного на сцене не вызывает сомнений у зрителей, и теперь они сами должны поразмышлять над своим выбором.

Тему антивоенную продолжают, как уже говорилось, комедии «Мир», где только соединенными усилиями людям удается вывести из заточения столь желанную им богиню Эйрене (Мир), и «Лисистрата»: здесь дело мира берут в свои руки женщины во главе с Лисистратой, решившие не подпускать к себе мужчин, пока те не положат конец ужасной войне.

Но самой знаменитой оказалась комедия «Всадники», сатирическое острие которой направлено против афинского демагога, политического лидера радикальной демократии, владельца кожевенной мастерской Клеона. Почти совсем оглохший, одряхлевший, поглупевший старец, которого посулами и уговорами пытаются склонить на свою сторону спорящие Кожевенник и Колбасник, носит здесь имя Демос и олицетворяет афинский народ, лишившийся традиционной доблести и ставший жертвой корыстолюбивых демагогов. В конце концов Колбасник хитростью и подкупом привлекает на свою сторону старика Демоса, Кожевенник (Клеон) посрамлен и изгнан, а сам Демос, искупавшись в волшебной воде, вдруг предстает молодым, полным героических сил и получает вдобавок тридцать лет мира. Побеждает трезвая, рассудительная, умеренная политика, обещающая людям спокойную и обеспеченную жизнь. При этом Аристофан не ставит под сомнение сами основы демократического устройства Афин, но лишь обличает дурных вождей народа, которые вовлекают доверчивых людей в пучину войны, а сами наживаются на их бедствиях. Аристофан был понят правильно: его комедия «Всадники» получила у афинских зрителей самую большую награду.

Еще более заметны консерватизм комедиографа, его подозрительное отношение ко всяким «новшествам», способным пошатнуть традиционную полисную мораль, в комедиях «Лягушки» и «Облака». К таким «новаторам» автор непримирим, будь то поэт Еврипид или философ Сократ, представленный нелепым и аморальным, способным научить молодежь лишь криводушию да непочтительности к старшим. Сын главного героя, Стрепсиада, послушав рассуждения Сократа, принимается избивать отца, оправдывая свои действия софистическими обоснованиями вседозволенности. А отцу не остается ничего иного, как в бешенстве поджечь дом вредоносного философа.

Однако не только сын Стрепсиада, но и все афинское общество прошло в V в. до н. э. школу софистов, Сократа, новых поэтов. Щедрая комическая фантазия, необузданная веселость, шумный, полнокровный смех отступали, сменяясь иронией, язвительной усмешкой, увлечением живой, психологически тонкой интригой, а не дерзкими политическими выпадами, побоями и откровенными непристойностями. Вместо легко угадываемых политических персонажей пришли на сцену столь же хорошо знакомые зрителям бытовые типы: подвыпившие гуляки, прихлебатели, гетеры, иноземцы, повара, флейтисты, врачи и т. д. Новые жанровые свойства комедии заметно изменили и ее форму: значительно меньшей стала роль хора, исчез агон, хоровые партии уступили место простым вокально-танцевальным вставкам. Так родилась средняя, а затем и новая аттическая комедия.

ЛЕКЦИЯ № 6

ВЛИЯНИЕ ТВОРЧЕСТВА ЕВРИПИДА НА СТАНОВЛЕНИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ДРАМАТУРГИИ

Можно сказать, что в творчестве Еврипида наметились два пути для дальнейшего развития драмы:

1. От трагедий "Медея", "Ипполит" и др. - в сторону патетической, пафосной трагедии , трагедии больших и сильных , порой патологических страстей . Наиболее яркими выразителями этой линии позднее станут Сенека, Расин и др.

2. От трагедий "Ион", "Елена" и др., где впервые встречаются мотивы потерянного и найденного ребенка и т.д., - в сторону бытовой драмы, пьесы с бытовым сюжетом, будничными персонажами. Через бытовую комедию Менандра этот путь ведет к Плавту, а через него к Мольеру и т.д.

Творчество Еврипида имело большое значение для последующего развития мировой драмы : сюжеты, образы, искусство монолога и диалога, своеобразие композиции и т.д. обогатили мировую драму в процессе ее развития.

КОМЕДИИ АРИСТОФАНА

ПЛАН :

1. ЖАНР КОМЕДИИ. ДРЕВНЯЯ АТТИЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ.

2. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ТВОРЧЕСТВА АРИСТОФАНА

Литература

1. Аристофан: Сб. статей к 2400-летию со дня рождения Аристофана / Редкол.: Н.Ф.Дератани и др.- М.: Изд-во Моск. ун-та, 1956.- 195 с.;

2. Головня В. В. Аристофан.- М.: Изд-во АН СССР. 1955.- 181 с.;

3. Гусейнов Г. Ч. Аристофан.- М.: Искусство, 1988.- 270 с.- (Жизнь в иск-ве);

4. Соболевский С. И. Аристофан и его время.- М.: Изд-во АН СССР, 1957.- 420 с.;

5. Ярхо В. Аристофан.- М.: Гослитиздат, 1954.- 133 с.

Объектом является живая современность , злободневные вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия - комедия по преимуществу политическая и обличительная.

Полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Еврипид .

Создание обобщенных карикатурных образов , использование типических масок фольклора и сицилийской комедии («хвастливый воин», «ученый шарлатан», «шут», «пьяная старуха» и т. п.).

Сюжет комедии имеет по большей части фантастический характер . Неправдоподобие действия одно из средств создания комического.

Встречаются пьесы с пародийно-мифологическим сюжетом , но ни то ни другое не составляет лица аттической комедии.

Построение аттической комедии: в прологе дается экспозиция пьесы и излагается фантастический проект героя. За этим следует парод (вступление) хора и парабаса . Комический хор состоял из 24 человек , и распадался на два иногда враждующих между собой полухория . Важнейшую роль в комедии выполняла партия хора - парабаса , исполняемая посредине комедии, во время которой обращается непосредственно к зрителям . Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа . Сцена «состязания », агон . «Состязаются » между собой два действующих лица . Заканчивается пьеса процессией комоса . Типическая структура допускает различные отклонения и варианты.

Древняя аттическая комедия, как и трагедия, родилась из обрядовых игр праздников Диониса. Другой источник – элементарного форма народного балагана – шуточная сценка, в котором высмеиваются глупый вор, хвастун ученый и т.д.

Термин «комедия» восходит к древнегреческому слову comōidía, буквально обозначающему «песню комоса», т. е. песню участников праздничного деревенского шествия, посвященного прославлению животворящих сил природы и связанного обычно с наступлением зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия. С этимологией понятия согласуется сообщение Аристотеля, возводящего начало комедии к импровизациям зачинателей фаллических песен («Поэтика», гл. IV), которые являлись непременной частью комоса, выражая надежды земледельцев на богатый урожай и хороший приплод скота.

Характерными чертами древней аттической комедии как жанра являются политическая насмешка, направленная на определенных людей и касавшаяся актуальных современных вопросов, сказочность и фантастичность.

Одним из наиболее примечательных признаков строения древней аттической комедии являлась активная роль хора, носителя основной публицистической идеи пьесы, хотя и облаченного часто в причудливые костюмы птиц, зверей, облаков, городов, подземных духов и т. п.

Аттическая комедия пользуется типическими масками («хвастливый воин», «ученый шарлатан», «шут», «пьяная старуха» и т. п.), Ее объект - не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные, вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия - комедия по преимуществу политическая и обличительная, превращающая фольклорные «насмешливые» песни и игры в орудие политической сатиры и идеологической критики.

Другая отличительная черта «древней» комедии, это - полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Еврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

Используются при этом также и типические маски фольклора и сицилийской комедии. даже тогда, когда действующими лицами являются живые современники; так, образ Сократа у Аристофана в очень малой степени воссоздает личность Сократа, а представляет собой по преимуществу пародийную зарисовку философа («софиста») вообще с присовокуплением типических черт маски «ученого шарлатана».

В Новой комедии почти исчезла пародия на трагедию, которая была еще в Средней комедии, - вероятно, потому, что публика не была достаточно знакома с произведениями трагиков, чтобы понимать намеки на них. Но насмешки над философами продолжаются, как были они в Средней комедии; касаются они главным образом стоиков и Эпикура и очень редко Платона. Мифологические темы встречаются гораздо реже, чем в Средней комедии; всего чаще бывают они у Дифила. Число комедий, озаглавленных именами гетер, значительно меньше, чем в Средней комедии.

Расцвет новой аттической комедии относится к концу IV и к III в. до н. э. Нам известно более 60 имен ее представителей, но их произведения мы знаем почти только по отрывкам. Правда, этот пробел отчасти возмещается переделками римских поэтов Плавта (прибл. 250- 184 гг.) и Теренция (прибл. 190- 159 гг. до н. э.). Менандр, Филемон, Дифил, Аполлодор, Посидипп, Демофил.

Внешним отличием «новой» комедии от «древней» было отсутствие хора, который и не подходил к ее содержанию, требовавшему большей интимности. Песни хора иногда упоминаются в тексте, но они не имели отношения к действию и служили только в качестве дивертисмента в антрактах. В исполнении этих комедий число актеров не ограничивалось тремя. Другой особенностью комедии была специальная фигура «пролога», которая давала, как нередко это бывало в трагедиях Эврипида, объяснение содержания пьесы.

Основные черты Новой аттической комедии: сосредоточение интереса на частных конфликтах и любовной интриге; стремление к бытовому правдоподобию, отказ от безудержной игры фантазии; исчезновение черт народно-культового действа; тяготение к стереотипным ситуациям и характерам-маскам (гетеры, раба, скупого отца, хвастливого воина и др.). На политические события «новая» комедия реагирует изредка и мимоходом

2. Эволюция творчества Аристофана. Проблематика и поэтика его комедий.

Эволюция:

1)427-421г, это первый этап Пелопонесской войны. Этот период является ярко политическим, с соблюдение обрядно-хорового стиля.

2)второй период (414-405) от 421 до 414 мы не имеем никаких сведений.

Этот период уже не столь ярко политический. Его тематика, в основном, общественно-сатирическая, комедии содержат сатиру на поэтов и театр в связи с политическими требованиями.

3)третий период(392-388)крушение старой земледельческо-ритуально-политической комедии, приближение к позднейшей бытовой комедии нравов, культивирование утопических идеалов, преобладание диалога над хором, отсутствие парабасы.

1) Изменение роли хора

Сначала хор участвовал в действии до парабасы, в парабасе хор говорил от лица автора и дальше никакого отношения к сюжету не имел. Хор открыто выражал тенденцию автора.

Позже Аристофан стремился вовлечь хор в развитие сюжета.

2) Глубокое раскрытие индивидуальных свойств характера персонажей. Например, Лисистрата – целеустремленные, требовательная, несгибаемая.

Живой характер раба. В «Ахарнянах» и «Птицах» рабы – бессловесные статисты, в отличие от раба в «Лягушках».

Комедия Аристофана по содержанию распадается на две части: в первой излагается и дебатируется какой-нибудь тезис, а во второй – изображаются практические последствия этого тезиса, причем возможны два случая: или эти последствия оказываются явно дурными, и через это доказывается негодность допущенного тезисами, или же, напротив, последствия оказываются хорошими. Первый случай можно видеть в «Облаках», где последствия иллюстрируют вред софистских учений, одержавших победу над старинным воспитанием. Второй случай можно увидеть в «Лисистрате».

Стихосложение Аристофана разнообразно; в разных частях комедии употребляются разные стихотворные размеры, главным образом в зависимости от того, для чего предназначена данная часть - для разговора или для пения.

Поэтому в диалоге употребляются одни размеры, в лирических частях - другие.

В диалоге употребляются: 1) ямбический неусеченный триметр, 2) ямбический усеченный, ный тетраметр, 3) трохаический усеченный тетраметр, 4) анапестический усеченный тетраметр.

Как бы то ни было, но вполне очевидно, что язык всех действующих лиц у Аристофана совершенно одинаков. Это заметил и автор трактата «Сравнение Аристофана с Менандром», в котором ставится Аристофану в вину такой одинаковый для всех персонажей способ выражения. Ни один гражданин афинский не говорит каким-нибудь

неправильным языком; даже рабы употребляют всегда отличный аттический язык; ничего подобного Толстовскому «таё» нет в аттической комедии. Напротив, чужестранцы, появляющиеся на сцене, всегда изображаются говорящими на языке или диалекте того народа, к которому они принадлежат: например, беотиец и мегарянин в «Ахарнянах», спартанец в «Лисистрате»; или же говорят на ломаном аттическом: например, перс в «Ахарнянах», скиф в «Фесмофориазусах». Это служит доказательством того, что афиняне все говорили одним языком: иначе Аристофан не упустил бы случая посмеяться

над какой-нибудь вульгарной особенностью своих соотечественников (Соболевский)

3. Комедия "Облака": конфликт, проблематика, система образов, приемы создания комического эффекта.

Конфликт поколений; конфликт старого и нового; конфликт между старинным воспитанием и софистскими учениями. Аристофан стремился раскрыть политическую опасность софистской диалектики. Аристофан ополчается в своей пьесе против философии софистов и говорит об ее развращающем влиянии на нравы общества и в особенности на юношество. Он безжалостно посрамил Сократа и в его лице - всю модную науку.

Проблематика:

Проблема воспитания, проблема истины и лжи

Приемы комического эффекта:

ü Гротескное преувеличение «изощренного ума» Сократа

ü Комическое контрастирование «высокого» и «низкого»: отвлеченной теории Сократа и трезвого, практического ума Стрепсиада.

ü В конце пьесы, когда Стрепсиад поджигает «мыслильню», на вопрос Сократа он отвечает его же словами, сказанными при встрече: «Хожу по воздуху, созерцая солнце». Комизм такого ответа усиливается сходством ситуации: вначале Стрепсиад спрашивал Сократа, стоя внизу, а теперь внизу находились Сократ и его ученики.

ü В форме гротеска осмеиваются напыщенные пустые речи учителей, их безапелляционный тон и уверенность, что только они владеют истиной.

Почему в качестве главного софиста выбран именно Сократ?

ü Одним из главных качеств Сократа было превосходное владение софистической диалектикой, он считался очень искусным мастером софистических рассуждений, даже в среде самих софистов.

ü Такое же как у софистов отношение к общественно-политическим вопросам: презрение демократии и высоко чтимых моральных традиций (глупо избирать должностных лиц по жребию, так как истинными правителями являются «знающие», те, кто умеют управлять. Сократа обвиняли в том, что он возбуждает у молодежи презрение к установленному государственному стилю.

В действительности Сократ также многим отличался от софистов.

ü Сократ не давал платных лекций, не претендовал на знание абсолютной истины.

ü Его не интересовали естественно-научные проблемы (в пьесе он говорит, что «небо – железная печь, а люди – угольки»).

Однако Аристофан дал некоторую конкретизацию образа Сократа. Он дал внешнюю характеристику философа: Сократ ходил босой, внешность его была безобразна

Система образов:

В комедии «Облака» выведены следующие действующие лица: Стрепсиад – старик, человек старой закалки, трудолюбивый, чтит богов и обычаи, защищает свою веру; Фидиппид - его сын, молодой человек; Ксанфий - слуга Стрепсиада; ученик Сократа; Сократ - философ, человек около 46 лет; Правосуд - аллегорическое лицо, представитель

старинного афинского воспитания; Кривосуд - аллегорическое лицо,

представитель нового, софистического афинского воспитания; Пасии - старик, кредитор Стрепсиада; Аминий - молодой человек, кредитор Стрепсиада; свидетель, приведенный Пасием, немое лицо; Херефонт, ученик Сократа, произносящий только один стих - 1505.

Хор состоит из Облаков, изображенных в виде женщин.

4. Комедия "Лягушки": композиция, конфликт, проблематика, значение агона, образы главных героев, своеобразие комизма.

Конфликт: столкновение двух мировоззрений: консервативной землевладельческой афинской демократии периода становления и радикальной демократии периода Пелопонесской войны с проявлением кризиса идеологии.

Комедия посвящена критике идейных основ драматургии Еврипида и его сценических приемов. В то же время в ней немало высказываний Аристофана по вопросам внутренней и внешней политики Афин.

Проблематика: Что есть истинное искусство? В чем главные достоинства трагедии?

В комедии есть три плана:

Первый: обычная буффонада с участием Диониса и его раба. Комизм их похождение основан на пародировании мифа о том, как герой и силач Геркулес спустился в Афин и украл Цербера. Фарсовые приемы, грубые шутки, потасовка, потешная клоунада – аксессуары первой части комедии.

Второй: Публицистический план. Политические мотивы в хоровых песнях мистов.

Третий: Литературный спор Эсхила и Еврипида. Почему именно Эсхил и Еврипид?

В творчестве Эсхила отразилось мировоззрение афинской демократии. А Еврипид большее внимание обращал на человеческую личность, его по мировоззрению близок софистам.

Комедия "Лягушки" распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Еврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Еврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами, трусливый Дионис, запасшийся для опасного путешествия львиной шкурой Геракла и его раб попадают в различные комические положения, встречаясь с фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху меняется ролями с рабом и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни, парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой воспроизведение культовых песен в честь Диониса. Гимнам и насмешкам хора предшествует вступительная речь предводителя - прототип комедийной парабасы. Проблематика "Лягушек" сосредоточена во второй половине комедии, в агоне Эсхила и Еврипида. недавно прибывший в преисподнюю Еврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного лица - судьи ссостязания. Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки первонач. намерению взять Еврипида. Состязание в "Лягушках", частично пародирующее софистические методы оценки лит. произведений, является древнейшим памятником античной лит. критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи. В первой части рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства, о задачах трагедии. Еврипид:

За правдивые речи, за добрый совет и за то, что разумней и лучше

Они делают граждан родимой земли.

По заветам Гомера в трагедиях я сотворил величавых героев -

И Патроклов и Тевкров с душой, как у льва. Я до них хотел граждан возвысить,

Чтобы вровень с героями встали они, боевые заслышавши трубы.

Главные действующие лица в этой комедии следующие. Дионис, как Бог театрального дела; Ксанфий, его слуга; Еврипид, поэт; Эсхил поэт; Плутон, бог подземного мира. Хор главный состоит их «мистов», т. е. посвященных в элевсинские мистерии; хор второстепенный состоит из лягушек и действует лишь за сценой. Непонятно, почему пьеса носит название по этому второстепенному хору, а не по главному. Большая часть действия происходит в подземном мире.

Комедия Аристофана «Лягушки» интересна как выражения взглядов её автора. Она направлена против Еврипида, изображаемого в виде сентиментального, изнеженного, антипатриотически настроенного поэта. Комедия интересна, далее, своей остротой антимифологической тенденцией. Бог театра –Дионис, тупой, трусливый и жалкий. Значение агона: посредством агона Аристофан сравнивает творчество Эсхила с творчеством Еврипида.

Начинается главная часть пьесы - состязание Эсхила и Еврипида. Сперва нападающей стороной является Еврипид, обвиняющий Эсхила в умышленном растягивании трагедий и в сознательном стремлении обманывать публику долгим молчанием действующего лица для удлинения песен хора и поражать ее нарочно придуманными страшными словами, бессодержательными по существу, но звучными и тревожными в их нелепой

загадочности: слово «конепетух» («гиппалектрион») в одной трагедии Эсхила заставило Диониса промучиться целую ночь бессонницей, размышляя о его значении.

Затем роли меняются, и нападать начинает Эсхил; в противоположность Еврипиду он направляет удары не на внешнюю форму, а на внутреннее содержание драм, обвиняя Еврипида в безнравственности сюжетов. Преступление Еврипида, по мнению Эсхила, состоит в том, что он выводит в своих пьесах влюбленных и изменяющих мужьям жен и учит молодых людей зря болтать, а не заниматься делом. Однако в дальнейшем споре внимание обращается на технику речи. И здесь опять-таки первым нападает представитель новой, нарождающейся словесной техники и софистического мастерства рассуждения Еврипид, упрекающий Эсхила в неточности языка и в выражении одного и того же понятия двумя различными словами.

Потом нападает Эсхил. Он указывает на неточность способа выражения Еврипида. Так, у Еврипида в одной трагедии сказано: «Сперва Эдип был счастливым человеком»; Эсхил возражает: «Эдип не мог быть счастливым, потому что еще до рождения его было

предсказано, что он убьет отца». Затем Эсхил указывает на однообразие построения прологов Еврипида: стихи у него так построены, что в первой половине стиха поставлено причастие в имен. п. мужск. рода и благодаря этому во второй половине стиха после цезуры можно вставить фразу вроде «флакончик потерял», например: «Египт, с своими сынами прибыв в Аргос, ..."флакончик потерял"». Затем в споре противники критикуют друг у друга музыкальную сторону хоровых и сольных песен их трагедий.

Литература:
1. Гоовня В.В. Аристофан. М., 1955.
2. Гусейнов Г.Ч. Аристофан. М., 1988
3. Соболевский С.И. Аристофан и его время. М., 1957.
4. Ярхо В.Н. Аристофан. М., 1954 .
5. Ярхо В.Н., Полонская К.П. Античная комедия: Пособие по спец.курсу. - М.: Издательсвто Московского университета, 1979.

«Древняя» аттическая комедия представляет собой нечто исключительно своеобразное Архаические и грубые игры празднеств плодородия причудливо сплетены в ней с постановкой самых сложных социальных и культурных проблем, стоявших перед греческим обществом. Афинская демократия подняла карнавальную вольность до ступени серьезной общественной критики, сохранив при этом неприкосновенными внешние формы обрядовой игры. С этой фольклорной стороной «древней» комедии необходимо прежде всего познакомиться для того, чтобы понять специфику жанра.

Аристотель («Поэтика», гл. 4) возводит начало комедии к «зачинателям фаллических песен, и поныне остающихся в обычае во многих общинах». «Фаллические песни» - песни, исполнявшиеся в процессиях в честь богов плодородия, особенно в честь Диониса, с несением при этом фалла, как символа плодородия. Во время таких процессий разыгрывались насмешливые мимические сценки, отпускались шутки и бранные слова по адресу отдельных граждан (стр. 20); это те самые песни, из которых в свое время развился сатирический и обличительный литературный ямб (стр. 75). Указание Аристотеля на связь комедии с фаллическими песнями в полной мере подтверждается рассмотрением составных элементов «древней» аттической комедии.

Термин «комедия» (Komoidia) обозначает «песню комоса». Комос - «ватага гуляк», совершающих после пирушки шествие и распевающих при этом песни насмешливого или хвалебного, а иногда и любовного содержания. Комосы имели место и в религиозной обрядности и в быту. В древнегреческом быту комос иногда служил средством народного протеста против каких-либо притеснений, превращался в своего рода демонстрацию. В комедии элемент комоса представлен хором ряженых, одетых подчас в весьма фантастические костюмы. Нередко встречается, например, животный маскарад. «Козы», «Осы», «Птицы», «Лягушки» - все эти заглавия древних комедий даны им по костюму хора. Хор славит, но чаще всего обличает, причем его насмешки, направленные против отдельных лиц, обычно не стоят ни в какой связи с комедийным действием. Песни комоса были прочно, укреплены в аттическом фольклоре, независимо от религии Диониса, но входили также и в обрядность Дионисовых празднеств.

Таким образом, и хор и актеры комедии восходят к песням и играм празднеств плодородия. Обрядность этих празднеств отражена также и в сюжетах комедии. В структуре «древней» комедии момент «состязания» обязателен. Сюжеты чаще всего строятся таким образом, что герой, одержав в «состязании» победу над противником, устанавливает некий новый порядок, «переворачивающий» (по античному выражению) вверх дном какую-либо сторону привычных общественных отношений, и тогда наступает блаженное царство изобилия с широким простором для еды и любовных радостей. Заканчивается такая пьеса свадебной или любовной сценой и шествием комоса. Из известных нам «древних» комедий лишь немногие, и притом наиболее серьезные по своему содержанию, отклоняются от этой схемы, но и они, кроме обязательного «состязания», всегда содержат в том или ином виде также и момент «пиршества»

* Древняя аттическая комедия

Другая отличительная черта «древней» комедии, это - полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Эврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

используя при этом также и типические маски фольклора и сицилийской комедии. даже тогда, когда действующими лицами являются живые современники; так, образ Сократа у Аристофана в очень малой степени воссоздает личность Сократа, а представляет собой по преимуществу пародийную зарисовку философа («софиста») вообще с присовокуплением типических черт маски «ученого шарлатана».

Сюжет комедии имеет по большей части фантастический характер..

Комический хор состоял из 24 человек, т. е. вдвое превосходил хор трагедии дософокловского времени. Он распадался на два иногда враждующих между собой полухория. Важнейшая партия хора - так называемая парабаса, исполняемая посредине комедии. Она обычно не стоит ни в какой связи с действием пьесы; хор прощается с актерами и обращается непосредственно к зрителям. Парабаса состоит

из двух основных частей. Первая, произносимая предводителем всего хора, представляет собой обращение к публике от имени поэта, который сводит здесь счеты со своими соперниками и просит о благосклонном внимании к пьесе. Вторая часть, песня хора, имеет строфический характер и состоит из четырех партий

а гон, в котором часто сконцентрирована идейная сторона пьесы. Агон в большинстве случаев имеет строго каноническое построение. «Состязаются» между собой два действующих лица, и спор их состоит из двух частей; в первой ведущая роль принадлежит той стороне, которая будет побеждена в состязании, во второй - победителю; Типическим для «древней» комедии можно считать нижеследующее построение. В прологе излагается фантастический проект героя. За этим следует парод (вступление) хора, живая сцена, где участвуют и актеры. После агона цель обычно достигнута. Тогда дается парабаса. Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа, Заканчивается пьеса процессией комоса. Развитие связного действия и усиление партий актера привели к созданию пролога, произносимого актерами, и оттеснению парабасы к середине пьесы. КНИГА СТР.157-161

* Древняя аттическая комедия

Другая отличительная черта «древней» комедии, это - полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Эврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

Сюжет комедии имеет по большей части фантастический характер..

В. Головня

Лучшие статьи по теме