Что такое монастырь? Какие типы монастырей бывают? Как происходит подготовка к монашескому постригу?
Монастыри имеют право по согласованию с епархиальным архиереем учреждать скиты и подворья .
Скит является подразделением монастыря с особым статусом, внутренним и уставом; имеет обособленную территорию, с ограниченным и строго контролируемым доступом паломников. Скит создается для проживания монашествующих, стремящихся вести более уединенный образ жизни. Скит управляется скитоначальником, который подчиняется непосредственно игумену (игумении) монастыря.
Подворье монастыря является подразделением монастыря, создаваемым за его пределами с миссионерскими, хозяйственными, представительскими целями. Подворье управляется настоятелем, находящимся в непосредственном подчинении игумену (игумении) монастыря.
Деление монастырей по типу подчинения
По подчинению монастыри делятся на ставропигиальные , епархиальные , приписные .
Покровский Ставропигиальный женский монастырь (Москва)
Ставропигиальные
Находятся под управлением Патриарха Московского и всея Руси (в пределах Украины ставропигиальными монастырями могут также именоваться монастыри, находящиеся под управлением Митрополита Киевского и всея Украины).
Епархиальные
Монастыри находятся под каноническим управлением епархиального архиерея.
Приписные
Монастыри создаются при монастырях, отличающихся многочисленностью братии, благочинием, успешной хозяйственной деятельностью.
Управление монастырем
Игумен
Монастырем руководит игумен (игумения) в должности настоятеля (настоятельницы).
Игумен (игумения) назначается Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом по представлению епархиального архиерея по возможности из числа насельников монастыря и отвечает за соблюдение внутреннего и гражданского уставов монастыря и несет всю полноту ответственности за духовную и материальную жизнь монастыря.
Игумен письменными распоряжениями назначает и освобождает от послушания основных должностных лиц монастыря. Перечень таких лиц и их обязанности определяются внутренним и гражданским уставами монастыря.
Духовный собор
Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря.
Внутренняя жизнь монастыря регламентируется внутренним и гражданским уставами монастыря. Каждый насельник независимо от сана, должности, возраста, положения обязан строго соблюдать эти уставы. Монастырь берет на себя заботу обо всех насельниках: обеспечивает их жильем, питанием, медицинским обслуживанием, одеждой, обувью и другими необходимыми вещами. В случае потери насельником трудоспособности, в частности при наступлении старости, обитель несет о нем попечение пожизненно.
Поступление в монастырь
К поступлению в монастырь допускаются лица православного вероисповедания. Недопустимо принятие в монастырь лиц несовершеннолетних, психически нездоровых, лиц без удостоверения личности, а также лиц, обремененных долговыми, семейными или иными обязательствами перед третьими лицами.
Игумен лично или совместно с Духовным собором решает вопрос о характере и продолжительности испытательного срока, длительность которого должна быть не менее одного года. Для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений, этот срок может быть сокращен. В течение испытательного срока прибывшие в монастырь находятся на положении трудников.
Монашество - служение всей жизни. Отрекаясь от мира, монах дает обеты послушания, целомудрия и нестяжания. Никто не вправе освободить человека от данных им монашеских обетов. Оставление монастыря и монашества лицом, давшим монашеские обеты, является тяжким преступлением перед , Которому давались обеты.
Монашеская жизнь - сокровенна внутри человека, но ее признаки видны из дел, которые, помимо послушания, целомудрия и нестяжания, состоят в отречении от мира, понимаемого, по слову преподобного Исаака Сирина, как совокупность страстей, в покаянии, в усиленном посте и , в трезвении и безмолвии, в братолюбии и страннолюбии, в смирении и кротости, в стремлении к нравственному совершенству.
Формы монашеского жительства
С IV века существуют две основные формы монашеской жизни: отшельничество (анахорество, пустынножительство), скитское житие (келиотство) и общежитие .
Отшельничество
Отшельничество - это форма индивидуального монашеского подвига. Его основателями являются преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Не все монахи способны к отшельничеству в собственном смысле слова. Решение покинуть монашеское общежитие и приступить к подвигам отшельничества нельзя принимать поспешно и своевольно без благословения игумена.
Скитское житие
Скитское житие - это такая форма организации монашеской жизни, при которой монахи имеют индивидуальные, как правило, обособленно расположенные кельи и совершают каждый особое монашеское правило, собираясь вместе только на богослужение. Основателем скитского жития является преподобный Макарий Великий.
Общежитие
Общежитие - это способ организации быта монашеской общины, при котором иноки имеют общие богослужения, общий распорядок дня, общую трапезу, общее имущество. Основателем общежития является преподобный Пахомий Великий.
Подготовка к монашеству
Трудничество
Миряне, прибывающие в монастырь на срок более месяца поступают в число трудников. Работа трудников в монастыре является формой добровольного пожертвования в пользу монастыря. На время пребывания в монастыре трудники обеспечиваются бесплатным проживанием и питанием. Руководство монастыря определяет правила проживания трудников в обители. Руководство монастыря в любой момент вправе потребовать от трудника покинуть обитель, в частности в случае нарушения установленных для трудников правил.
Послушничество
По завершении испытательного срока игумен может принять решение о принятии трудника в число братии монастыря в качестве послушника, либо о продлении испытательного срока. Послушник является кандидатом на принятие монашеского пострига, к которому он должен усердно готовиться под руководством игумена и определенного последним духовного наставника. Послушник обязан во всей полноте соблюдать устав монастыря. Длительность подготовки к принятию пострига должна составлять не менее трех лет с момента прибытия в обитель, но может быть сокращена до одного года для лиц, получивших или получающих духовное образование на дневном отделении духовных учебных заведений. В случае тяжелой болезни послушника срок подготовки к постригу также может быть сокращен.
Игумен монастыря обязан проявлять особое попечение о духовном окормлении послушников. В случае недостойного поведения, нарушения устава монастыря, духовных недугов игумен и старшие насельники монастыря принимают меры для надлежащего вразумления. В случае повторяющихся грубых нарушений внутреннего или гражданского устава монастыря послушник может быть удален из монастыря решением игумена.
Послушники покидают монастырь - добровольно или по решению игумена - без каких-либо церковных канонических или дисциплинарных последствий, так как послушничество установлено для надлежащей проверки внутреннего устроения и воли кандидатов в монашество. При этом, в тех случаях, когда послушник сообщает игумену о намерении покинуть монастырь, игумен обязан выяснить, не связано ли это намерение с возникновением обстоятельств, которые могут быть устранены самим игуменом. В последнем случае, игумен должен принять необходимые меры. Покидая монастырь, послушник теряет право ношения особых одежд, если он в таковые был облачен во время пребывания в монастыре.
Иночество (рясофорное послушничество, рясофор)
Если это предусматривает внутренний устав монастыря, по благословению епархиального архиерея и при добровольном письменном согласии послушника может быть совершен особый чин облачения последнего в рясу и клобук с возможным изменением имени. Оставление монастыря рясофорными иноками является каноническим преступлением и наказывается епитимией, определяемой епархиальным архиереем по представлению игумена.
Богослужение. Участие в Таинствах. Иноческое правило
Совершение богослужения находится в центре жизни монастыря. Братия, свободная от несения неотложных послушаний, должна присутствовать на общемонастырских богослужениях. Усердное посещение богослужений является одним из показателей духовного преуспеяния монаха. Пропуск богослужений без благословения руководства монастыря или уважительной причины является серьезным нарушением монастырской дисциплины, прещение за которое определяет внутренний устав монастыря.
С давних времен монастыри служили духовными центрами и оплотом веры православного народа. Особое служение монашества по отношению к человечеству - это молитва за весь мир.
Опытные монахи с благословения игумена могут становиться духовными наставниками для мирян, посещающих монастырь. монастыря должно, по мере возможности, создавать условия для беспрепятственного окормления мирян. Вместе с тем, это служение не должно разрушать внутреннее устроение и благочиние обители.
В меру своих сил и возможностей монастыри призваны участвовать сами и оказывать содействие другим церковным учреждениям в миссионерской, духовно-просветительской деятельности, чтобы сделать слово истинной веры доступным каждому, желающему его услышать и воспринять. Монастыри могут оказывать духовную и материальную помощь больницам, детским домам и приютам, воинским частям и пенитенциарным учреждениями; организовывать православные негосударственные образовательные учреждения, приюты для сирот, библиотеки, издательства; оказывать содействие православным молодежным организациям.
Монастырская благотворительность должна в первую очередь выражаться в заботе о паломниках и богомольцах. Желательно при обителях устраивать гостиницы и трапезные для паломников. В то время, когда монастырь открыт для посещения, в нем в обязательном порядке следует организовывать дежурство насельников, способных ответить на возникающие вопросы приходящих в обитель, знакомить гостей с историей и жизнью монастыря.
Во время народных бедствий монастыри обязаны приходить на помощь местному населению. В ряде случаев Русская Православная Церковь благословляет служение монашествующих вне монастыря (в духовных школах, в синодальных и епархиальных учреждениях, в миссиях, в заграничных учреждениях, в архиерейских домах).
Нарождающийся «курорт» в деревенском уединении.
Всего лишь в каких-либо тридцати верстах от Вильны находится местечко Тургели, куда из Вильно ежедневно отходит автобус. В местечке этом имеется красивый старинный костел, возле него – большое католическое кладбище. На месте – почтовое отделение, имеется и хороший врач, а невдалеке находится имение одного из симпатичнейших известных генералов. Но все это – обыденность, не вызывающая удивления.
Особый же интерес представляет другое имение, принадлежащее трем взрослым сестрам и их матери – вдове, почтенной старушке А.Д. Корецкой. Имение это находится всего лишь в одной версте от местечка и заслуживает большого внимания. Оно есть «нарождающийся курорт», но только курорт не для тела, а для души.
Старшая из сестер замужняя и имеет взрослую замужнюю дочь; две же другие сестры, несмотря на симпатичную внешность, отказались от личного счастья и всецело посвятили себя духовной жизни и служению ближним. Замечательно, что все три сестры и муж старшей сестры вполне тождественны в своем настроении и усвоили себе порядок жизни, свойственный самым строгим монастырям.
Много способствовал такой настроенности и создавшемуся укладу трудовой подвижнической жизни ревностный, умный и весьма стойкий в строгой религиозной жизни священник отец .
Он убедил молодых владелиц имения подчиниться правилам строгой церковной жизни: соблюдать установленные Православною посты, возможно чаще, по примеру древних христиан, причащаться Святых Таин, активно участвовать в ежедневных богослужениях, отказаться от претензий барства, от роскоши, от светских развлечений, от потворства человеческим слабостям и вместе с домашними людьми составить как бы одну дружную христианскую семью.
Мало-помалу такая духовная семья стала расти, и получилась целая община или, вернее, три общины, по числу имений.
Называя это христианское содружество общиной, мы понимаем это слово только в общем, отнюдь не в церковноюридическом смысле, так как это христианское содружество вовсе не связано никакими обязательствами, никакими уставами, а лишь одним горячим желанием жить по-христиански: заповеди Божьи и общественные постановления и правила христианской жизни, поста и богослужения являются их единственным статутом. Объединяющим звеном для всех является храм, построенный в саду на могиле отца и двух умерших сестер Корецких, и духовный пастырь, пользующийся большим нравственным влиянием на всю округу. Во всей общине теперь около восьмидесяти человек, большею частью женщин, как более отзывчивых к добру и более способных к самоотверженности, к подвигу. Есть между насельниками хронические больные и даже калеки. в общине очень строгая, постническая, в постоянном труде и покорности Духу Святому. Владелицы имений вкушают скудную пищу вместе со всеми насельниками имения, и притом по понедельникам, средам и пятницам всего лишь один раз в день. И это при постоянном тяжелом труде. Тем не менее все радостны, довольны, здоровы, очень любят свой пост, свое воздержание и рады, что Господь дает им силы и возможность вести подвижническую жизнь. Великой радостью и утешением для всех в этой жизни является молитва, богослужение, частое принятие Святых Таин и та благодать Святаго Духа, которая видимо царит в этой большой христианской семье. Слух о ней все больше и больше распространяется, и сюда постоянно приходят богомольцы, иногда даже из очень отдаленных мест. Сюда забрел даже из другого конца Польши, с Волыни, один из монахов Загаецкого Иоанна Милостивого монастыря. Монах этот, пробыв некоторое время в общине, остался здесь на постоянное жительство.
В общине не спешат приобщать богомольцев Святых Таин, но предварительно стараются довести их до искреннего и глубокого сознания своей греховности и до твердого намерения навсегда покончить со своим господствующим грехом и вступить на путь спасения.
При многолюдстве образовавшейся христианской общины и при множестве ежедневно приходящих богомольцев одному священнику было бы невозможно удовлетворить все духовные нужды многочисленной паствы, но Господь привел сюда еще одного священника – зажиточного старца, который с разрешения владелицы имения построил на свои средства домик возле церкви и помогает духовно обслуживать приходящих богомольцев и постоянных насельников.
Приятно взглянуть на внутреннюю жизнь общины: все трудятся, все работают, даже калеки стараются посильно быть полезными, и всюду чистота, порядок, какая-то особая тишина, мирность, точно «веяние тихого ветра», как об этом упоминается в Священном Писании в повествовании о пророке Илие. Когда пророк Илия, охваченный пламенной ревностью, горько жаловался пред Господом, восклицая: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники и пророков Твоих убили мечом, остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее», – было сказано ему: Выйди и встань на горе пред лицем Господним: и вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но и не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но и не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь ().
После этого было открыто пророку Илие, что в Израильском народе семь тысяч мужей не преклонили колен пред Ваалом и не лобызали его ().
Так и в наше время церковных смятений и колебаний, когда всюду можно слышать самые горькие сетования на крайний упадок веры и благочестия, очень утешительно знать о существовании такой подлинно христианской общины, где наглядно можно ощущать и как бы видеть «веяние тихого ветра». Это внушает надежду на то, что, невзирая на море нечестия, в православном мире еще много есть людей, которые не забыли Бога, и если по слабости человеческой и согрешают иногда, все-таки стараются вырваться из уз греха и не быть до конца погибшими.
В этой не-монашеской обители наиболее тяжкими грехами почитаются ложь, непослушание и гордость. Иные греховные проявления исправляются чаще всего увещаниями, но ложь, непослушание и гордость навлекают всегда и наказание – епитимию, что состоит в лишении Святаго Причастия на неделю, две и долее. Это наказание, как признаются спасающиеся в общине, – самое тяжелое. Как насельники, так и приходящие богомольцы часто получают различные наставления. Иногда их внимание обращается на то, что теперь самое лютое, опасное время вследствие массового отступления людей, называющих себя христианами, от духа веры и благочестия, отчуждения от Бога и стремления только к одному земному благополучию с забвением души и вечной жизни.
Указывается, что великое бедствие для современных христиан заключается в том, что они потеряли способность жить по духу, но больше живут по плоти. Такое состояние их обнаруживается в том, что они стали бессильны жить воздержно по уставу Святой Церкви, но все свои мысли и желания направляют к приобретению и умножению земных благ и радостей, соединенных со свободой плотской жизни. Такое стремление к земному может окончательно погасить в них дух, который уже едва в них теплится и движется и стал невосприимчив к воздействию на него Духа Божия. Чтобы выйти из такого бедственного состояния, нужно начать по примеру древних христиан со строгого соблюдения установленных Святою постов. Таково краткое содержание некоторых поучений.
Нужно сознаться, что в настоящее время у большинства православных действительно утрачена боязнь греха и всякая церковная дисциплина. Для водворения же порядка, дисциплины и сплоченности, безусловно, прежде всего нужны воздержание, соблюдение постов и то искреннее стремление к духовному совершенствованию, которое воодушевляет всех без исключения в описываемой общине. Конечно, в состав этой общины могут вступить только те, которые сознательно и твердо решили вступить на путь спасения. Те же, которые, сравнительно недолго побывав в общине и удостоившись здесь принять Святых Таин, возвращаются в свои постоянные места жительства, всегда уносят самое светлое воспоминание о ней, как бы являются ее приверженцами и становятся уже не теми легкомысленными и небрежными по отношению к своим христианским обязанностям, какими были раньше, до своего знакомства с этим живым примером осуществления христианской общинной жизни. В нем наглядно осуществляются пророческие слова Священнаго Писания: Ищите прежде всего Царства Божия, правды его и все остальное приложится вам ().
Да, это поистине христианская община, какие существо вали на заре христианства и о коих мы можем составить себе понятие, читая в Книге Деяний Святых апостолов о том, как жили и завещали нам жить первые христиане.
Вот куда следовало бы посылать хотя бы на один месяц наших богословов, кандидатов в священнический сан. Пусть бы они подышали здешней духовной атмосферой и поучились, как нужно жить с народом, чтобы способствовать его христианизации.
Кто такие монахи, где они живут и какую одежду носят? Что заставляет их выбирать именно столь непростой путь? Эти вопросы интересуют не только тех, кто собирается уйти в монастырь. Что же известно о людях, добровольно отказавшихся от мирских удовольствий и посвятивших себя богослужению?
Монастырь - что это такое
Для начала стоит разобраться в том, где живут монахи. Термин «монастырь» пришел в наш язык из греческого. Это слово означает «один, одинокий», используется по отношению к сообществам или людям, которые выбирают одиночество. Монастырь представляет собой религиозное собрание людей, принявших обет безбрачия и удалившихся от общества.
Традиционно монастырь обладает комплексом строений, в который входят церковные, хозяйственные и жилые помещения. Они используются в зависимости от нужд общины. Также каждый монастырь определяет свой устав, которому должны следовать все члены религиозной общины.
В наши дни сохранилось несколько разновидностей монастырей, в которых может протекать монашеская жизнь. Лавра представляет собой крупную мужскую обитель, которая является частью православной церкви. Киновией именуют христианскую общину, имеющую общежитский устав. Аббатство - католический храм, который подчиняется епископу или даже непосредственно папе. Также встречаются монашеские селения, именуемые пустынями, которые располагаются вдали от главного монастыря.
Историческая справка
Знание истории возникновения монастырей поможет лучше понять, кто такие монахи. В наши дни обители можно встретить во многих государствах мира. Считается, что они начали появляться с момента распространения христианства, что случилось в третьем веке нашей эры. Первыми монахами стали люди, которые уходили из городов в глушь и вели жизнь аскетов, тогда их называли отшельниками. Египет - родина монашества, именно в этой стране в 4 веке появилась первая киновия благодаря Пахомию Великому.
Вскоре после этого монастыри возникли сначала в Палестине, а затем и в европейских странах. Первые монастырские общины на Западе были созданы усилиями Афанасия Великого. Отцами Киево-Печерской лавры на Руси стали Антоний и Феодосий Печерские.
Кто такие монахи: общая информация
Настало время перейти к самому интересному. Кто такие монахи - вопрос, ответ на который занимает многих людей. Так называют тех, кто добровольно отринул мирские радости и посвятил жизнь богослужению. Монашество - это призвание, а не выбор, неудивительно, что лишь немногие избранные становятся монахами, тогда как все остальные покидают монастырские стены.
Постриг в монахи доступен не только для мужчин, но и для женщин. Последние также могут поселиться в монастыре, дав необходимые обеты. Были времена, когда не существовало женских и мужских монастырей. Эта практика была введена в 1504 году, именно тогда на Руси отменили совместные обители.
Жизнь монахов
Выше рассказывается о том, кто такие монахи. Какую же жизнь ведут люди, последовавшие своему призванию и посвятившие себя Богу? Постриг вовсе не означает то, что человек прекращает жизнь на земле. Он продолжает удовлетворять потребность во сне и пище. Конечно же, каждый монах имеет свои обязанности, трудится на благо людей или монастыря, что зовется послушанием.
Послушание - работа, которой обитатели монастыря занимаются тогда, когда свободны от богослужений. Она подразделяется на хозяйственную и воспитательную. Под хозяйственной работой подразумевается та, что направлена на поддержание порядка в обители. Каким именно трудом занят монах - решает настоятель. Воспитательная работа - это молитвы.
Каждая минута такого человека посвящена служению Бога. Его не тревожат земные цели и идеалы. День монаха проходит в молитвах, которые становятся для него своеобразным смыслом жизни.
Обеты
Ни для кого не секрет, что монахи дают обеты. Что представляет собой монашеский обет безбрачия? Человек, дающий подобное обещание, не только отказывается от возможности жениться. Этот обет подразумевает, что для него больше не играет роли пол. Телесная оболочка осталась в мире, который покинул монах, отныне для него важны исключительно души.
Также служитель Бога должен дать обет нестяжания. Прощаясь с миром, монах отказывается также от права на личную собственность. Это подразумевает, что он не может владеть ничем, даже если речь идет о шариковой ручке. Человек отказывается от собственности, так как больше в ней не нуждается. Все, чем пользуются монахи, к примеру, книги, является собственностью монастыря.
В чем заключается монашеский обет послушания? Это означает, что человек полностью отвергает свои желания. Его единственная цель отныне - единение с Господом, которому он ежечасно возносит молитвы. Однако сила воли остается при нем. Помимо этого, от монаха требуется беспрекословное выполнение распоряжений настоятеля. Это не является признаком покорности и раболепия, скорее помогает обрести мир и радость в душе.
Как стать монахом
Постриг в монахи - долгий путь, пройти который удается далеко не каждому претенденту. Многие люди осознают, что не способны расстаться с благами цивилизации, отказаться от возможности иметь семью и собственность. Дорога в служители Бога начинается с общения с духовником, который дает человеку, решившему проститься с мирской жизнью, полезные советы.
Далее претендент, если он еще не отказался от своего намерения, становится трудником - помощником у духовных лиц. Ему необходимо постоянно находиться в монастыре, следовать его уставу. Это дает человеку возможность понять, готов ли он проводить свою жизнь в молитвах и физическом труде, проститься с благами цивилизации, редко видеться с семьей. В среднем будущий монах идет по пути трудника около трех лет, после чего становится послушником. Продолжительность этой стадии определяется индивидуально, человек все еще волен в любой момент оставить монастырские стены. Если же он с честью выдерживает все испытания, его ждет постриг в монахи.
О санах
Жители нашей страны привыкли именовать священнослужителя «батюшкой». Это простонародное слово допустимо, однако нужно знать, что в православной церкви наблюдается строгая иерархия санов. Для начала стоит упомянуть о том, что все духовенство подразделяется на черное (дающее обет безбрачия) и белое (имеющее право создавать семью).
Семейным людям доступно лишь четыре православных сана: диакон, протодиакон, иерей и протоиерей. Многие отдают предпочтение именно этому пути, так как не желают полностью отказываться от мирской жизни. Какой же монашеский сан может получить человек, решившийся на это? Вариантов гораздо больше: иеродиакон, архидиакон, иеромонах, игумен, архимандрит и так далее. Также монах может стать епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом.
Высший монашеский сан - патриарх. Удостоиться его может лишь человек, давший обет безбрачия. Известны случаи, когда семейные священнослужители, дети которых уже выросли, с согласия супруги уходят в монастырь и отказываются от мирской жизни. Бывает, что также поступают и их жены, доказательством чему может служить пример преподобных Февронии и Петра Муромских.
Одежда
Одежда монахов также вызывает живейший интерес у общественности. Подрясником называется длинное одеяние, достающее до пят. Оно обладает узкими рукавами, ворот застегнут наглухо. Подрясник представляет собой нижнее одеяние. Если его носит монах, изделие должно быть выполнено в черном цвете. Подрясники других цветов (серые, коричневые, белые, темно-синие) могут позволить себе лишь семейные священнослужители. Традиционно они изготавливаются из шерсти, сукна, сатина, льна.
Разумеется, одежда монахов - это не только подрясник. Верхнее одеяние человека, посвятившего себя Богу, именуется рясой. Традиционно оно обладает длинными и широкими рукавами. Наибольшее распространение получили черные рясы, однако также можно встретить белые, кремовые, серые, коричневые варианты.
Нельзя не упомянуть и монашеский головной убор - клобук. Он давно появился в церковной среде, изначально выглядел как мягкий колпак, созданный из простой материи. Современный колпак покрыт черным покрывалом, которое опускается ниже плеч. Чаще всего можно встретить черные клобуки, однако встречаются и изделия, выполненные в других цветах.
Кто не может стать монахом
Уход в монастырь - решение, которое может осуществить далеко не каждый человек. Считается, что люди не могут расстаться с мирской жизнью, если их удерживают от этого обязательства перед другими. Допустим, у кандидата есть маленькие дети, престарелые родители, родственники-инвалиды. Также о постриге не стоит задумываться тем, кто лечится от тяжелого заболевания. Это связано с тем, что человеку пришлось бы отказаться от качественного медицинского обслуживания.
Я сейчас скажу банальность, но как нет двух одинаковых людей, так нет и двух одинаковых монастырей. Не то, что бы я посетил их бесконечное количество, но у меня уже сложился некий привычный способ ощутить обитель как высокое духовное существо. Это существо, конечно же, рождают люди и оно, создаваемое нашими мыслями, чувствами и желаниями, вскоре начинает жить своей самостоятельной и удивительной жизнью. У такого монастыря неповторимо чувственный облик, как и у любого человека, как у божественного существа. Монастыри бывают разные - строгие и изливающие добро, светлые и мрачноватые, циничные и открытые, немного потерянные и находящие на своем Пути…
Новоспасский монастырь для меня во многом близок, в том числе, и по моим внутренним ощущениям - он очень гармоничен и естественен. Мало того, что Новосспасский монастырь непосредственно связан с историей Москвы и великим прошлым нашей страны в целом - он является и местом давнего упокоения бояр Романовых, что взошли на царство в начале XVII века и сошли с него как императорская фамилия мучеников в начале XX века.
Как только ты делаешь первые шаги на его земле - тебя охватывает п окоем и умиротворением, святостью и какой-то легкой и современной гармонией, как бы это не звучало странновато) Ты чувствуешь, что находишься на святой земле, а это - самое главное, несмотря на глубочайшие раны, нанесенные обители в революционное и последующее богоборческое время. Монастырь справился и справляется со своей болью и предназначением - нести свет и веру. Мы не только узна́ем о славной истории этого монастыря, но и побываем в усыпальнице Романовых, увидим одну из величайших чудотворных святынь нашего народа - икону Божьей Матери Всецарица и многое другое. Я сделаю безнадежную попытку, нарисовать чувственный образ этой обители. Как обычно, я это делаю, выкладывая большое количество фотографий в своем рассказе - в этот раз все будет точно также. Чтобы уловить эманации души этого монастыря, его чувственный посыл - не торопитесь перелистывать фотографии - пусть каждая что-то скажет вам, чем-то отзовется - это и будет мой посыл и посыл самого́ Новоспасского монастыря, что живет и несет Свет в наши смятенные души…
В первой части мы узнаем об истории монастыря, а во второй - о его некрополе, усыпальнице Романовых, его святынях и многом другом.
Новосспаский монастырь, являющийся, по некоторым сведениям, первой московской иноческой обителью, был основан в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским, сыном святого благоверного великого князя Александра Невского, на месте, занимаемом ныне Даниловым монастырем и пробыл там недолго, - всего несколько десятилетий. Сын святого Даниила - благочестивый Иоанн Калита, ставший великим князем в 1328 году, пожелал видеть вблизи своего дворца иноческую обитель и по благословению митрополита Феогноста в 1330 году перенес монастырь на Кремлевский Боровицкий холм к храму Преображения Господня.
02.
Уже через год вместо построенного деревянного был сооружен и торжественно освящен каменный храм Преображения Господня. В это же время были возведены и другие монастырские здания. Известно также, что при Спасской обители был устроен приют, где бедные и убогие получали пищу и кров. Во все время существования на старом месте Спасский монастырь был местом богомолья великого князя и его семейства.
03.
В период правления великого князя Иоанна III наступает время нововведений в жизни России. Деревянные здания стали заменяться каменными палатами и теремами. В Москве появляются иностранные зодчие. Как полагают, по инициативе супруги Иоанна III - Софии Палеолог, в Кремле была начата постройка обширного великокняжеского дворца. Спасский монастырь оказался стесненным в плотном окружении появившихся дворцовых зданий. Великий князь решил перенести монастырь на другое место - на так называемый Васильцев Стан на берегу Москвы-реки. По своему новому положению Спасский монастырь стал называться Новоспасским или монастырем Спаса на Новом.
04.
Новое место для Спасо-Преображенского монастыря, было выбрано неслучайно. Здесь дважды стоял со своим войском Василий Темный: против татарского хана и во время междоусобной борьбы против Дмитрия Шемяки. Высокий берег реки служил своеобразным сторожевым оплотом на подступах к Москве с юга.
05.
Первоначально все здания монастыря, кроме собора, были деревянными. Соборный храм в честь Преображения Господня был заложен в 1491 году. В 1497 году он был освящен. При Иване Грозном монастырь превратили в могучую крепость - усилили крепостные бревенчатые стены с башнями, выстроили дополнительно острожек, укрепленный земляным валом, тыном и окруженный рвом. Обители пришлось не единожды защищать столицу от нападения татар. Так, в 1521 году крепостные стены монастыря стали свидетелями набега татарского хана Махмет-Гирея. В 1571 году - нападения орд крымского хана Давлет-Гирея.
Когда крымский хан Казы-Гирей в 1591 году подошел с войском к Москве, Новоспасский монастырь стал надежным оплотом Москвы с юга. И. Писарев писал, что «…изменив расстояние и поставив тысяч сто войска между ними, мы явно увидим возможность действовать удачно всем этим обителям (Данилов, Симонов, Донской, Новоспасский, кпрепость Кремля) в одно время. Войско татарское рассыпалось. Новоспасские бойницы, находясь в ближайшем расстоянии от Гиреева тыла, наносили хану жестокие удары…». Крымская орда в этом сражении понесла большой урон и с той поры уже больше никогда не подходила к Москве.
07.
В самом начале XVII столетия монастырь успешно выдерживал осаду польских захватчиков. У его стен русское ополчение готовилось к окончательному освобождению столицы от польско-литовских интервентов. «У стен Новоспасского... в 1612 году на Крутицах князь Пожарский и верная дружина целовали крест, чтобы спасти Москву и положить за нее свои головы».
08.
Но даже после освобождения Москвы от поляков монастырь не утратил своего оборонного значения.
Поклонный крест у юго-восточных ворот.
09.
Именно с этих лет, с момента вступления царя Михаила Феодоровича Романова на престол, в истории Новоспасского монастыря начинается эпоха процветания. Тому было несколько причин. Еще в 1498 году незадолго до этого освященным храмом был похоронен боярин Василий Захарьин - предок Романовых, основатель династии. В XVI столетии в монастыре стали хоронить и других представителей этого боярского рода.
Михаил Феодорович Романов в первый же год своего царствования поспешил укрепить монастырь. Новая крепостная стена из толстых дубовых стволов протянулась на 750 метров, а по углам и у въездных ворот поднялись башни с амбразурами для пушек. В 1640 году по указу того же Михаила Федоровича деревянную крепостную стену начали заменять каменной. Протяженность новой стены составляла 650 метров, высота достигала 7,5 метров, а толщина равнялась двум метрам. Из далекого Белозерского монастыря в 1642 году были специально затребованы опытные мастера городового дела, чтобы «у Спаса на Новом месте ограду делать». Крепостная стена представляет собой неправильный пятиугольник с пятью башнями по углам (до постройки существующей колокольни в ограде монастырь имел восемь крепостных башен, не считая двух маленьких, которые были выстроены с прибавлением территории монастыря для хозяйственных нужд в начале XIX века). Под башнями хранились боевые припасы, а подземные ходы вели к реке.
Доступ в монастырь открывали трое ворот. С восточной стороны - для всех верующих. Ворота близ юго-восточной башни - для въезда к настоятельским кельям и для хозяйственных надобностей. Ворота на северной стороне близ северо-западной башни выходили к рыбным прудам.
Наверное, будет уместно сразу выложить для удобства план строений Новоспасского монастыря. Мы с вами заходим в те ворота, что обозначены номером 17 (иконная лавка) на плане.
11.
12.
13.
Занимаясь благоустроением разоренного Смутой государства, царь Михаил Романов и его отец Святейший Патриарх Филарет особое внимание уделяли церковному строительству. В 1620-х годах в Новоспасском монастыре Филарет «своею патриаршею казною» построил каменную шатровую колокольню с храмом во имя преподобного Саввы Освященного. В день памяти этого святого, имя которого в переводе означает «плен», Филарет был освобожден из польского плена.
На ее месте сейчас находится другая колокольня, высотой 78 метров - одна из самых высоких в дореволюционной Москве. Она построена в 1759-1785 гг. на месте древней звонницы, устроенной патриархом Филаретом.
14.
15.
Тогда же был построен и настоятельский корпус.
Вот он - со стороны Спасо-Преображенского собора.
17.
По указу царя Михаила Феодоровича в 1640-1642 годах вокруг обители были возведены каменные стены с башнями и стрельницами, устроены братские кельи. Для этого были вызваны из других городов каменщики и кирпичники, поселившиеся близ монастыря целыми слободками, которые и дали современное название улицам Большие и Малые Каменщики.
18.
19.
Построен Спасо-Преображенский собор еще в 1491 году при великом князе Иоанне III. В 1497 году он был освящен всероссийским митрополитом Симоном. В XVII веке при Михаиле Феодоровиче первоначальный собор был разобран «до подошвы», и на этом же месте в 1645 году был заложен новый, бо́льших размеров с тем, чтобы усыпальница царских предков оказалась под сводами храма. 19 сентября 1647 года Преображенский храм торжественно освящен патриархом Иоасафом в присутствие царя, при настоятеле архимандрите Никоне, по мысли и плану которого было устроено и все украшение собора.
20.
План собора представляет вид корабля - наиболее распространенный тип храмов древней Руси. Восточная сторона его состоит из трех округлостей или абсид, сохраняя древнейшее деление алтаря на три части. Главный вход на паперть собора идет не прямо с уровня земли, как, например, в Московском Успенском соборе, а возвышается на 17 ступеней, вследствие того, что внизу находится усыпальница. Свод здания опирается на четыре четырехгранных столба, из которых два находятся за иконостасом и два в средней части храма.
Главный вход в усыпальницу Романовых. Сейчас он закрыт. Вход осуществляется с южной стороны Спасо-Преображенского собора. Об усыпальнице и некрополе монастыря - во второй части.
21.
Внутренние двери, ведущие в собор, железные, XVII века. На них изображены в малом виде Апостолы и другие святые, украшения в виде растительного орнамента. Пол храма, выполненный из чугунных плит, устроен при настоятеле архимандрите Иоанне Черепанове.
22.
При входе на паперть храма с восточной стороны изображены 10 древнегреческих философов. Все они имеют в своих руках свитки с выписанными какими-либо изречениями. На правой стороне изображены: Орфей, Гомер, Солон, Платон и Птолемей, на левой: Ермей, Анахарсис, Аристотель, Плутарх и Иродион. Причину появления этих изображений дает, в частности, святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский, бывший настоятелем Новоспасского монастыря в сане архимандрита и епископа Ревельского. Он говорит: "Отцы наши хотели выразить, что никогда языческая мудрость не восходила выше низших ступеней христианского храма".
23.
24.
Величественный пятиярусный иконостас - типичный для древнерусских храмов; он имеет близкое сходство с иконостасами Московского Успенского собора и Успенского собора Троице-Сергиевой Лавры. Все иконы, находящиеся в нем, древнего происхождения, но самый иконостас происхождение сравнительно недавнего. Старинный же иконостас XVII столетия, вследствие неблагоприятных обстоятельств, не сохранился до нашего времени. В нижнем ярусе находятся местные иконы, во втором - Апостолы и посередине Христос Спаситель в образе Вечного Архиерея, затем - 12 великих праздников, еще выше - Пророки, и в середине - Богоматерь, в верхнем - Праотцы, и в середине их - Бог-Отец.
Сейчас широкого доступа в этот собор нет, как я понял... Два фото, что ниже сняты в 2012 году.
25.
26.
Настоятелем монастыря к моменту его освящения был архимандрит Никон (в миру Никита Минин), назначенный на это место по царскому желанию. Будущий Патриарх Никон в этот период был «собинным другом» Алексея Михайловича. И без сомнения, взгляды и вкусы Никона, яростного противника «обмирщения» церковного искусства, нашли отражение в архитектуре и внутреннем убранстве собора. Этот величественный, поставленный на высокий подклет пятикупольный собор принадлежит к тому типу храмов, который был объявлен Патриархом Никоном наиболее отвечающим православным традициям. Простота и строгость внешних форм, ровный белый цвет контрастировали с распространенными в ХVII веке красочным узорочьем и причудливостью архитектурных деталей. Преображенский собор вышел как бы из самой древности и встал в один ряд с Успенским собором Кремля, связав воедино старую и новую страницы своей истории.
27.
Даже Петр I, сдержанно относившийся к вопросам религии и не питавший особой «любви к монастырям», повелел, тем не менее, в 1689 году украсить монастырский собор росписью, а в 1717 году, в знак особого внимания к усыпальнице своих родичей, приказал отлить колокол весом в 1100 пудов. ХVII век был для обители периодом расцвета церковного строительства.
28.
Храм во имя Покрова Богоматери примыкает своей северо-восточной стороной к Преображенскому, имея с ним общую паперть. Он был заложен царем Алексием Михайловичем Тишайшим в 1673 году, возведен на его средства за два года и освящен 7 октября 1675 года патриархом Иоакимом. Храм выстроен в русском стиле и увенчан тремя главами. Внутренняя роспись относится к 1780-му году.
29.
В 1812 году французы превратили Покровский храм в склад. В 1813 году вновь он был освящен архимандритом Амвросием Вторым. В 1820 году на средства благотворительницы Мельгуновой был выстроен новый иконостас. По бокам главного алтаря находятся два предела: правый - во имя святой. великомученицы Варвары - устроен в 1758 году, а левый - во имя святого Димитрия, митрополита Ростовского, освященный в 1757 году, вскоре после открытия мощей и прославления этого святителя.
В 1877 году весь храм был расписан академиком Фартусовым. В приделе во имя святого Дмитрия Ростовского стены преимущественно расписаны изображениями святителей и преподобных, а придел великомученицы Варвары - изображениями преподобных дев и мучениц.
В 1918 году Новоспасский монастырь закрыт, службы в храме прекратились. Покровский храм был снова освящен только в 1997 году на праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В 2002 году начались работы по его росписи, главным образом, силами братии.
31.
Сейчас это основной храм для проведение богослужений. Они проводятся на втором этаже храма. За счет многочисленных внешних пристроек внутренний его объем кажется очень большим.
32.
33.
Этот же ракурс - летние фото..., чтобы было повеселей)
34.
35.
36.
37.
С северо-западной стороны Преображенского храма находится церковь в честь Знамения Богоматери. Икона Знамения Богоматери была родовой в семействе бояр Романовых.
38.
Первоначально храм был сооружен царем Михаилом Федоровичем над тем местом, где были погребены привезенные сюда тела бояр Романовых, дядей царя и родных братьев патриарха Филарета: Александра, Василия, Михаила и Иоанна Никитичей. Однако в 1791 году храм был разобран в виду ветхости. И в том же году, взамен разобранного, около старого места граф Шереметьев возводит новый храм, также во имя Знамения Богоматери.
39.
Постройка произведена по проекту архитектора Назарова, сотрудника знаменитого Бажанова. Строился храм четыре года и 15 января 1795 года бы освящен епископом Воронежским Мефодием, прежним настоятелем Новоспасского монастыря.
40.
Эти три храма как бы причудливо переплетаются друг с другом как причудливо переплеталась история строительства этих храмов...
41.
Мне посчастливилось проникнуть в маленький внутренний дворик этих сооружений за коваными воротами с номограммой НМ - Новоспасский монастырь... Посмотрите как все затейливо переплетается..., как и сама История...
42.
Прямо перед нами - лестница в верхний храм Покровской церкви.
43.
Это западная строна Спасо-Преображенского собора.
44.
45.
Даже не ожидаешь такого разнообразия архитектурных деталей и соединений
, что скрыты от глаз посетителя монастыря...
46.
Мы сейчас находимся у Западной башни...
49.
50.
51.
Это Братский корпус (XVII век).
52.
53.
Эти двухэтажные строения "идут" вдоль всей северной стены монастыря.
54.
Обходим Знаменский храм...
55.
... и Спасо-Преображенский собор...
56.
57.
Здесь, у северной стороны собора находится маленькая изящная часовня, построенная в честь 300-летия Романовых, построенная к 1913 году.
58.
59.
Который состоялся в рамках регионального этапа Международных Рождественских чтений, насельники обителей Ярославской епархии обсудили насущные вопросы монастырской жизни и возможности применения святоотеческого наследия монашествующими современных российских обителей.
Кто получит наибольшую славу перед Богом?
Одна из наиважнейших тем на многих монашеских форумах, которая никогда не утратит своей актуальности, поскольку должна быть глубоко осмыслена, пропущена через сердце иноком или монахом любой эпохи, – это тема монашеских обетов. Именно ей был посвящен доклад «Монашеские обеты и их значение для формирования здоровой личности», прочитанный первой игуменией новой России, как тепло и с полным на то основанием называют настоятельницу Свято-Введенского Толгского женского монастыря матушку Варвару (Третьяк), памятуя, что 30 лет назад она возглавила обитель – сплошные руины! – на Толге, ставшую первым открытым после советского безвременья женским монастырем в нашей стране. Докладчица подчеркнула, что принесение трех обетов – девства, нестяжания и послушания – основывается на отречении (по-гречески: ἀποταγή) от мира, которое является важной отправной точкой монашеской жизни. Она подробно остановилась на вопросах, которые задаются во время чина пострижения в монашество, и ответах постригаемого в ангельский образ, призванных показать, готов ли он к внутренней, сокровенной борьбе против мира, плоти и дьявола или же лицемерит перед собой и Богом. Три основных страсти, порождающие все прочие – властолюбие, сребролюбие, сластолюбие, – влекут человека от Бога к земле, привязывают его к чувственности, делают дух дряблым, а сердце – лишенным любви к Богу, что в итоге становится источником всех зол, болезней духовных и телесных. Но у монашествующих есть против всего этого мощное оружие: верность данным ими обетам. Как весомое подтверждение в докладе приводились изречения святых отцов и подвижников благочестия, опытным путем убедившихся в силе такого оружия. И матушке-молитвеннице, матушке-созидательнице так хотелось донести их мудрые мысли до участников круглого стола – с такой энергией и убежденностью она их зачитывала, что казалось: это звучат голоса из вечности, призывающие не малодушничать, не унывать, а стоять перед лицом Божиим до последнего своего вздоха, каковы бы ни были обстоятельства и каким бы сильным ни был напор враждебных сил...
Тему важности монашеских обетов продолжила игумения Афанасия (Силкина), духовно возраставшая в Толгской обители, а в 2011 году назначенная настоятельницей женского монастыря Рождества Богородицы в Ростове Великом. В своем докладе «Монашеские обеты и их значение для спасения» матушка Афанасия обратила внимание на то, что многие вузы страны, проводя дни открытых дверей, всячески стараются заинтересовать молодежь той или иной специальностью. Педагоги и студенты рассказывают будущим абитуриентам, какое образование те могут здесь получить и как потом его употребить, чтобы принести пользу себе, своей семье, обществу. Вот и систематизированные выступления монашествующих, раскрывающие, по словам докладчицы, как прекрасна школа монашеской жизни, тоже следует рассматривать в качестве возможности обращения к молодым людям, ищущим свой путь в жизни. Игумения Афанасия заметила, что популяризация рассказов об иноческих обетах в воскресных школах, духовных семинариях способна, на ее взгляд, заставить кого-то задуматься: не выбрать ли ему высокое служение в монашестве? Особое внимание во многих выступлениях уделялось самой трудной ступени на лествице иноческих обетов – обету послушания. В докладе матушки Афанасии был приведен эпизод из Патерика Скитского «Авва Руф» о дивном видении одному старцу. Как важно донести его суть до новоначальных, которым сердце подсказало путь спасения, а пытливый ум неустанно ищет ориентиры на этом пути! Напомним этот эпизод: «Один великий старец, имея божественное видение, видел на небе четыре степени, знаменующие совершенство подвижников. На первой степени стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой – бескорыстный странноприимец, и всегда услужливый; на третьей – безмолвный пустынножитель; наконец, четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику, и ради Бога всем сердцем ему преданный. "Для чего сей, по-видимому меньший делами, возвеличен более прочих?" – подумал старец. "Для того, вдруг ответствовал ему таинственный глас, что странноприимец упражняется в добродетели, столь любезной его сердцу, по своей воле; равно и пустынник, удаленный от света по своему благорассуждению, и живет свободно; что касается до удрученного недугами, он бы с радостью переменил их на здравие. Но сей, обязавшийся труднейшим делом послушания, оставив все свои желания, зависит от Бога и своего наставника; потому он и получил большую пред ним славу"».
Выступивший с докладом «Свобода в свете монашеского послушания» клирик Ростовского Богоявленского Авраамиевого женского монастыря иеромонах Сергий (Коленцов) сделал акцент на том, что монашествующий должен четко осознавать: послушание существует не просто ради дисциплины, как в гражданском обществе или в армии, а ради высоких духовных идеалов. Ради единения с Богом через отсечение своей греховной воли. И в то же время, заметил отец Сергий, не нужно думать, что послушание – это односторонний акт со стороны подопечного к своему игумену или игумении. Это всегда двухстороннее соработничество Богу. Один вверяет свою душу, а другой помогает первому войти в Царство Небесное. Докладчик подчеркнул, что игумен или игумения не должны быть тиранами по отношению к своим послушникам: поскольку послушание добровольное, то и начальствование должно быть исполнено терпения и снисхождения к немощным своим подчиненным. «Задача игумена, – продолжил он, – не перекроить душу послушника по своему образу и подобию, а лишь помочь ему идти к духовному совершенству. Духовные руководители не должны затмевать своим авторитетом Бога и требовать к своей личности идолопоклоннического отношения». О задаче духовных руководителей обителей создавать необходимые условия для различных подвигов монашеского делания, соразмерно стремлению сердца человека, говорил и игумен Климент (Новиков), настоятель Петровского мужского монастыря в Ростове Великом. Соразмерно! Вот что важно, вот на что следует обратить свой ум и сердце. Ведь подвиг должен совершаться не рывками, не импульсивно, а усиливаться по мере духовного возрастания. Отец Климент привел слова преподобного Никона Оптинского: «Оставь несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся душа наша, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее». Этот совет одинаково важен как для игуменов (игумений), так и для их подопечных.
Монастырский устав: древность и современность
Роли духовных руководителей и их первых помощников в организации монашеской жизни в монастыре уделялось большое внимание и в других докладах. Так гость из соседней епархии – игумен Николай (Шишкин), магистр богословия проректор по научной работе Ярославской духовной семинарии, благочинный Угличского района Переславской епархии – в своем докладе «Древние иноческие уставы в современной жизни Церкви» привел цитату, где ни одно слово, ни одно определение не утратило веса в наши дни: «Он должен быть смиренномудр, истиннолюбив и правдолюбив, милосерд и сострадателен, простосердечен и чужд всякого лукавства, строг к себе и во всем воздержен, постоянен и тверд, как в суждениях своих, так и в делах, терпелив и мужествен, и скорее готов подъять смерть, нежели отступить от осознанной правды Божией...» Эти бессмертные слова-наставления взяты из устава Тавеннисиотских монастырей, устроенных преподобным Пахомием и преподобным Феодором в IV веке. Благодаря великому ученому-богослову святителю Феофану (Затворнику), совершившему свой грандиозный труд по собиранию древних иноческих уставов в XIX веке, они стали известны и современным представителям монашества. Что касается самих древних иноческих уставов, переведенных, откомментированных и объединенных в одну книгу Святителем «Древние иноческие уставы», то в предисловии к этому изданию говорится: они дают возможность удостовериться, во-первых, в том, что иночество – не новость какая недавняя и произвольная, а также древне, как само христианство, и требуется самым духом христианства, которое чает видеть себя явленным в нем в совершеннейшем виде. Во-вторых: наш образ иночествования согласен с первоначальным и с тем, в каком оно было держимо в Церкви во все время – от начала до нас.
Древность передала нам четыре иноческих устава, появившихся не в одно время и не в одних местах, но в совершенно одинаковом духе, и даже в одинаковых выражениях, и одинаковом очертании. Знакомя с ними – уставами преподобного Пахомия Великого, святителя Василия Великого, преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и преподобного Венедикта, игумен Николай заметил, что западные списки в большей степени отражают нацеленность на внешнюю сторону христианства, внешнее делание, что получило распространение еще до разделения Церквей. А в современных российских монастырях, возрождающихся трудно, в муках, угрозой для духовного устроения насельников и монастырского благочестия, по словам докладчика, может стать поведение духовного руководства обители. «Если вышестоящий в монастыре ведет по отношению к братии своей как надсмотрщик к рабам или как начальник тюрьмы к осужденным, то в обители тут же, без всякого ожидания, воплощается земной закон бытия, "данный" сатаною. И соответственно ни о каком равноангельном житии не может быть и речи, ибо такая обитель начинает напоминать солдатскую казарму то ли николаевских, то ли советских времен». Чувствовалось, что слова-предостережения духовным наставникам современности, прозвучавшие из уст игумена Николая (Шишкина) и иеромонаха Сергия (Коленцова), продиктованы искренней заботой о том, чтобы на нашей многострадальной земле, политой кровью мучеников, не была упущена ни малейшая возможность создать обители, в которой закон любви – главный. Отступление от него будь то в древности или в наши дни может превратить любой монастырь в выжженную пустыню...
Живым опытом созидания монастырского устава применительно к условиям возрождающейся обители поделилась настоятельница Ярославского Казанского женского монастыря игумения Екатерина (Гаева). Для нее это был длительный процесс, растянувшийся на многие годы, так как ей после четырехлетнего несения послушания в Ярославском Казанском монастыре довелось поднимать Казанскую обитель в местности близ города Данилова, называемой Горушкой, а потом возвращаться Ярославль – в Казанский монастырь – уже в качестве настоятельницы. В монастыре на Горушке, благословленном святым праведным Иоанном Кронштадтским, по воспоминаниям матушки Екатерины, пришлось начинать не с составления Устава, а с устройства крыши на грандиозном соборе, давно утратившим ее. Но именно тогда в ее руках оказалась книжица с Уставом игумении Таисии, духовной дочери Кронштадтского пастыря, строительницы Леушинского монастыря, что послужило своеобразным руководством к действию в деле возобновления монашества на Горушке. Также были изучены Уставы известных женских монастырей: Пюхтицкой обители, никогда не закрывавшейся и сохранившей свои традиции; Толгского монастыря – первого открытого после долгих лет забвения, почти сразу собравшего под свой кров многочисленное сестричество. И хотя применить каждый из них в отдельности не представлялось возможным – настолько они разнились от своеобразной действительности в Даниловском Казанском монастыре, но буквально по крупицам было взято из них то, что стало основой Устава этого монастыря. Правда, священноначалием он не был принят, поскольку произошли перемены, о которых говорилось выше.
В 2006 году матушка Екатерина возглавила Казанский монастырь в областном центре, где пришлось все начинать сначала, приспосабливаться к новым условиям. Губернская православная гимназия имени святителя Игнатия (Брянчанинова) при монастыре; самые ранние Литургии в городе – в 6.30 (потому что было очень много просьб прихожан, желавших успеть помолиться до работы у чудотворных Ярославских святынь – Казанской иконы Божией Матери и мощей святителя Агафангела, митрополита Ярославского); трехгодичная регентская школа Ярославской духовной семинарии – это и многое другое следовало учитывать при составлении монастырского устава. Когда же окончательный его вариант был представлен на рассмотрение благочинному монастырей епархии, то в ответ матушка-настоятельница услышала, что в настоящее время разрабатывается общий для всех типовой устав. На вопрос ведущего круглый стол наместника Ростовского Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря, благочинного монастырей Ярославской епархии игумена Августина (Неводничека), как она отнеслась к тому, что в монастыре работали-работали над своим Уставом и вдруг им «сверху» предлагают готовый, игумения Екатерина искренне ответила, что это и обрадовало, и огорчило. Огорчило потому, что действительно много трудов ею и сестрами было положено, много индивидуальных моментов учтено, образовались свои традиции. А радость вызвало то, что этому вопросу уделяется внимание на высоком уровне, причем перешедшее в практическую плоскость. «Принятый в 2017 году Типовой устав оказался более лаконичным и последовательным, чего и следовало ожидать, – отметила она и добавила: – Теперь нам с сестрами предстоит его осмыслить, а затем свой значительно и кардинально корректировать. Но это не меняет общего настроения и вдохновения составить еще более конкретный, неформальный, соответствующий обители и ее духу Устав». Обители в центре туристического города, «на яру», где прежде не представлялось возможным (даже не мечталось, скажет матушка-настоятельница) проведение чина о Панагии и сугубых сестринских служб, а теперь они совершаются и вдохновляют сестер на молитвенные труды.
Память сердца – молитвенная память
Мостик между прошлым и настоящим – это прочное звено соединения эпох и традиций – стал основой многих других докладов. Так перед началом мероприятия был отслужен молебен у мощей святителя Димитрия Ростовского в Димитриевском храме, по окончании которого все участники с благоговением приложились к честным останкам Святителя. А на заседании круглого стола прозвучал доклад «Своеобразие гомилетического наследия святителя Димитрия Ростовского и его актуальность в наше время». Референт по научной работе наместника Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря М.Л. Рубцова обратила внимание на то, что святитель Димитрий жил в эпоху очень серьезных государственных и церковных событий, когда происходило становление и формирование русского богословия, богословской школы. Важным направлением в этом процессе было нравственное богословие – выработка нравственных концептов и переложение их на простой, максимально доступный язык для людей того времени. И то, чем занимался святитель Димитрий практически 300 лет назад, посвящая себя делу нравственного воспитания русского народа, остро востребовано и сегодня. Но вот какой парадокс: во многих возрожденных и возрождающихся храмах России можно увидеть икону святителя Димитрия Ростовского, только мы, к сожалению, по словам Марии Леонидовны, знаем об этом видном церковном деятеле преимущественно как об авторе-составителе «Четьих-Миней». (Еще за последнее время был переиздан «Келейный летописец» – летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова). А ведь мудрого богослова и прекрасного проповедника современники и последующие поколения верующих называли российским Златоустом! Еще в начале прошлого века он был одним из самых издаваемых и читаемых духовных писателей, и велеречивые слова витии, произнесенные в 200-летнюю годовщину со дня кончины Димитрия Ростовского, где Святитель назван «одним из наиболее влиятельных воспитателей самых светлых, самых гуманных черт нашего национального благочестия», не прозвучали диссонансом. Сегодня научный отдел Спасо-Яковлевского монастыря проводит серьезную работу по изучению многогранного наследия Ростовского подвижника, и это предмет отдельного разговора. Доклад М.Л. Рубцовой раскрыл одну из таких граней – особенности проповедей Святителя, производивших неотразимое впечатление на народ в известных храмах Москвы, Киева, Ростова, Ярославля.
Другая грань той научной работы, которая основательно, кропотливо ведется в обители, была раскрыта в докладе ее наместника игумена Августина (Неводничека) «Память сердца: имена настоятелей и братии Спасо-Яковлевского монастыря в исторических документах». Отец Августин высказал свое убеждение, что одним из видов молитвы современных монашествующих должна стать неустанная молитва о тех, кто жил в монастыре прежде, – о братии и настоятелях. Имена последних известны – игумены, архимандриты, епископы. Некоторым из них посвящены отдельные статьи, даже книги. Многое также известно и о старцах-духовниках Амфилохии и Пахомии. Но рядовые насельники, за редким исключением, по сей день остаются безымянными. К счастью, в значительной мере сохранился исторический архив монастыря: основная часть – в Москве и другая часть – в Ростове Великом. В различных документах (именных перечнях и списках, формулярных ведомостях, персональных делах, монастырском синодике) можно найти имена монахов. В некоторых же документах содержатся не просто имена, а биографические сведения о насельниках, живших в обители в прежние века. «Работа по выявлению имен не ограничивается сугубо историческим исследовательским интересом. Это не сухая абстрактная наука, а живая память. Это получаемая нами возможность отдать дань памяти тем, кто жил и трудился, молился здесь в нашей обители до нас», – заключил игумен Августин. К словам докладчика можно добавить: а также появляется возможность отдать дань памяти тем, кто благоустраивал храмы и монастыри, сердцем воспринимая благотворительность как путь ко спасению души, чему блестящих примеров в императорской России не счесть. Один из них глубоко и ярко был раскрыт в докладе епископа Воскресенского Саввы, доктора церковной истории, первого заместителя управляющего делами Московской епархии, наместника Новоспасского ставропигиального мужского монастыря в Москве. Доклад «Благотворительность как пример нравственного служения обществу: Шереметевские храмы Новоспасского и Спасо-Яковлевского монастырей» написан в соавторстве с А.Е. Виденеевой, кандидатом исторических наук, старшим научным сотрудником исторического отдела Государственного музея-заповедника «Ростовский кремль». Алла Евгеньевна зачитала его на заседании круглого стола, и личность одного из крупнейших благотворителей своей эпохи – графа Николая Петровича Шереметева – словно бы предстала перед собравшимися во весь рост. На месте обветшавшей Знаменской церкви в Новоспасском граф, аристократ, глубоко верующий человек возвел каменную. Поставил ее над гробами своих родителей. В Ростове Великом полностью на его средства был возведен Димитриевский собор в честь почитаемого им, особо любимого святого – Димитрия Ростовского. (Этот собор и поныне является красой и гордостью обители). Позже замечательным подарком монастырскому собору стал величественный иконостас – уже от сына графа Шереметева Димитрия, которого отец так назвал в честь Святителя.
Строго говоря, формат круглого стола в полной мере не удалось выдержать – времени на детальное обсуждение тех или иных вопросов практически не оставалось, потому что было заявлено и прочитано 14 докладов. Но само мероприятие – и это чувствовалось по откликам, оживленному обмену мнениями уже после него – принесло большую пользу участникам. Вот один из тех откликов: «Мы редко встречаемся, потому что целые монастыри на плечах, заботы какие! А тут собралась своя игуменская братия: интересно было послушать, кто чем живет, у кого что болит, у кого что получается. Как нас учат святые отцы, надо подобно пчелкам собирать нектар с медоносных растений. Вот мы и собрали сегодня "нектар" со всех выступлений». Удивительно теплую атмосферу братского общения, которое наверняка обогатило всех участников мероприятия, отметил и проводивший его наместник Спасо-Яковлевского монастыря игумен Августин.
Фото: Владимир Ходаков и Павел Рубцов
Также использованы архивные снимки
